613 - Яхья сказал: и передал мне один из наших братьев, что он сказал: когда муэдзин произнёс «хайй аля-с-салях», он сказал: «нет мощи и силы, кроме как у Аллаха», и сказал: так мы слышали, как говорил ваш Пророк ﷺ.
Его слово (глава о том, что говорят, услышав призывающего) — это текст риваята Абу Дауда ат-Тайалиси от Ибн аль-Мубарака от Юнуса от аз-Зухри в хадисе главы. Автор предпочёл не выносить категоричного суждения по этому вопросу ввиду серьёзности разногласия в нём, как об этом будет сказано далее. Однако из его изложения явно следует, что он склоняется к мнению большинства, а именно: говорить то же, что говорит муэдзин, за исключением двух хайъалят, поскольку хадис Абу Саида, с которого он начал, носит общий характер, а хадис Муавии, приведённый после него, конкретизирует его, а частное имеет приоритет над общим.
Его слово (от Атаа ибн Зайда) — в риваяте Ибн Вахба от Малика и Юнуса от аз-Зухри сообщается, что ему сообщил Атаа ибн Язид; это вывел Абу Аваана.
(Замечание): относительно иснада этого хадиса имелись разногласия у аз-Зухри, а также у Малика, однако это разногласие не подрывает достоверности хадиса. Абд ар-Рахман ибн Исхак передал его от аз-Зухри, от Саида, от Абу Хурайры — это вывели ан-Насаи и Ибн Маджа. Ахмад ибн Салих, Абу Хатим, Абу Дауд и ат-Тирмизи сказали: хадис Малика и тех, кто последовал за ним, более достоверен. Яхья аль-Каттан передал его от Малика от аз-Зухри от ас-Саиба ибн Язида — это вывел Мусаддад в своём «Мусанаде» от него, а ад-Даракутни сказал, что это ошибка, а правильным является первый риваят. В этом есть и другое разногласие, помимо упомянутого, которое мы не будем удлинять изложением.
Его слово (когда вы услышите) — по внешнему смыслу это ограничивает предписание отвечать только тем, кто слышит, так что если бы человек, например, увидел муэдзина на минарете во время призыва и знал, что тот произносит азан, но не слышал самого азана из-за отдалённости или глухоты, то ему не предписывается следовать за ним. Так сказал ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб».
Его слово (то же, что говорит муэдзин) — Ибн Ваддах утверждал, что слова «муэдзин» являются вставкой (мудрадж), и что хадис заканчивается на словах «то же, что говорит». Ему возразили тем, что вставка не устанавливается лишь одним утверждением, а версии в обоих «Сахихах» и в «Муватта» единогласно подтверждают эти слова, и автор «Аль-Умды» ошибся, опустив их.
Его слово (то, что говорит) — аль-Кирмани сказал: он сказал «то, что говорит», а не «то же, что сказал», чтобы дать понять, что отвечающий повторяет после каждого слова подобное этому слову. Я говорю: явное указание на это содержится в том, что передал ан-Насаи из хадиса Умм Хабибы, что он ﷺ повторял то же, что говорит муэдзин, до тех пор, пока тот не замолчит. Что касается Абу аль-Фатха аль-Йамури, то он сказал: явный смысл хадиса — что отвечающий говорит то же самое сразу после завершения муэдзина, однако хадисы, содержащие указание на ответ после каждого отдельного слова, свидетельствуют о том, что подразумевается синхронность, — он ссылается на хадис Умара ибн аль-Хаттаба, приведённый у Муслима и других. Если же отвечающий не ответил ему до окончания азана, то ему рекомендуется восполнить упущенное, если промежуток не был долгим. Так сказал ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» в порядке рассуждения. И это сказали относительно случая, когда у человека есть уважительная причина, как, например, молитва. Явный смысл слова «то же самое» указывает на то, что отвечающий говорит подобное его словам во всех фразах, однако хадис Умара, а также хадис Муавии, который приведён далее, указывают на то, что из этого исключаются слова «хайй аля-с-салях» и «хайй аля-ль-фалях», и вместо них говорится «нет мощи и силы, кроме как у Аллаха». Так на это опирался Ибн Хузайма, и это мнение является известным у большинства. Ибн аль-Мунзир сказал: возможно, что это относится к дозволенному разногласию, так что иногда говорят одно, а иногда другое. Некоторые из более поздних учёных передали от некоторых знатоков основ фикха, что если частное и общее можно совместить, то необходимо применять оба, и сказал: почему же не сказать, что слушателю рекомендуется объединить хайъалу и хауъалу (то есть слова «ля хауля ва ля кувва»), и это одно из мнений у ханбалитов.
На известное мнение большинства был дан ответ с точки зрения смысла, что дополнительные упоминания сверх хайъалы разделяются в награде между слушателем и муэдзином, а что касается хайъалы, то её цель — призыв к молитве, и это достигается именно от муэдзина, поэтому слушателю компенсируется упущенная награда за хайъалу наградой за хауъалу. Кто-то может возразить: отвечающий получает награду за исполнение повеления, и возможно, что у него усиливается бодрствование и поспешность к вставанию на молитву, если призыв к ней повторяется в его слухе от муэдзина и от него самого. Близко к этому разногласие относительно слов молящегося за имамом «сами Аллаху лиман хамидах», как об этом будет сказано в своём месте. Ат-Тыби сказал: смысл двух хайъалят — «поспеши обратить своё лицо и сокрытое в себе к прямому пути ныне и к обретению блаженства в будущем», поэтому уместно сказать: «это великое дело, я не в состоянии исполнить его при своей слабости, если только Аллах не наделит меня своей мощью и силой». К тому, в чём наблюдалась уместность, относится то, что передал Абд ар-Раззак от Ибн Джурайджа, который сказал: мне рассказали, что люди слушали муэдзина молча, подобно тому, как слушают чтение Корана, и не произносили ничего, кроме того, что он не сказал бы, — они говорили подобное этому, пока, когда он говорил «хайй аля-с-салях», они говорили «нет мощи и силы, кроме как у Аллаха», а когда он говорил «хайй аля-ль-фалях», они говорили «что пожелает Аллах». Конец цитаты. И к этому мнению склонились некоторые из ханафитов.
И передал Ибн Абу Шейба подобное этому от Усмана, и передано от Саида ибн Джубайра, что он сказал: в ответ на слова «хай‘аля» говорят: «Мы услышали и повиновались». Помимо этого есть и другие мнения по поводу разногласия: сказано, что отвечает муэдзину только в двух ташаххудах; сказано — в них и в такбире; сказано — прибавляет к этому «хауқаля» (слова «нет мощи и силы, кроме как у Аллаха»), но не то, что в конце; сказано — достаточно любого выражения, указывающего на единобожие и искренность, и это выбор ат-Тахави. Также передают разногласие: отвечать ли на «тарджи‘» (повторение свидетельства) или нет, и если призывает другой муэдзин, отвечать ли ему после того, как уже ответил первому, или нет. Ан-Навави сказал: «Я не видел по этому поводу ничего у наших товарищей (по мазхабу)». А Ибн Абд ас-Салям сказал: отвечает каждому по отдельности, поскольку причина повторяется, но ответ первому предпочтительнее, кроме как в случае утренней молитвы и пятничной, ибо они равны, так как оба узаконены (шариатски).
В хадисе содержится довод на то, что слово «подобно» не требует равенства во всех отношениях, ибо в его словах «подобно тому, что говорит он» не подразумевается повышение голоса, требуемое от муэдзина. Так было сказано, но в этом есть предмет для рассмотрения, поскольку подобие относится к самому произносимому, а не к его качеству (то есть громкости). Разница же между муэдзином и отвечающим в этом заключается в том, что цель муэдзина — оповещение, поэтому ему необходимо повышать голос, тогда как цель слышащего — поминание Аллаха, и ему достаточно произнести это про себя или вслух, но не обязательно с повышением голоса. Однако не будет достаточным, если он лишь мысленно произнесёт это без произнесения языком, исходя из явного смысла повеления произносить (это словами). Ибн аль-Мунир же высказал странное мнение, сказав: «Истинная суть азана — это всё, что исходит от муэдзина из слов, действий и внешнего облика».
На это возразили тем, что «азан» по языку означает «оповещение», а Шариат ограничил его определёнными словами в определённое время. Когда произносится азан, то всё, что добавляется сверх этого из слов, действий или внешнего вида, относится к его дополнениям [1], и азан существует и без них. Если бы было так, как он утверждал без ограничения, то нововведённое людьми возвеличивание (Аллаха тасбихом) перед утренней молитвой и перед пятничной, а также прославление Пророка ﷺ, входило бы в состав азана, но это не так ни по языку, ни по Шариату. Из этого хадиса выведен довод на дозволенность отвечать муэдзину во время молитвы, исходя из явного смысла повеления, а также потому, что отвечающий не намеревается вести разговор (с людьми). Сказано также: откладывает ответ до окончания молитвы, поскольку молитва занимает (человека полностью). И сказано: отвечает, кроме как в двух «хай‘аля», поскольку они подобны обращению к людям, а остальное — из поминания Аллаха, и это не возбраняется. Однако можно возразить: тот, кто заменяет «хай‘аля» на «хауқаля», не возбраняется (делать это и в молитве), поскольку это тоже из поминания Аллаха, — так сказал Ибн Дакык аль-Ид.
Ибн Абд ас-Салям в своих фетвах различал между случаем, когда человек читает суру «аль-Фатиха» — тогда он не отвечает, исходя из обязательности непрерывности её чтения, — и иным случаем, когда отвечает. Исходя из этого, если он ответил во время чтения аль-Фатихи, то начинает её заново. Это он высказал как своё исследование. Известное же в мазхабе положение — нежелательность ответа во время молитвы, а следует откладывать его до её завершения, и то же самое во время близости (с супругой) и в отхожем месте. Однако если он ответил словами «хай‘аля», то молитва становится недействительной — так безусловно утверждали многие из них. Но аш-Шафи‘и в «аль-Умм» ясно указал, что молитва от этого не портится.
Из этого хадиса также выведен довод на узаконенность ответа муэдзину при икаме, — говорят: кроме двух слов икамы, на которые говорят: «Да утвердит её Аллах и продлит её постоянство», и по аналогии с заменой «хай‘аля» на «хауқаля» в азане следовало бы применить то же самое и здесь. Однако можно провести различие в том, что азан — это всеобщее оповещение, и было бы затруднительно для всех быть призывающими к молитве, тогда как икама — это особое оповещение с ограниченным числом слышащих, поэтому не затруднительно, чтобы одни призывали других.
Из этого хадиса также выведен довод на обязательность ответа муэдзину, — это передал ат-Тахави от группы предшественников, и этого мнения придерживались ханафиты, захириты и Ибн Вахб. Довод же большинства учёных — хадис, приведённый Муслимом и другими, о том, что Пророк ﷺ услышал муэдзина, и когда тот произнёс такбир, сказал: «На естественной вере (фитре)», а когда произнёс свидетельство, сказал: «Вышел из Огня». Сказано: раз Пророк ﵊ сказал не то же самое, что сказал муэдзин, то мы узнали, что повеление это — на желательность.
На это возразили тем, что в хадисе не сказано, что он не произнёс подобного тому, что сказал муэдзин, — возможно, он произнёс это, но передатчик не передал этого, довольствуясь обычным (общеизвестным) и передав лишь добавочные слова. Также возможно, что это произошло до того, как было дано повеление (отвечать муэдзину), и возможно, что этот человек, когда было дано повеление, не пожелал включать себя во всеобщность обращённых этим повелением. Сказано также: возможно, этот человек вовсе не намеревался произносить азан, — но последнее опровергается тем, что в некоторых версиях этого хадиса сказано, что при этом наступило время молитвы.
Его слово («рассказал нам Хишам») — это ад-Дастуваи, а Яхья — это Ибн Абу Касир.
Его слово: («что он слышал, как Муавия однажды, когда муэдзин произнёс призыв, сказал то же самое» — и до слов — «и свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха»). Так матн приведён здесь в сокращённом виде, а Абу Дауд ат-Тайалиси передал его в своём «Муснаде» от Хишама, и текст его таков: «Мы были у Муавии, и глашатай призвал к молитве, и он [Муавия] сказал то же, что и тот сказал, а затем сказал: «Так я слышал, как говорил ваш Пророк»». Затем аль-Бухари сказал: рассказал нам Исхак, сообщил нам Вахб ибн Джарир, рассказал нам Хишам от Яхьи подобным образом. Яхья сказал: «И рассказал мне один из наших братьев, что когда он [муэдзин] сказал «Спешите на молитву», он [Муавия] сказал: «Нет мощи и силы, кроме как у Аллаха», и сказал: «Так я слышал, как говорил ваш Пророк»». Конец. Так он отослал словами «подобным образом» к предыдущему [риваяту], а мы уже знаем, что он не привёл весь его текст полностью. И этот хадис дошёл до нас по нескольким путям от упомянутого Хишама в полном виде. Среди них — риваят аль-Исмаили от пути Муаза ибн Хишама от его отца от Яхьи: «рассказал нам Мухаммад ибн Ибрахим, рассказал нам Иса ибн Тальха, который сказал: мы вошли к Муавии, и глашатай призвал к молитве, сказав: «Аллах велик, Аллах велик», и Муавия сказал: «Аллах велик, Аллах велик». Затем он [муэдзин] сказал: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», и Муавия сказал: «И я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха». Затем он сказал: «Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха», и Муавия сказал: «И я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха»».
«Рассказал нам Исхак ибн Рахавайх, который сказал: рассказал нам Вахб ибн Джарир, который сказал: рассказал нам Хишам от Яхьи подобным образом. Яхья сказал: и рассказал мне один товарищ из наших, что когда он [муэдзин] сказал «Спешите на молитву», он [Муавия] сказал: «Нет мощи и силы, кроме как у Аллаха». Затем сказал: «Так мы слышали, как говорил ваш Пророк»»». Конец.
Этот пересказ включает в себя несколько полезных моментов:
Первый — прямое указание Яхьи ибн Абу Касира на то, что он слышал это от Мухаммада ибн Ибрахима, чем снимается опасение относительно его тадлиса.
Второй — прояснение того, что было сокращено в обоих риваятах аль-Бухари.
Третий — что в его словах в первом риваяте: «что он слышал, как Муавия однажды сказал то же самое» — имеется пропуск, восполняемый так: «что он слышал, как Муавия однажды слышал муэдзина и сказал то же самое».
Четвёртый — что дополнение в риваяте Вахба ибн Джарира не является уникальным для него, поскольку у него есть подтверждающий риваят Муаза ибн Хишама.
Пятый — что его слова «сказал Яхья» не являются му‘алляком (прерванной передачей) от аль-Бухари, как утверждали некоторые, а напротив, это у него передано по иснаду Исхака. Хафиз Кутб ад-Дин высказал предположение, что у него [аль-Бухари] это передано по двум иснадам. Далее, этот Исхак не назван по нисбе, и это Ибн Рахавайх, как это ясно указал Абу Нуайм в своём «Мустахрадже», приведя это по пути Абдуллаха ибн Ширавайха от него.
Что же касается неназванного человека, от которого Яхья передал это [дополнение] о Муавии, то я не нашёл ни в одном из путей его точного определения. Аль-Кирмани передал от другого, что имеется в виду аль-Ауза‘и, но в этом есть сомнение, поскольку очевидно, что тот, кто сказал это Яхье, передал ему это со слов Муавии, — а разве эпоха аль-Ауза‘и близка к эпохе Муавии? У меня преобладает предположение, что это Алькама ибн Ваккас, если Яхья ибн Абу Касир застал его, а если нет — то один из двух его сыновей: Абдуллах ибн Алькама или Амр ибн Алькама. И я говорю это потому, что собрал пути этого [хадиса] от Муавии и не нашёл этого дополнения об упоминании хаукалы (произнесения «нет мощи и силы, кроме как у Аллаха») ни в чём, кроме как в двух путях: один — от Нахшаля ат-Тамими от Муавии, и он приведён у ат-Табарани со слабым иснадом; а другой — от Алькамы ибн Ваккаса от него [Муавии]. Его передал ан-Насаи, и текст приведён по его версии, а также Ибн Хузайма и другие по пути Ибн Джурайджа: «сообщил мне Амр ибн Яхья, что Иса ибн Амр сообщил ему от Абдуллаха ибн Алькамы ибн Ваккаса от его отца, который сказал: «Я был у Муавии, когда муэдзин произнёс азан, и Муавия говорил так же, как он говорил, пока тот не сказал 'Спешите на молитву', и тогда он сказал: 'Нет мощи и силы, кроме как у Аллаха', а когда тот сказал 'Спешите к успеху', он сказал: 'Нет мощи и силы, кроме как у Аллаха'».