405 — Рассказал нам Кутайба: рассказал нам Исмаил ибн Джафар со слов Хумайда, со слов Анаса, что Пророк ﷺ увидел плевок на стене в сторону киблы, и это было ему тяжело, так что это было видно на его лице. Он встал и соскрёб это своей рукой, а затем сказал: «Если кто-то из вас встаёт на молитву, то он ведёт тайную беседу со своим Господом — или: его Господь между ним и киблой. Пусть же никто из вас не плюёт в сторону киблы, но пусть плюнет влево от себя или под свою ногу». Затем он взял край своей накидки, плюнул в неё, потом сложил её части одну на другую, и сказал: «Или пусть сделает так».
Аль-Бухари привёл этот хадис и в другом месте своей книги через путь Зухайра, от Хумайда.
Муслим его не приводил, поскольку, как уже упоминалось, Хаммад ибн Салама говорил: большую часть того, что передал Хумайд от Анаса, он не слышал от него самого, а слышал это от Сабита.
Он говорил это именно об этом хадисе в частности. Так, Али ибн аль-Мадини рассказал: я слышал, как Яхья ибн Саид говорил: Хаммад ибн Салама говорил: хадис Хумайда от Анаса о том, что Пророк ﷺ плюнул в свою одежду, а затем растёр её части друг о друга, передал Хумайд от Сабита, от Абу Хамзы. Яхья сказал: он ничего не сказал по существу; этот хадис передал также Катада от Анаса.
Так Яхья аль-Каттан сделал риваят Катады от Анаса свидетельством, подтверждающим риваят Хумайда от Анаса для этого хадиса, хотя тот и не заявил прямо о том, что слышал его от него, и удовлетворился этим.
За ним последовал в этом и аль-Бухари, и хадис Катады от Анаса будет приведён далее.
Аль-Бухари же в «Книге омовения», в «Главе о плевке и слизи, попадающих на одежду», указал, что Саид ибн Абу Марьям передал этот хадис от Яхьи ибн Айюба и от Хумайда: «я слышал Анаса», и привёл его, прямо заявив о слышании.
Ранее уже говорилось о слове Яхьи ибн Айюба «рассказал нам».
Этот хадис указывает на нежелательность (караха) того, чтобы молящийся плевал в сторону киблы, к которой он обращён в молитве, будь то в мечети или не в мечети. Если это происходит в мечети, нежелательность усиливается тем, что плевок в мечети является греховным поступком (хатыа), как об этом будет приведён хадис в соответствующей главе. А если это в стороне киблы мечети, то это ещё более нежелательно.
Пророк ﷺ повелел строить мечети в поселениях так, чтобы они содержались в чистоте и благоухании, и мы упомянем об этом в другом месте, если Аллах пожелает.
Слово Аллаха ﷻ: «В домах, которые Аллах позволил возвысить» [ан-Нур: 36] — толковалось как повеление их строить, содержать в чистоте и оберегать от того, что не подобает им.
В этом хадисе — запрет молящемуся плевать во время молитвы в сторону киблы в любом случае. Прямого указания на запрет плевать справа от себя здесь нет, но такое прямое указание встречается в других хадисах, и это же понимается из повеления плевать влево от себя, или под ногу, или в край накидки.
Упоминание о плевке влево и под ногу дано словесно, а плевок в край накидки он показал своим действием. И это является доказательством чистоты плевка (тахарат аль-бузак), что является возражением тем, кто считал его нечистым (наджас), как об этом уже говорилось в «Главах об омовении». Это также является доказательством того, что загрязнение края одежды плевком при необходимости в этом не относится к тому, что следует считать отвратительным и от чего надлежит очищаться; поэтому он и показал это действием вместе со словом.
В этом хадисе также говорится, что он соскрёб это своей рукой. Возможно, он имел в виду, что он сам занялся этим и не поручил это никому из своих сподвижников — так это толковал аль-Исмаили. А возможно, он имел в виду, что он соскрёб это своей рукой без какого-либо покрытия (то есть непосредственно рукой).
Заголовок аль-Бухари указывает на это последнее толкование; поэтому он озаглавил следующую главу так: «Глава о соскребании слизи камешком в мечети».
Айид ибн Хабиб передал от Хумайда, от Анаса, что Пророк ﷺ увидел плевок в сторону киблы мечети, и разгневался, так что его лицо покраснело. Тогда к нему пришла женщина из ансаров, соскребла его и нанесла на это место благовоние (халюк). Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Как это прекрасно!»
Это привели ан-Насаи, Ибн Маджа и Ибн Хузайма в своём «Сахихе».
Аль-Асрам сказал: я слышал, как Абу Абдуллах — то есть Ахмад — упомянул Айида ибн Хабиба и весьма похвально о нём отозвался. Я спросил его: он передал от Хумайда от Анаса — и упомянул ему этот хадис. Он ответил: люди передавали это иначе, чем в этом изложении.
Он имеет в виду риваят Хумайда, который привёл аль-Бухари, ибо он противоречит риваяту Айида в том, что там сказано о соскребании рукой, и там не упомянуто о благовонии. Однако это добавление не отрицается риваятом аль-Бухари и не подтверждается им.
Некоторые из наших товарищей прямо заявили об обязательности соскребания плевка со стены мечети и о желательности нанесения на это место благовония.
Плевок в сторону киблы нежелателен именно в молитве или в мечети. Если же кто-то плюнет в сторону киблы не в мечети, то это ему не нежелательно. Об этом уже говорилось в «Главе о том, что нельзя обращаться лицом или спиной к кибле при испражнении и мочеиспускании».
Его слово ﷺ «если кто-то из вас встаёт на молитву, то он ведёт тайную беседу со своим Господом — или: его Господь между ним и киблой» — указывает на близость Всевышнего Аллаха к молящемуся во время его молитвы. Об этом имеется множество текстов. Всевышний сказал: «Совершай поклон и приближайся» [аль-Аляк: 19].
В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры передаётся, что Пророк ﷺ сказал: «Раб ближе всего к своему Господу, когда он совершает поклон (саджда), поэтому обильно просите в это время».
Имам Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Хузайма и Ибн Хиббан в своих «Сахихах» привели хадис аль-Хариса аль-Ашари от Пророка ﷺ, в котором говорится: «Аллах повелел Яхье ибн Закарии пять слов, которым он должен следовать и приказать сынам Исраиля следовать им» — и далее приводится хадис, в котором сказано: «И я повелеваю вам молитву, ибо Аллах обращает Своё лицо к лицу Своего раба, пока тот не отвернётся; поэтому, когда вы молитесь, не отворачивайтесь».
Ат-Тирмизи признал этот хадис достоверным (сахих).
Имам Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» привели хадис Абу Зарра от Пророка ﷺ, который сказал: «Аллах не перестаёт обращаться к рабу, пока тот в своей молитве, до тех пор, пока тот не отвернётся; а если он отвернётся, то Он отвращается от него».
Абд ар-Раззак передал от Ибн Джурайджа, от Атаа, который сказал: я слышал, как Абу Хурайра говорил: если кто-то из вас молится, пусть не отворачивается, ибо он ведёт тайную беседу со своим Господом, а его Господь перед ним, и он с ним беседует.
Атаа сказал: до нас дошло, что Господь ﷻ говорит: «О сын Адама, к кому ты обращаешься? Я лучше для тебя, чем тот, к кому ты обращаешься».
Это же передали Ибрахим ибн Язид и Умар ибн Кайс от Атаа, от Абу Хурайры — целиком как слова Пророка ﷺ (марфу).
Риваят Ибн Джурайджа более достоверен — так сказал аль-Укайли и другие.
Цель Пророка ﷺ в упоминании этого, кажется, состояла в том, чтобы молящийся ощущал в своей молитве близость к нему Аллаха, что он находится под Его взором и слухом, что он ведёт с Ним тайную беседу, и что Он слышит его речь и отвечает на его обращение.
Как в «Сахихе» Муслима передаётся от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ: «Когда раб говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров», Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня»» — и далее приводится Его ответ на аяты суры «Открывающая» до конца.
Тот, кто ощущает это в своей молитве, у того непременно возникнет присутствие сердца перед его Господом, покорность (хушу) перед Ним и учтивость в своём стоянии перед Ним. Он не станет отвлекаться на что-либо другое ни сердцем, ни телом, не станет забавляться, стоя перед Ним, и не станет плевать перед собой. Тогда он окажется в своём поклонении на степени «ихсан» (совершенства), поклоняясь Аллаху, как если бы он видел Его — как разъяснил Пророк ﷺ ихсан в ответе Джибрилю, мир ему, на его вопрос об этом, и хадис об этом уже приводился в «Книге веры».
Ан-Насаи привёл хадис Ибн Умара, который сказал: Пророк ﷺ взял меня за часть моего тела и сказал: «Поклоняйся Аллаху, как если бы ты видел Его».
Ибн Умар усвоил это наставление ещё до того, как оно было дано, и следовал ему, так что во всех своих делах и обрядах поклонения он постоянно ощущал близость Аллаха к нему и Его наблюдение за ним.
Урва ибн аз-Зубайр однажды встретил его во время обхода Каабы (тавафа) и попросил у него руки его дочери Сауды. Ибн Умар промолчал и ничего ему не ответил. Затем он встретил его позже, после того как тот прибыл в Медину, и извинился перед ним за своё молчание, сказав: мы были в тавафе, представляя Аллаха перед нашими глазами.
Всевышний Аллах сообщил о Своей близости к тому, кто зовёт Его, и о Своём ответе ему, сказав: «Когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то Я близок и отвечаю на зов зовущего, когда он зовёт Меня» [аль-Бакара: 186].
Передаётся о причине ниспослания этого аята, что некий бедуин сказал: о Посланник Аллаха, наш Господь близок, чтобы мы вели с Ним тайную беседу, или далёк, чтобы мы звали Его? Тогда Аллах ﷻ ниспослал: «Когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то Я близок» [аль-Бакара: 186].
Это привели Ибн Джарир и Ибн Абу Хатим.
Абд ар-Раззак передал от Джафара ибн Сулеймана, от Аууфа, от аль-Хасана, который сказал: сподвижники Посланника Аллаха ﷺ спросили: где наш Господь? Тогда Аллах ﷻ ниспослал: «Когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то Я близок» [аль-Бакара: 186].
Абд ибн Хумайд передал со своим иснадом от Абдуллы ибн Убайда ибн Умайра, что он сказал: был ниспослан этот аят: «Зовите Меня, и Я отвечу вам» [Гафир: 60]. Они сказали: как же нам встретить Его, чтобы......призываем Его? И тогда Аллах ниспослал Своему Пророку ﷺ: «А когда Мои рабы спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он обращается ко Мне с мольбой» [аль-Бакара, 186]. И они сказали: «Наш Господь сказал истину, Он повсюду».
Аль-Бухари привёл в «Книге о мольбах» хадис Абу Мусы о том, что они возвысили голоса, произнося слова возвеличивания, и Пророк ﷺ сказал им: «Вы призываете не глухого и не отсутствующего, вы призываете Слышащего, Близкого».
А в другом риваяте: «Он ближе к вам, чем шея вашей верховой животины».
Сподвижники Пророка ﷺ понимали из этих текстов не иной, а только правильный смысл, заложенный в них: они извлекали из этого знание о величии и великолепии Аллаха, о Его осведомлённости о рабах и Его объемлющем их знании, о Его близости к тем, кто Ему поклоняется, и о том, что Он отвечает на их мольбы. Благодаря этому в них усиливались страх перед Аллахом, почитание, благоговение, трепет, ощущение того, что Он наблюдает за ними, и стыдливость перед Ним, и они поклонялись Ему так, как если бы видели Его.
Затем после них появились люди со слабым благочестием, дурным пониманием и намерением, в чьих сердцах ослабло чувство величия и трепета перед Аллахом, и которые хотели показать людям своё превосходство тонкостью понимания и остротой взгляда. Они заявили, что эти тексты указывают на то, что Аллах Своей сущностью находится повсюду, — как это передаётся о некоторых группах джахмитов, мутазилитов и тех, кто с ними согласился. Аллах превыше того, что они говорят, безмерно превыше! Это то, что никогда не приходило на ум сподвижникам, жившим до них, — да будет доволен ими Аллах. А эти люди — из числа тех, кто следует за неясным в поисках смуты и стремления к его толкованию, и Пророк ﷺ предостерёг свою общину от них в достоверном хадисе Аиши, приводимом и у аль-Бухари, и у Муслима.
Они также опирались — со своим ограниченным пониманием и порочным намерением — на аяты Книги Аллаха, подобные словам Всевышнего: «Он с вами, где бы вы ни были» [аль-Хадид, 4], и словам: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» [аль-Муджадала, 7]. Тогда некоторые из учёных предшественников сказали: имеется в виду, что Он с ними своим знанием, — и этим они хотели опровергнуть то, что говорили упомянутые люди, — то, чего никто до них не говорил и не понимал из Корана.
Из тех, кто сказал, что эта сопребытность (маийя) есть сопребытность знанием, — Мукатиль ибн Хаййан. Передаётся от него, что он передавал это от Икримы от Ибн Аббаса.
То же сказал ад-Даххак, сказав: «Аллах над Своим троном, а Его знание — повсюду».
Подобное передаётся от Малика, Абд аль-Азиза аль-Маджишуна, ас-Саури, Ахмада, Исхака и других имамов из числа предшественников.
Имам Ахмад передал: рассказал нам Абдуллах ибн Нафи, сказал: сказал Малик: «Аллах на небе, а Его знание — повсюду».
Этот же смысл передаётся от Али и Ибн Масуда — тоже.
Аль-Хасан сказал о словах Всевышнего: «Воистину, твой Господь объемлет людей» [аль-Исра, 60]: «Его знание объемлет людей».
Ибн Абд аль-Барр и другие передали единодушное согласие учёных из числа сподвижников и последователей в толковании слов: «Он с вами, где бы вы ни были» [аль-Хадид, 4], — что подразумевается Его знание.
Всё это они говорили с целью отвергнуть мнение тех, кто утверждал, что Он, Всевышний, Своей сущностью находится повсюду.
Некоторые же из тех, кто вычурничал, заявили, что слова этих имамов — ошибка, поскольку знание Аллаха — атрибут, неотделимый от Его сущности. Это — дурное мнение об имамах ислама, ибо они не имели в виду то, что им приписали; они имели в виду, что знание Аллаха связано со всем, что находится во всех местах, — то есть в этих местах присутствуют объекты Его знания, а не атрибут Его сущности, — как на это указывается в Коране словами Всевышнего: «Он объял всякую вещь знанием» [Та Ха, 98], и словами: «Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием» [Гафир, 7], и словами: «Затем Он вознёсся на трон. Он знает, что входит в землю и что выходит из неё, что нисходит с неба и что восходит на него. И Он с вами, где бы вы ни были» [аль-Хадид, 4].
Харб сказал: «Я спросил Исхака о словах: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» [аль-Муджадала, 7]». Он ответил: «Где бы ты ни был, Он ближе к тебе, чем шейная артерия, и Он отделён от Своих творений».
Умар ибн Абу Салама передал от своего отца, что Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо рассказчика (кассаса), а люди подняли руки, и он сказал: «Горе вам! Ваш Господь ближе, чем то, куда вы поднимаете руки, Он ближе к каждому из вас, чем шейная артерия».
Абу Нуайм привёл это, и у него — что проходившим и сказавшим это был Ибн Умар.
Умар ибн Абд аль-Азиз произнёс проповедь, в которой упомянул, что Аллах ближе к Своим рабам, чем шейная артерия. Муджахид присутствовал и слышал это, и ему понравились прекрасные слова Умара.
Всё это указывает на то, что близость Аллаха к Своим творениям — общая для всех них, а близость Его к людям послушания Ему содержит в себе особую степень, подобно тому как сопребытность Его с рабами общая — даже с тем, кто Его ослушался. Всевышний сказал: «Они скрываются от людей, но не могут скрыться от Аллаха, ведь Он с ними, когда они по ночам замышляют то, чем Он не удовлетворён из речей» [ан-Ниса, 108]. А сопребытность Его с людьми послушания особая, только для них, ибо Он, Пресвятой, с богобоязненными и с творящими добро. Он сказал Мусе и Харуну: «Воистину, Я с вами обоими, слышу и вижу» [Та Ха, 46]. И сказал Муса: «Со мной мой Господь, Он поведёт меня» [аш-Шуара, 62]. И сказал о Мухаммаде и его спутнике: «Когда он сказал своему спутнику: «Не печалься, ведь Аллах с нами»» [ат-Тауба, 40].
Поэтому Пророк ﷺ сказал Абу Бакру в пещере: «Что ты думаешь о двух, третий которых — Аллах?»
Это — сопребытность особая, отличная от слов: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» [аль-Муджадала, 7]. Общая сопребытность требует предостережения относительно Его знания, осведомлённости, могущества, хватки и отмщения. А особая сопребытность требует доброго упования на Его ответ, довольство, охрану и защиту. Так же обстоит дело и с близостью.
Эта близость не подобна известной близости творений, как это ошибочно полагали некоторые заблудшие люди. Это — близость, не подобная близости созданных существ, ведь Тот, Кто ею описан: «Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура, 11].
Таково же положение с хадисами о нисхождении на ближайшее небо: это относится к разряду близости Господа к тому, кто обращается к Нему с мольбой, просит Его и просит у Него прощения.
Об этом спросили Хаммада ибн Зайда, и он сказал: «Он находится там, где Он есть, и приближается к Своим творениям так, как Он желает». Он имел в виду, что Его нисхождение — это не перемещение из одного места в другое, подобное нисхождению творений.
Ханбаль сказал: «Я спросил Абу Абдуллаха: нисходит ли Аллах на ближайшее небо?» Он ответил: «Да». Я спросил: «Его нисхождение — это Его знание, или что?» Он сказал: «Молчи об этом, что тебе до этого? Передавай хадис так, как он передан, без «как» и без ограничения, — лишь то, что пришло в преданиях и в Книге. Аллах сказал: «Не приводите Аллаху подобий» [ан-Нахль, 74]. Он нисходит, как желает, со Своим знанием, могуществом и величием, объемля всякую вещь знанием; никакой описывающий не постигнет Его меры, и никакой убегающий не удалится от Него, Пречист Он и Возвышен».
Он имел в виду, что нисхождение Его, Всевышнего, не подобно нисхождению творений, а является нисхождением, подобающим Его могуществу, величию и знанию, объемлющему всё сущее, тогда как творения не объемлют Его своим знанием, а лишь доходят до того, что Он сообщил им о Себе, или что сообщил о Нём Его посланник.
Поэтому праведные предшественники согласились пропускать эти тексты так, как они пришли, без прибавления и без убавления, а то, понимание чего оказалось затруднительным и до постижения чего разум не доходит, — вверять знающему это.
Хадис второй: