Его слово: «от аз-Зухри, [через] Саида и Атаʼ ибн Язида, что Абу Хурайра сообщил им обоим». В риваяте Шуайба от аз-Зухри: «сообщил мне Саид ибн аль-Мусаййаб и Атаʼ ибн Язид аль-Лейси».
Его слово: «и рассказал мне Махмуд» — это Ибн Гайлан, и он привёл его здесь по формулировке Маʼмара, но в его иснаде не упомянут Саид. Так же приводится далее в «Книге единобожия» из риваята Ибрахима ибн Саида от аз-Зухри без упоминания Саида. А в «Тафсире» Абд ар-Раззака от Маʼмара от аз-Зухри относительно слов Всевышнего «в тот день, когда Мы призовём всех людей вместе с их предводителем» — от Атаʼ ибн Язида, где приведён этот хадис.
Его слово: «люди сказали: о посланник Аллаха» — в риваяте Шуайба: «поистине люди сказали», а далее в «Книге единобожия» приводится в форме «мы сказали».
Его слово: «увидим ли мы нашего Господа в день воскресения» — уточнение «в день воскресения» указывает на то, что вопрос не касался видения [Аллаха] в этом мире. Муслим привёл хадис Абу Умамы: «знайте, что вы не увидите вашего Господа, пока не умрёте». Речь о видении [Аллаха] будет рассмотрена подробнее в «Книге единобожия», поскольку там место для такого исследования. В риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана у ат-Тирмизи говорится, что этот вопрос был задан по определённому поводу: было упомянуто собрание [людей в день воскресения] и слова «пусть каждая община последует за тем, чему она поклонялась», а также слова мусульман: «это наше место, пока мы не увидим нашего Господа». Они спросили: «а увидим ли мы Его?» — и далее приведён хадис. Это уже прошло в [книге] о молитве и в других местах, и придёт далее в «Книге единобожия» из риваята Джарира, который сказал: «мы были у посланника Аллаха ﷺ, и он посмотрел на луну в ночь полнолуния и сказал: поистине, вы будете представлены вашему Господу и увидите Его, как видите эту луну» — хадис приведён в сокращённом виде. Возможно, что эти слова были произнесены именно при упомянутом вопросе.
Его слово: «утесняетесь ли вы» (تُضَارُّونَ) — с даммой в начале, буквой «дад» с точкой и удвоенным «ра», в форме взаимодействия (муфаʼала) от корня «дарар» (вред). Изначальная форма — «тударируна» с кясрой или фатхой на «ра», то есть: «вы не причиняете вред друг другу и не терпите вреда от препирательств, споров и стеснения». Встречается также с облегчённым (без удвоения) «ра» от «дайр» — это диалектная форма от «дурр» (вред), то есть: «никто из вас не расходится во мнении с другим, обвиняя его во лжи и споря с ним, причиняя тем самым вред». Говорят: «дарраху йудируху». Сказано также, что смысл: «вы не теснитесь», как это пришло в другом риваяте: «ля тудаммуна» — с удвоенной «мим» и фатхой в начале. Сказано также, что смысл: «одни из вас не заслоняют других от видения, причиняя тем вред». Аль-Джаухари передал: «дарранни фулян» — если некто приблизился ко мне вплотную. Ибн аль-Асир сказал: имеется в виду взаимное стеснение из-за скученности. Ан-Навави сказал: начальная буква — с даммой, как с удвоением, так и без него. Он сказал: передаётся также «тудаммуна» с удвоением и фатхой в начале — это с опущением одной из двух «та» и происходит от «дамм» (объединение), а с облегчением и даммой в начале — от «дайм» (притеснение), и имеется в виду тягота и усталость. Он сказал: аль-Кады Ийяд сказал: некоторые говорили о варианте с «ра» и о варианте с «мим» с фатхой и удвоением, указывая тем самым, что риваят с даммой в начале бывает как с облегчением, так и с удвоением, и всё это достоверно и ясно по смыслу. В риваяте аль-Бухари встречается: «ля тудаммуна ау тудахуна» с сомнением [передатчика], как уже прошло в [главе] о достоинстве утренней молитвы. Смысл варианта с «ха»: «не будет вам сомнения [в видении], и вы не будете колебаться в этом, споря друг с другом». Смысл «дайм» — одоление в праве и единоличное присвоение его, то есть: «никто из вас не притесняет другого». Ранее в главе о достоинстве земного поклона из риваята Шуайба приводилось:
«спорите ли вы» (تُمَارُونَ) — с даммой в начале и облегчённым «ра», то есть: «препираетесь ли вы об этом» или «закрадывается ли в вас сомнение» — от «мирья», что значит сомнение. Встречается также с фатхой в начале и фатхой на «ра» с опущением одной из двух «та». А в риваяте аль-Байхаки: «татамарауна» — с сохранением обеих [та].
Его слово: «видите Его так же» — имеется в виду уподобление одного видения другому по ясности, устранению сомнения и снятию тяготы и разногласия. Аль-Байхаки сказал: я слышал, как шейх Абу ат-Тайиб ас-Суʼлюки говорил: «тудаммуна» — с даммой в начале и удвоенным «мим» — имеется в виду: «вы не собираетесь для видения Его в одной стороне, и не сближаетесь друг с другом [ради этого], ибо Он не видится в [определённой] стороне». А смысл с фатхой в начале: «вы не сближаетесь для видения Его через собрание в одной стороне» — это без удвоения, от «дайм», и означает: «вы не будете притеснены в этом через то, что одни из вас увидят, а другие нет, ибо вы увидите Его во всех ваших сторонах, а Он превыше [привязанности] к стороне». Он сказал: уподобление видению луны служит для точного указания на само видение, а не для уподобления Того, Кого видят, — Возвышен Он и Свят. Зайн ибн аль-Мунир сказал: солнце и луна были упомянуты особо, хотя вид неба без облаков — величайшее знамение и величайшее творение по сравнению с одним лишь солнцем и луной, потому что они отличаются огромным светом и сиянием, так что уподобление им в отношении описания красотой и совершенством стало общеупотребительным и распространённым в речи. Ибн аль-Асир сказал: некоторые люди могут вообразить, что «каф» [в «подобно тому»] — это «каф» уподобления Того, Кого видят, но это ошибка; на самом деле это «каф» уподобления самого видения, то есть действия видящего, и смысл в том, что это видение, свободное от сомнения, подобно тому, как вы видите луну.
Шейх Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: начало упоминания с луны прежде солнца — это следование за Халилем (Ибрахимом), ведь как было велено следовать за ним в религии, так [Пророк ﷺ] последовал за ним и в способе доказательства. Халиль привёл луну в доказательство утверждения единобожия, а Возлюбленный (Хабиб) привёл её в доказательство утверждения зримости [Аллаха], и каждый из них привёл довод, соответствующий его положению, ибо близость (хулля) устанавливается простым существованием, а любовь обычно не возникает иначе как через зрение. Что же касается присоединения солнца к луне, хотя для получения доказательства зримости достаточно было упоминания луны, — то это потому, что слепой не воспринимает описание луны чувственно, а лишь по подражанию (тому, что ему рассказали), тогда как солнце слепой воспринимает чувственно через ощущение его жара, если, например, обратится к нему во время полуденного зноя, — поэтому уместно было подтвердить [довод] солнцем.
Он сказал: уподобление относится к подтверждению самого факта зримости, а не к его образу (кайфийя), ибо солнце и луна занимают определённое место в пространстве, а Всевышний Господь превыше этого.
Я говорю: в присоединении солнца к луне нет опровержения слов того, кто в разборе хадиса Джарира сказал: мудрость уподобления луне в том, что её видение достигается зрителем без затруднения и без напряжённого всматривания, вредящего зрению, в отличие от солнца, — в этом и заключается мудрость ограничения луной [в том хадисе]. Это не препятствует тому, что упоминание солнца встретилось после этого в другое время. Если же было бы установлено, что собрание [в котором произносились слова] было одним, то это [объяснение] было бы поколеблено. В риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана встречается: «Вы не будете спорить о видении её (луны) в тот час», после чего она скрывается.
Ан-Навави сказал: учение людей сунны состоит в том, что видение верующими своего Господа возможно, а новоявленные секты — мутазилиты и хариджиты — отрицают это, и это их невежество, ибо доводы из Книги, сунны, единогласия сподвижников и предшественников общины единодушно подтверждают его в будущей жизни для верующих. Имамы ответили на возражения новоявленных сект известными ответами. Для зримости не требуется взаимной направленности лучей и обращённости зримого предмета, хотя таков обычай среди творений. И Аллах знает лучше.
Ибн аль-Араби возразил на риваят аль-Аля и отверг это добавление, утверждая, что диалог, происходящий в хадисе этой главы, ведётся между людьми и посредником, потому что [Аллах] не разговаривает с неверными и они вовсе не увидят Его, а верующие увидят Его только после вхождения в Рай — согласно единогласному мнению.
Его слово («Соберёт Аллах людей»): в риваяте Шуайба — «сгонит» (يحشر), что по смыслу равно «собранию». Его слово в риваяте Шуайба («в одном месте») — в риваяте аль-Аля добавлено: «на одной равнине», и подобное же встречается в риваяте Абу Зурьи от Абу Хурайры в формулировке: «Соберёт Аллах в День воскресения первых и последних на одной равнине, и глашатай даст им услышать, и взор пронзит их насквозь». Указание на это уже было сделано ранее в разборе длинного хадиса в предыдущей главе.
Ан-Навави сказал: «равнина» (сайид) — это широкая, ровная земля. А слово «пронзит их» (ينفذهم) — с открытой первой буквой, покоящимся «нун», огласованным «фа», после которого стоит точечная «даль» (ذ); то есть — «пробьёт их насквозь» с точечной буквой и «каф», так что окажется способным охватить их всех; либо, как говорят иные, — с беспощечной «даль» (د), то есть «вместит их полностью». Абу Убайда сказал: смысл в том, что взор Милостивого пронзает их, так что охватывает их всех; а другие сказали: имеется в виду взор смотрящих, и это предпочтительнее. Аль-Куртуби сказал: смысл в том, что они будут собраны в одном месте так, что никто из них не останется скрытым — если бы призывающий позвал их, они бы услышали, и если бы смотрящий взглянул на них, он бы их всех охватил взором.
Он сказал: возможно также, что под «глашатаем» здесь подразумевается тот, кто призывает их к предстоянию и расчёту, согласно словам [Всевышнего]: «В день, когда позовёт зовущий...» Разъяснение положения места стояния уже приводилось в главе о собрании (хашр).
Аль-Аля ибн Абд ар-Рахман добавил в своём риваяте: «И явится им Господь миров». Ибн аль-Араби сказал: Аллах всегда был осведомлён о Своём творении, но здесь имеется в виду извещение творений о Его осведомлённости о них в тот момент.
В хадисе Ибн Масуда у аль-Байхаки в разделе о воскрешении, а его основа — у ан-Насаи, сказано: «Когда люди будут собраны, они простоят сорок лет, взоры их будут устремлены к небу, [Аллах] не будет говорить с ними, а солнце будет над их головами, так что пот будет доходить до узды (то есть до рта) каждому из них — праведному и грешному».
В хадисе Абу Саида у Ахмада сказано, что стояние будет облегчено верующему, так что оно будет подобно [времени совершения] предписанной молитвы, и его иснад хороший. У Абу Йалы от Абу Хурайры: «подобно склонению солнца к закату, до самого его захода». А у ат-Табарани в хадисе Абдуллаха ибн Умара: «И тот день будет для верующего короче часа дневного времени».
Его слово: «И последует за солнцем тот, кто поклонялся солнцу, а за луной — кто поклонялся луне». Ибн Абу Джамра сказал: «В том, что упомянуты именно солнце и луна, хотя они и входят в число тех, кому поклонялись помимо Аллаха, есть особое выделение их упоминания ввиду величия их сотворения». В хадисе Ибн Мас‘уда сказано: «Затем возгласит возглашающий с неба: «О люди, разве не будет справедливостью от вашего Господа, Который сотворил вас, придал вам облик и одарил вас уделом, а затем вы обратились к другому, — чтобы Он предал каждого раба из вас тому, к чему тот обращался?» Они ответят: «Да». Затем Он скажет: «Пусть каждый народ отправится к тому, кому он поклонялся»». А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «Пусть каждый человек последует за тем, чему он поклонялся». А в риваяте Сухайля ибн Абу Салиха от его отца, от Абу Хурайры, в «Мусанаде» аль-Хумайди и в «Сахихе» Ибн Хузаймы, — а основа этого есть у Муслима после его слов: «...кроме как подобно тому, что вы испытываете затруднение при виде его [Аллаха]», — сказано: «Раб встретит Его, и Он скажет: «Разве Я не почтил тебя, не женил тебя и не подчинил тебе [твари]?» Тот ответит: «Да». Он скажет: «Полагал ли ты, что встретишь Меня?» Тот ответит: «Нет». Он скажет: «Поистине, Я забуду тебя, как ты забыл Меня»», — и далее по тексту хадиса. И там же: «Затем встретит третьего, и тот скажет: «Я верил в Тебя, в Твою Книгу и в Твоего посланника, молился и постился». [Аллах] скажет: «Не привести ли против тебя свидетеля?» И запечатается его рот, и заговорят его члены — а это лицемер». Затем возгласит возглашающий: «Пусть каждый народ последует за тем, чему он поклонялся».
Его слово: «И [последует] тот, кто поклонялся тагутам». Тагуты — множественное число от «тагут», а это шайтан и идол; это слово бывает и множественным, и единственным, и мужского, и женского рода. Об этом уже было упомянуто кое-что при разъяснении суры «Ан-Ниса». Ат-Табари сказал: «Правильным, на мой взгляд, является то, что это — всякий преступивший [границы], возгордившийся против Аллаха, кому поклоняются помимо Него, будь то путём принуждения того, кто ему поклоняется, или путём добровольного подчинения того, кто поклонялся — будь то человек, шайтан, животное или неживой предмет». Он сказал: «Следование за ними в таком случае состоит в их продолжающейся убеждённости в них». И есть также вероятность, что они последуют за ними в том смысле, что их погонят в Огонь принуждением. В хадисе Абу Са‘ида, который будет приведён далее в книге о единобожии, сказано: «И отправятся приверженцы креста со своим крестом, и приверженцы всех идолов — со своими идолами, и приверженцы всех божеств — со своими божествами». В этом есть указание на то, что все, кто поклонялся шайтану и подобному ему из тех, кто был этим доволен, или неживым предметам и животным, — являются заблудшими в этом отношении. А что до тех, кто поклонялся тому, кто не был этим доволен, — как ангелы и Мессия, — то это к ним не относится. Однако в хадисе Ибн Мас‘уда сказано: «И явится им подобие того, чему они поклонялись, и они последуют за ним». А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «И явится обладателю креста подобие его креста, а обладателю изображений — подобие его изображений». Это добавление указывает на обобщение в отношении всех, кто поклонялся не Аллаху, кроме тех из числа иудеев и христиан, о которых будет упомянуто далее, — они исключаются из этого общего правила согласно доводу, который будет приведён.
Что касается выражения «явится подобие», то Ибн аль-Араби сказал: «Есть вероятность, что это подобие является введением их в заблуждение, а есть вероятность, что это подобие предназначено для тех, кто не заслуживает мучения. А что до остальных, то они будут явлены в действительности, согласно словам Всевышнего: «Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, — топливо для Геенны»».
Его слово: «И останется эта община». Ибн Абу Джамра сказал: «Есть вероятность, что под общиной подразумевается община Мухаммада ﷺ, а есть вероятность понимать это в более широком смысле, включающем всех приверженцев единобожия, вплоть до джиннов. На это указывает то, что в остальной части хадиса говорится, что останется тот, кто поклонялся Аллаху, будь он благочестивым или грешником». Я же скажу: это также подтверждается его словами в остальной части хадиса: «И я буду первым, кто пройдёт», — в этом есть указание на то, что пророки после него [также] будут проводить свои общины.
Его слово: «В ней есть её лицемеры» — так у большинства [передатчиков]. А в риваяте Ибрахима ибн Са‘да: «В ней есть её заступники или её лицемеры» — с сомнением Ибрахима, но первое — то, на что опираются. В хадисе Абу Са‘ида добавлено: «...до тех пор, пока не останется тот, кто поклонялся Аллаху, будь он благочестивым или грешником, и остатки людей Писания». «Губбарат» (غُبَّرَات) — с даммой над «гайн» и удвоенной «ба», а в риваяте Муслима — «губар» (غُبَر); оба слова — множественное число от «габир» (غابر, «оставшийся»). Либо «губбарат» — множественное число [одного вида], а «губар» — множественное число от «габир», а также встречается форма множественного числа «агбар» (أغبار). «Губр» (غُبْر) чего-либо — это его остаток; встречается также с сукуном над «ба». Здесь подразумеваются те из них, кто исповедовал единобожие Аллаха. Некоторые исказили это слово у Муслима, читая его через «йа» по форме слова, которое употребляется с исключением, и Ийад и другие категорически определили, что это ошибка. Ибн Абу Джамра сказал: «В сообщении не упомянута конечная судьба упомянутых, но поскольку известно, что тагуты обретут своё пристанище в Огне, то из этого известно, что и они [их приверженцы] будут с ними в Огне, как сказал Всевышний: «И Он ввёл их в Огонь»». Я же скажу: в риваяте Сухайля, на который я недавно указывал, сказано: «И последуют за шайтанами и крестом их приверженцы — в Геенну». А в добавлении из хадиса Абу Са‘ида сказано: «Затем будет явлена Геенна, подобная мареву» (с «син» без точек, затем «ба» с точкой), — и будет сказано иудеям: «Чему вы поклонялись?»» — и далее по тексту хадиса.
В этом хадисе также упоминаются христиане, и там сказано: «И они будут падать в геенну одни за другими, пока не останется тот, кто поклонялся Аллаху, будь то праведник или грешник». В риваяте Хишама ибн Саада от Зейда ибн Аслама у Ибн Хузаймы и Ибн Манды, а основа этого есть у Муслима: «И не останется никто, кто поклонялся идолу, или истукану, или изображению, кроме того, что они уйдут, пока не попадают в огонь одни за другими». В риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «И будет брошена в неё группа из них, и будет сказано: «Наполнилась ли ты?» — а она скажет: «Нет ли добавки?»» — и далее хадис. Иудеи, а также те из христиан, кто не поклонялся крестам, поскольку утверждали, что поклоняются Аллаху Всевышнему, отстали вместе с мусульманами; когда же выяснилось, что они поклоняются упомянутым пророкам, их присоединили к поклонникам истуканов. Это подтверждается словами Всевышнего: «Поистине, те из людей Писания и многобожников, которые не уверовали, — в огне геенны, вечно пребывая там» — и далее аят. Что же касается того, кто держался своей первоначальной религии, то он исключается смыслом слов «которые не уверовали». А согласно тому, что упомянуто в хадисе Абу Саида, останется также тот, кто проявлял веру, будь то искренне верующий или лицемер.
Его слово («и станут утверждать иудеи») — они упомянуты первыми по причине предшествования их религии религии христиан.
Его слово («и будет сказано им») — я не нашёл упоминания имени того, кто скажет им это, и, по-видимому, это ангел, которому это поручено.
Его слово («мы поклонялись Узайру, сыну Аллаха») — в этом есть затруднение, поскольку этим качеством наделены лишь некоторые иудеи, а большинство из них это отрицают. Возможен ответ, что это обращение относится именно к тем, кто был наделён этим качеством, а прочие ответят упоминанием тех, в кого они не уверовали, как это произошло с христианами: среди них были такие, кто ответил «Мессия, сын Аллаха», хотя среди них были и те, кто, по их утверждению, поклонялся одному лишь Аллаху, — это иттихадиййа (сторонники единения), которые говорили, что Аллах — это и есть Мессия, сын Марьям.
Его слово («и будет сказано им: «Вы солгали»») — аль-Кирмани сказал: подтверждение и опровержение не относятся к тому суждению, на которое указано. Ведь если сказано: «Пришёл Зейд ибн Амр с тем-то», то тот, кто опровергает его, отрицает его приход с этой вещью, а не то, что он — сын Амра. Здесь же им не было отвергнуто, что они поклонялись, а было отвергнуто лишь то, что Мессия — сын Аллаха. Он сказал: ответ на это в том, что здесь отрицается следствие, а именно то, что он — сын Аллаха, чтобы отсюда следовало отрицание того, из чего это следствие вытекает, а именно поклонение сыну Аллаха. Он сказал: также возможно, что первое [отрицание] было по внешнему смыслу, а контекст даёт указание на то, что оно относится к обоим [утверждениям] вместе, либо только к тому, на что указано. Ибн Баттал сказал: в этом хадисе указание на то, что лицемеры отстанут вместе с верующими в надежде, что это принесёт им пользу, основываясь на том, что они проявляли в земной жизни, полагая, что это будет продолжаться и для них; но Аллах Всевышний отличил верующих сиянием (гурра) и белизной (тахджиль), поскольку у лицемера нет ни сияния, ни белизны.
Я говорю: установлено, что сияние и белизна присущи только общине Мухаммада, поэтому правильнее сказать, что в этом положении они [лицемеры] отличаются отсутствием земного поклона и угасанием их света после того, как он у них появился; возможно также, что у них появятся сияние и белизна, а затем будут отняты при угасании света. Аль-Куртуби сказал: лицемеры полагали, что их сокрытие среди верующих принесёт им пользу в вечной жизни, как приносило пользу в земной жизни, по своему невежеству; возможно также, что они были собраны вместе с верующими из-за того, что проявляли ислам, и это продолжалось, пока Аллах Всевышний не отличил их от них. Он сказал: возможно также, что, услышав слова «пусть каждая община последует за тем, кому она поклонялась», а лицемер не поклонялся ничему, он остался в растерянности, пока не был отличён. Я говорю: это слабое объяснение, поскольку оно требует ограничения этого случаем лицемера, который вообще ничему не поклонялся, тогда как большинство лицемеров поклонялись помимо Аллаха идолам и прочему.
Его слово («и придёт к ним Аллах не в том облике, который они знают») — в хадисе Абу Саида, который приведён далее в книге «Единобожие»: «в облике, отличном от того облика, в котором они видели Его в первый раз». В риваяте Хишама ибн Саада: «затем явится нам Аллах в облике, отличном от того облика, в котором мы видели Его в первый раз». Далее в дополнении к хадису Абу Саида приводится: «И будет сказано им: «Что удерживает вас, ведь люди уже ушли?» И они скажут: «Мы расстались с ними, тогда как мы сегодня нуждаемся в Нём больше, чем они; и мы слышали глашатая, который возвещал: «Пусть каждый народ последует за тем, кому он поклонялся», а мы ожидаем нашего Господа»». А в риваяте Муслима здесь сказано: «Мы расстались с людьми в земной жизни, будучи самыми нуждающимися в них, но не были с ними спутниками». Айяд отдал предпочтение риваяту аль-Бухари, а другой сказал: местоимение относится к Аллаху, и смысл таков: «Мы расстались с людьми в их поклонении и не были с ними спутниками, а мы сегодня более нуждаемся в нашем Господе», то есть мы нуждаемся в Нём.
Ияд сказал: «Напротив, они [в Последней жизни] более нуждаются в этом по своему исходному смыслу, ибо они нуждались в нём в этом мире, а в Последней жизни они нуждаются в нём ещё больше». Ан-Навави сказал: «Его отрицание риваята Муслима является предметом возражения. Смысл же его в том, что это — обращение с мольбой к Аллаху о избавлении их от тяжкого положения, поскольку они держались Его послушания и в этом мире разлучились с теми из своих родственников, кто уклонился от Его послушания, несмотря на нужду в них в своей жизни и в делах, [приносящих] им пользу в этом мире, — подобно тому, что произошло с верующими из числа сподвижников, когда они разорвали связь с теми своими родственниками, кто враждовал с Аллахом и Его Посланником, несмотря на нужду в них и на выгоду от них. Это явный и, без сомнения, прекрасный смысл хадиса».
Что касается приписывания «прихода» Аллаху Всевышнему, то было сказано: это выражение, обозначающее их видение Его, поскольку обычно того, кто скрыт от кого-либо, невозможно увидеть иначе, как придя к нему, — и поэтому о видении сказано образно как о «приходе». Также было сказано: «приход» — это одно из деяний Аллаха Всевышнего, в которое обязательно верить, при этом отрицая за Ним признаки возникновения [во времени]. Также было сказано, что здесь имеется пропуск, и подразумевается: «к ним приходят некоторые из ангелов Аллаха», — и это мнение отдал предпочтение Ияд, сказав: «Возможно, этот ангел явился к ним в облике, который они отвергли, увидев в нём явные признаки сотворённости, присущие ангелу, поскольку он — сотворённое существо». Он сказал: «И возможно четвёртое толкование, а именно, что смысл таков: к ним явится Аллах в образе — то есть в облике — который проявится перед ними из числа сотворённых образов, не похожих на атрибут Божества, чтобы испытать их этим; и когда этот ангел скажет им: «Я — ваш Господь», — а они увидят в нём признак сотворённых существ, по которому узнают, что он не их Господь, — они станут искать защиты от него по этой причине».
На этом [цитата] заканчивается. А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана, на который была сделана ссылка, встречается: «И явится им Господь миров», — и это подтверждает первое из предположений. Он сказал: «Что же касается его слова после этого: «И придёт к ним Аллах в облике Своём, который они знают», — то под этим подразумевается атрибут, и смысл таков: «Аллах явится им в проявлении с тем атрибутом, по которому они узнают Его», — и они узнали Его по атрибуту, хотя прежде и не видели Его, потому что тогда они увидят нечто, не похожее на сотворённые существа, а они уже знали, что Он не похож ни на что из Своих творений, и поэтому они узнают, что это их Господь, и скажут: «Ты — наш Господь». А выражение «облик» применительно к атрибуту использовано ради созвучия речи, поскольку упоминание облика было предварено ранее».
Он сказал: «Что же касается их слов: «Мы прибегаем к защите Аллаха от тебя», то аль-Хаттаби сказал: возможно, эти слова были произнесены лицемерами». Кади Ияд сказал: «Это не верно, и речь так не может быть понята правильным образом». Ан-Навави сказал: «То, что сказал кади [Ияд], верно, и текст хадиса явно указывает на это или, по крайней мере, содержит на это явное указание». На этом [цитата] заканчивается.
Этому мнению отдал предпочтение аль-Куртуби в «ат-Тазкира», сказав: «Это относится ко второму испытанию, и это подтверждается тем, что в хадисе Абу Саида пришло: «так что некоторые из них чуть было не перевернулись [обратно в неверие]»». Ибн аль-Араби сказал: «Они прибегли к защите от него в первый раз только потому, что решили, что эти слова являются искушением [к заблуждению], ведь Аллах не повелевает мерзость, а из мерзости — следование за ложью и её приверженцами. Поэтому в достоверном [хадисе] встречается: «и придёт к ним Аллах в облике» — то есть с обликом, — который они не узнают, а это повеление следовать за приверженцами лжи. Поэтому они говорят: «Когда придёт наш Господь, мы узнаем Его», то есть: «если Он придёт к нам с тем, что нам известно от Него из слов истины»».
Ибн аль-Джаузи сказал: «Смысл этого сообщения таков: Аллах явится им среди ужасов Дня воскресения и среди облика ангелов в том виде, какого они не встречали подобного в этом мире, и они станут искать защиты от этого положения и скажут: «Когда придёт наш Господь, мы узнаем Его», то есть: «если Он явится нам с тем, что мы знаем из Его милости», — а это тот облик, о котором сказано Его словами: «откроется голень», то есть — тяжкое положение».
Аль-Куртуби сказал: «Это устрашающее положение, посредством которого Аллах испытывает Своих рабов, чтобы отличить дурного от благого. А дело в том, что, поскольку лицемеры остались смешанными с верующими, утверждая, что они из их числа, и полагая, что это допустимо в тот момент, как это было допустимо в этом мире, Аллах испытал их тем, что явил им устрашающий облик, который сказал всем: «Я — ваш Господь». Верующие же ответили отрицанием этого в силу того знания о Нём Пресвятом, что было у них прежде, и того, что Он превыше атрибутов этого облика. Поэтому они сказали: «Мы прибегаем к защите Аллаха от тебя, мы не придаём Аллаху сотоварищей ни в чём», — так что некоторые из них чуть было не перевернулись [в неверие], то есть чуть было не оступились и не согласились с лицемерами».
Он сказал: «Эти — группа людей, у которых не было прочного укоренения [в вере] среди учёных, и, возможно, это те, кто уверовал в истину и стремился к ней, не обладая ясным пониманием».
Он сказал: «Затем после этого будет сказано верующим: «Есть ли между вами и Ним какой-либо признак?»» Я говорю: и эта добавка также взята из хадиса Абу Саида, и его текст таков: «Есть ли знамение, по которому вы Его узнаете?» Они скажут: «Голень». Тогда Он откроет Свою голень, и падёт перед Ним ниц каждый верующий, а останется [стоять] тот, кто совершал земной поклон из показухи и ради людской славы: он попытается пасть ниц, но его спина станет одним сплошным пластом, то есть позвонки его спины выровняются, и он не сможет склониться для поклона. А в версии Муслима: «И не останется никого из тех, кто совершал поклон по собственному побуждению, кроме как ему будет дозволено совершить поклон», то есть это будет для него облегчено и упрощено, «и не останется никого из тех, кто совершал поклон из страха и лицемерия, кроме как Аллах сделает его спину одним сплошным пластом: каждый раз, когда он захочет пасть ниц, он опрокинется на затылок». В хадисе Ибн Масуда — нечто подобное, но там сказано: «Они скажут: «Если Он представится нам, мы Его узнаем»». Он сказал: «Тогда Он откроет голень, и они падут ниц, а хребты лицемеров останутся [прямыми], словно рога быков». А в риваяте Абу аз-Заъра от него, у аль-Хакима: «И останутся спины лицемеров одним сплошным пластом, как будто в них вставлены шпажки (сафафид)» — это слово с буквами «син», «фа», «фа» без точек, множественное число от «саффуд» с усиленной «фа», то есть то, что вставляют в барана, когда хотят его зажарить на вертеле. А в риваяте аль-Амаша от Абу Салиха от Абу Хурайры, у Ибн Манда, встречается: «Затем устанавливается мост (сырат), и представляется им их Господь».
Далее он приводит нечто подобное вышеизложенному, и там сказано: «Когда Он представится нам, мы Его узнаем». А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «Затем ﷿ явится над ними и даст им познать Себя, а затем скажет: «Я — ваш Господь, следуйте за Мной», и последуют за Ним мусульмане». Его слово в этом риваяте («и даст им познать Себя») означает: вложит в их сердца несомненное знание, посредством которого они узнают, что это их Господь ﷾. Аль-Калабази в «Смыслах хадисов» сказал: «Они узнали Его тем, что Он произвёл в них некие тонкие проявления, посредством которых дал им познать Себя». А смысл открытия голени — исчезновение того страха и ужаса, который изменил их состояние настолько, что они не замечали своей наготы. А в риваяте Хишама ибн Саада встречается: «Затем мы поднимаем головы, и вот Он вновь явился нам в том облике, в котором мы видели Его в первый раз, и говорит: «Я — ваш Господь», и мы говорим: «Да, Ты — наш Господь»». В этом содержится указание на то, что они видели Его в самом начале, когда были собраны [на Суд], — а знание [истины] у Аллаха.
Аль-Хаттаби сказал: «Это видение отличается от того, которое произойдёт в Раю в качестве почести для них, ибо это [видение на Сборе] — для испытания, а то — для увеличения почести, как это разъясняется словами: «Наилучшее и добавка»». Он сказал: «И нет затруднения в том, что испытание происходит на месте стояния [на Суде], ибо последствия обязанностей не прекращаются, кроме как после утверждения [людей] в Раю или в Аду». Он сказал: «Похоже, можно сказать, что от них было скрыто достоверное видение Его сначала из-за того, что среди них находились лицемеры, которые не заслуживают видеть Его; когда же они были отделены [от верующих], завеса была поднята, и тогда верующие сказали: «Ты — наш Господь»».
Я говорю: если принять во внимание вышеприведённое его слово «Когда Он представится нам, мы Его узнаем» и то толкование, которое я упомянул, то затруднение снимается. Ат-Тыби сказал: «Из того, что мирская жизнь — обитель испытания, а Последняя жизнь — обитель воздаяния, не следует, что в одной из них не может произойти то, что свойственно другой, ибо могила — первая из обителей Последней жизни, и в ней есть испытание и искушение вопросом и прочим. А истина в том, что возложение обязанностей特ично для мирской жизни, а то, что происходит в могиле и на месте стояния [на Суде], — это последствия того [возложения]».
В хадисе Ибн Масуда встречается добавление: «Затем будет сказано мусульманам: «Поднимите головы к своему свету по мере ваших деяний»». А в другой версии: «И им будет дан их свет по мере их деяний: одному из них будет дан свет, подобный горе, или меньше того, подобный пальме, или меньше того, — так что последнему из них будет дан свет размером с большой палец его ноги». А в риваяте Муслима от Джабира встречается: «И будет дан каждому человеку из них свет», — и далее до слов: «Затем свет лицемеров гаснет». А в хадисе Ибн Аббаса, у Ибн Мардавайха: «И будет дан каждому человеку из них свет, затем их направят к мосту (сырат), и всякий, кто был лицемером, — свет его погаснет». А в другой версии: «Когда они встанут на мост, Аллах отнимет свет у лицемеров, и они скажут верующим: «Подождите нас, чтобы мы могли позаимствовать от вашего света»» — [далее] аят.
А в хадисе Абу Умамы, у Ибн Абу Хатима: «И вы в День воскресения будете на разных стоянках, до тех пор пока не покроет людей некое дело из дел Аллаха, и побелеют лица, и почернеют лица, затем они перейдут в другую обитель, и покроет людей тьма, и будет разделён свет, и достанется он исключительно верующему, а неверующему и лицемеру не будет дано из него ничего. И скажут лицемеры верующим: «Подождите нас, чтобы мы могли позаимствовать от вашего света»» — [далее] аят. «И они вернутся к тому месту, где был разделён свет, но не найдут ничего, и будет установлена между ними стена».
Его слово («и последуют за ним») — Ийад сказал: то есть последуют Его повелению, или же ангелам, которым это было поручено.
Его слово: «И будет установлен мост Ада (джаханнам)» — в риваяте Шуайба, после слов «Ты — наш Господь»: «И Он призовёт их, и будет установлен мост Ада».
(Замечание): в этом изложении опущено то, что приводилось ранее в хадисе Анаса об упоминании заступничества для завершения суда, равно как из хадиса Анаса опущено то, что подтверждено здесь относительно событий, происходящих на месте стояния. Из соединения этих двух хадисов складывается следующая картина: когда они будут собраны, произойдёт то, что упомянуто в хадисе главы — падение неверных в огонь, а те, кто останется помимо них, будут находиться в тяготах стояния и станут просить о заступничестве. Тогда будет дано разрешение установить мост (сырат), и произойдёт испытание падением ниц, чтобы отличить лицемера от верующего, после чего они начнут проходить по мосту. А в хадисе Абу Са‘ида здесь сказано: затем наводится мост через геенну, и заступничество становится дозволенным, и они говорят: «О Аллах, спаси, спаси!»
Его слово: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «И буду я вместе с моей общиной первым, кто пройдёт (يُجِيزُ)»» — в риваяте Шуайба: «пройдёт со своей общиной (يَجُوزُ بِأُمَّتِهِ)», а в риваяте Ибрахима ибн Са‘да: «пройдёт её (يُجِيزُهَا)», где местоимение относится к геенне. Аль-Асмаи сказал: «джаза аль-вади» — «прошёл по долине, идя по ней», а «аджазаху» — «пересёк её». Другие же говорят, что «джаза» и «аджаза» имеют одно и то же значение. Ан-Навави сказал: смысл в том, что «я и моя община будем первыми, кто пройдёт по мосту (сырат) и пересечёт его», говорят: «джаза аль-вади» и «аджазаху», когда пересёк его и оставил позади. Аль-Куртуби сказал: возможно, что здесь «хамза» (в слове يُجِيزُ) указывает на переходность действия, поскольку, поскольку он и его община были первыми, кто проходит по мосту, то остальным людям необходимо было отстать от них до тех пор, пока они не пройдут, а когда прошли он и его община, то это как бы означает, что он «дал пройти» остальным людям. Конец цитаты. А в хадисе Абдуллаха ибн Салама у аль-Хакима сказано: «Затем возглашает возглашающий: «Где Мухаммад и его община?» И он встаёт, и следует за ним его община — праведные и грешные её представители, и они направляются к мосту, и Аллах ослепляет взоры Его врагов, и они падают справа и слева, а Пророк и праведники спасаются». А в хадисе Ибн Аббаса, возводимом к Пророку: «Мы — последняя из общин и первая, с кого будет спрошен расчёт», и там же: «И расступятся для нас общины на нашем пути, и мы пройдём со следами света на лбах и конечностях от следов омовения, и скажут общины: «Эта община чуть было не стала пророками»».
Его слово: «А мольба посланников в тот день: «О Аллах, спаси, спаси!»» — в риваяте Шуайба: «И не будет говорить в тот день никто, кроме посланников», а в риваяте Ибрахима ибн Са‘да: «И не обратится к Нему никто, кроме пророков, и мольба посланников в тот день: «О Аллах, спаси, спаси!»» А в риваяте аль-Аля пришло: «И их слова: «О Аллах, спаси, спаси!»» А у ат-Тирмизи в хадисе аль-Мугиры: «Лозунг верующих на мосту: «Господь, спаси, спаси!»» Местоимение в первом случае относится к посланникам, и из того, что эти слова являются лозунгом верующих, не обязательно следует, что произносят их сами верующие, — скорее их произносят посланники, молясь за спасение верующих, поэтому это и было названо их лозунгом. Этим сообщения объединяются, и это подтверждается словами в риваяте Сухайля: «И тогда становится дозволенным заступничество: «О Аллах, спаси, спаси!»» А в хадисе Абу Са‘ида дополнительно приводится: «И верующий проходит подобно мгновению ока, подобно молнии, подобно ветру, подобно лучшим скакунам и верховым животным». А в хадисе Хузайфы и Абу Хурайры совместно: «И проходит первый из них подобно вспышке молнии, затем подобно порыву ветра, затем подобно полёту птицы,
и несут их их дела, подобно быстрой поступи верховых животных». А в риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана: «И устанавливается мост, и проходят по нему подобно лучшим скакунам и верховым животным». А в хадисе Ибн Мас‘уда: «Затем им говорится: «Спасайтесь по мере вашего света!» И среди них есть тот, кто проходит подобно мгновению ока, затем подобно молнии, затем подобно облаку, затем подобно падению звезды, затем подобно ветру, затем подобно скачке коня, затем подобно поступи верхового животного, — и так продолжается, пока не пройдёт человек, которому дан свет размером с большой палец его ноги, ползущий на своём лице, руках и ногах, — он тащит одну руку, а другая цепляется, тащит одну ногу, а другая цепляется,
и по его сторонам ударяет огонь, пока он не выберется». А у Ибн Абу Хатима в разделе толкования, по пути Абу аз-За‘ра от Ибн Мас‘уда: «Подобно вспышке молнии, затем ветра, затем птицы, затем лучшего скакуна, затем лучшего верблюда, затем подобно бегу человека, — так что последним из них будет человек, чей свет находится на месте больших пальцев его ног, затем мост накреняется под ним». А у Ханнада ибн ас-Сарри от Ибн Мас‘уда: «После ветра, затем подобно самому быстрому из скота, пока не пройдёт человек бегом, затем шагом, затем последний из них ползёт на животе, и говорит: «Господи, почему Ты замедлил меня?» И говорится ему: «Замедлило тебя твоё деяние»». А у Ибн аль-Мубарака в мурсаль-передаче от Абдуллаха ибн Шакика: «И проходит человек подобно мгновению ока и подобно стреле, и подобно быстрой птице, и подобно резвому скакуну на выдержке. И проходит человек, бегущий бегом, и идущий шагом, пока последний из спасшихся не будет ползти».
Его слово (и на нём крюки): местоимение относится к сирату (мосту). В риваяте Шуайба: (и в геенне — крюки). В риваяте Хузайфы и Абу Хурайры одновременно: (и на обоих краях сирата подвешены крюки, которым велено хватать того, кого им велено). В риваяте Сухайля: (и на нём крюки огня). «Каляалиб» — форма множественного числа от «каллуб» с усилением, и разбор его огласовки и разъяснение приводились в конце книги о похоронах.
Кади Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: эти крюки — это те страсти, на которые указано в прошедшем хадисе: «огонь окружён страстями». Он сказал: страсти расставлены по его сторонам, и кто устремится к страсти, упадёт в огонь, ведь страсти — это его крючья.
В хадисе Хузайфы: (и посылаются доверенность и родство, и они стоят по обеим сторонам сирата, справа и слева), то есть останавливаются по двум сторонам сирата. Слово «джанбатай» — с фатхой над «джим» и «нун», после которых стоит буква с одной точкой снизу, допустима также сукун над «нун». Смысл в том, что доверенность и родство, ввиду величия их значения и весомости обязанности рабов соблюдать их права, будут остановлены там ради верного и предавшего, поддерживающего связь и разрывающего её, и станут свидетельствовать в пользу правого и против неправого.
Ат-Тыби сказал: возможно, что под доверенностью подразумевается то, о чём сказано в словах Всевышнего: «Мы предложили доверенность небесам и земле...» — и далее по аяту, а под поддержанием родственных связей — то, о чём сказано в словах Всевышнего: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи». Тогда в это входит смысл возвеличивания повеления Аллаха и милосердия к творениям Аллаха, как если бы они окружали с двух сторон ислам, который есть прямой путь, и природные основы веры и правой религии.
Его слово (подобны шипам растения «саадан») — буквами «син» и «айн» без точек, в форме двойственного числа. «Саадан» — форма множественного числа от «саадана», это колючее растение, которым приводят пример благодатного пастбища; говорят: «пастбище, но нет подобного саадану».
Его слово (разве вы не видели шипы саадана?) — это вопрос-утверждение для вызова в памяти упомянутого образа.
Его слово (кроме того, что величину её размера знает только Аллах), то есть размер шипа, а буква «ха» здесь — местоимение положения дел. В риваяте аль-Кушмихани встречается: (кроме того, что оно...). У Муслима встречается: (не знает, какова мера её величины, кроме Аллаха). Аль-Куртуби сказал: мы зафиксировали это слово — то есть «кадр» — от некоторых наших шейхов с даммой над «ра», так что оно становится вопросительным словом, а «кадр» — подлежащим; и с фатхой, так что «ма» становится избыточной частицей, а «кадр» — дополнением к «йаʻламу».
Его слово (и хватают людей за их деяния) — с кясрой над «та» и с фатхой над ней. Саалаб сказал в «аль-Фасих»: «хатифа» с кясрой в прошедшем времени и с фатхой в настояще-будущем; аль-Каззаз передал обратное, и кясра в настояще-будущем времени более правильна с точки зрения языка.
Аз-Зайн ибн аль-Мунир сказал: уподобление крючьев шипам саадана относится именно к быстроте их хватания и обилию застревания в них, наряду с осторожностью и оберегательностью — как пример для людей тем, что они знали в мирской жизни и с чем сталкивались непосредственно. Затем сделано исключение, указывающее на то, что уподобление не относилось к их размеру.
В риваяте ас-Судди: (и по обеим его краям — ангелы, у которых крюки из огня, которыми они хватают людей). А в хадисе Абу Саида встречается: сказали мы: а что такое мост? Он сказал: (место скольжения, соскальзывающее), то есть гладкое, на котором соскальзывают ноги; разбор этого будет приведён в книге единобожия.
У Муслима встречается: сказал Абу Саид: дошло до меня, что сират острее меча и тоньше волоса. В риваяте Ибн Манда с этого пути встречается: сказал Саид ибн Абу Хиляль: дошло до меня... И передал это в связанном виде аль-Бейхаки от Анаса от Пророка ﷺ решительно, но в его цепочке передачи есть слабость.
У Ибн аль-Мубарака от мурсаля Убайда ибн Умайра: воистину, сират подобен мечу, и по обеим его сторонам — крюки; воистину одним крюком хватают больше, чем [численность племён] Раби‘а и Мудар. Передал это же Ибн Абу ад-Дунья с этого пути, и в нём: (а ангелы по обеим его сторонам говорят: Господи, спаси, спаси!).
Передано от аль-Фудайля ибн Ийада, он сказал: дошло до нас, что сират — это путь протяжённостью в пятнадцать тысяч лет: пять тысяч — подъём, пять тысяч — спуск и пять тысяч — равнина, тоньше волоса и острее меча, над хребтом геенны; пройти по нему может лишь худой и истощённый от страха перед Аллахом. Передал это Ибн Асакир в его биографии, и это иснад с обрывом, не устанавливается.
От Саида ибн Абу Хиляля: сказал: дошло до нас, что сират тоньше волоса для одних людей, а для других — подобен широкой долине. Передали это Ибн аль-Мубарак и Ибн Абу ад-Дунья, и это мурсаль либо муада ль.
Ат-Табари передал через путь Гунайма ибн Кайса, одного из последователей, что он сказал: огонь представляется людям, затем зовущий возглашает к нему: держи своих сторонников и оставь моих, и он проваливает под землю каждого своего приближённого, ведь он лучше знает их, чем человек знает своего ребёнка, а верующие выходят с мокрыми одеждами. Передатчики этого надёжны, хотя иснад прерван.
Его слово (среди них есть погибающий из-за своего деяния) — в риваяте Шуайба: (тот, кто погибает). Оба слова с буквой с одной точкой снизу в значении гибели. У некоторых передатчиков Муслима: (аль-мусаттак) с буквой с тремя точками сверху, от «путы, узы». У Абу Зарра, в риваяте Ибрахима ибн Саада, которая придёт в книге единобожия, — с сомнением между вариантами.
В риваяте аль-Асили: (и среди них верующий) — с кясрой над «мим», после которой «нун» — (сохранённый своим деянием) с буквой из середины алфавита и кясрой над «каф», от «сохранение», то есть его деяние укрывает его. А в формулировке некоторых передатчиков Муслима: (йа‘нии) — с буквой без точек с сукуном, затем «нун» с кясрой, вместо (бакия), и это искажение (тасхиф).
Его слово (и среди них — «мухардаль»): с буквой «خ» (خاء) с точкой — в риваяте Шуайба: «и среди них тот, кого «юхардаль»». В риваяте аль-Асили здесь встречается вариант с буквой «ج» (джим), так же как у Абу Ахмада аль-Джурджани в риваяте Шуайба, но Ийад признал это слабым (вариантом). Буква «د» (даль) без точки — во всех версиях. Абу Убайд передал также вариант с точкой над «ذ» (заль). Ибн Куркуль отдал предпочтение варианту с «خ» с точкой и «د» без точки. Аль-Харави сказал: смысл в том, что крючья огня разрывают его на куски, и он падает в огонь. Каб ибн Зухайр в своей известной касыде «Банат Суад» сказал:
Он выходит поутру, и два льва питаются его мясом — мясо людей, брошенное в прах, разодранное на куски (харадиль).
Слово «маʻфур» — с буквой «ع» и «ف» без точек — означает «упавший, лежащий в пыли», а «харадиль» — означает «куски». Возможно, что это слово производно от «хардаль» (горчичное зерно), то есть его члены были превращены в подобие горчичных зёрен. Говорили также, что смысл в том, что (крючья) отрывают их от возможности присоединиться к тем, кто спасся. Говорили также, что «мухардаль» означает «поверженный, брошенный на землю», и это мнение предпочёл Ибн ат-Тин, сказав: это больше соответствует контексту сообщения. В риваяте Ибрахима ибн Саʻда, приведённой у Абу Зарра, встречается: «и среди них — мухардаль, или муджаза, или что-то подобное этому», а у Муслима от него же — «муджаза» без колебания, — это слово с буквой «م» с даммой и облегчённой «ج», от корня «джаза'» (воздаяние).
Его слово (потом он спасается): в риваяте Ибрахима ибн Саʻда — «янджали» с буквой «ج», то есть «становится ясным». Возможно также, что это слово с буквой «خ» с точкой, то есть «его отпускают», и тогда смысл сводится к «он спасается». В хадисе Абу Саʻида: «Одни спасшиеся, невредимые, другие — оцарапанные, третьи — сброшенные в кучу в геенне, — так что кто-то из них влачится, будучи протащенным». Ибн Абу Джамра сказал: отсюда следует, что проходящие через мост распадаются на три разряда: спасшийся без единой царапины, погибший с самого первого мгновения, и находящийся между этими двумя, кто получает удар, но затем спасается. И каждый из этих разрядов далее делится на подразряды, о чём говорит выражение «по мере их деяний». Разошлись во мнениях относительно огласовки слова «макдус»: в риваяте Муслима оно встречается с буквой «د» без точки, а некоторые передали его с точкой над «د». Смысл (варианта с точкой) — «сильное сталкивание», а смысл варианта без точки — «нагромождённый один на другого». Говорили также, что (правильное слово) — «мукардас», а «мукардас» означает «позвонки спины», и «кардаса рагулю хайлаху» означает «сделал их «карадис»», то есть разбросал их. Имеется в виду, что он опрокидывается в глубину (огня). А у Ибн Маджаха — по другому пути от Абу Саʻида, возводя к Пророку ﷺ: «Мост устанавливается посреди геенны, поверх шипов, подобных шипам растения «саʻдан», затем люди проходят: спасшийся, невредимый, оцарапанный им, затем спасшийся, но задержанный им, и опрокинутый в неё вниз головой».
Его слово (пока Аллах не завершит суд между Своими рабами): так у Маʻмара здесь, а у других это встречается после этого (места). В риваяте Шуайба сказано: «пока Аллах не пожелает милости для тех из обитателей огня, кому пожелает». Зайн ибн аль-Мунир сказал: слово «завершение», если оно относится к Аллаху, означает «вынесение решения и его наступление в отношении того, кому оно выносится», и подразумевается вывод единобожников (из огня) и введение их в рай, а также утверждение обитателей огня в огне навечно. Итог: смысл в том, что Аллах завершает вынесение решения о наказании тех, чьё наказание завершается, и (продолжает вынесение решения) о тех, чьё наказание не завершается, — так что применение слова «завершение» здесь идёт по принципу противопоставления, хотя само это слово (противопоставление) не упомянуто явно. Ибн Абу Джамра сказал: смысл в том, что наступает срок, который был предопределён в знании Аллаха, что Он проявит к ним милость. Ранее в хадисе Имрана ибн Хусайна, приведённом в конце предыдущей главы, говорилось, что вывод (из огня) происходит благодаря заступничеству Мухаммада ﷺ. А у Абу Аваны, аль-Байхаки и Ибн Хиббана в хадисе Хузайфы: Ибрахим говорит: «Господи мой, Ты сжёг моих сынов!» — и Он отвечает: «Выведите их». В хадисе Абдуллаха ибн Салама у аль-Хакима сказано, что произносящий эти слова — Адам. А в хадисе Абу Саʻида: «И вы не более усердны в отстаивании истины, ставшей вам явной, чем верующие в тот день будут усердны перед Могучим (Джаббаром), когда увидят, что сами спаслись, — ходатайствуя за своих братьев-верующих, говоря: «Господь наш! Наши братья молились вместе с нами»».
(Далее хадис), — так в риваяте аль-Лейса, который придёт в «Книге единобожия». У Муслима в риваяте Хафса ибн Майсары встречается разночтение в изложении этого места, которое я разъясню там, если пожелает Всевышний Аллах. Это следует понимать так, что заступались все (перечисленные), а Пророк ﷺ выступил в этом раньше них. В хадисе Абдуллаха ибн Амра у ат-Табарани, с достоверным иснадом, возведённом к Пророку ﷺ, сказано: «Войдёт в огонь из числа обращённых к Кибле (мусульман) столько, что число их не сочтёт никто, кроме Аллаха, за то, что они ослушались Аллаха, дерзнули на неповиновение Ему и противились подчинению Ему. Тогда мне будет дозволено заступничество, и я буду восхвалять Аллаха, пав ниц, подобно тому, как восхвалял Его стоя, и мне будет сказано: «Подними голову»», — и далее хадис. Это подтверждается тем, что в хадисе Абу Саʻида заступаются пророки, ангелы и верующие. В риваяте Амра ибн Абу Амра от Анаса, приведённой у ан-Насаи, упоминается другая причина вывода единобожников из огня, и её текст: «И Он завершил расчёт с людьми, и ввёл в огонь тех из моей общины, кто остался, вместе с обитателями огня. Тогда обитатели огня говорят: «Какая вам польза от того, что вы поклонялись Аллаху, не придавая Ему сотоварищей?» И Могучий (Джаббар) говорит: «Клянусь Моим величием, Я непременно освобожу их из огня», — и посылает за ними, и их выводят». А в хадисе Абу Мусы, приведённом у Ибн Абу Асима и аль-Баззара, возведённом к Пророку ﷺ: «И когда соберутся обитатели огня в огне, а с ними те из обращённых к Кибле, кого пожелал Аллах, неверующие говорят им: «Разве вы не были мусульманами?» Они отвечают: «Да, были»».
Они [ангелы или обитатели ада] говорят: «Что же дал вам ваш ислам, если вы всё равно оказались вместе с нами в огне?» Те отвечают: «У нас были грехи, за которые мы были наказаны». Тогда Аллах повелевает: «Кто был из числа людей киблы — выведите их». И тогда неверующие говорят: «О, если бы мы были мусульманами!» Этот же сюжет передаётся и от Джабира — об этом уже говорилось в предыдущей главе, — а также от Абу Са‘ида аль-Худри у Ибн Мардавайхи. В хадисе Абу Бакра ас-Сиддика встречается: «Затем будет сказано: «Призовите пророков» — и они станут заступаться; затем будет сказано: «Призовите правдивейших» — и они станут заступаться; затем будет сказано: «Призовите павших за веру» — и они станут заступаться». А в хадисе Абу Бакры, приведённом Ибн Аби Асимом и аль-Байхаки в возведённой форме: «Людей понесут через мост (сырат), и Аллах по Своей милости спасёт кого пожелает. Затем будет дозволено заступничество ангелам, пророкам, павшим за веру и правдивейшим, и они станут заступаться, и [люди] будут выходить [из огня]».
Его слово («из тех, кто свидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха»). Аль-Куртуби сказал: он не упомянул послание [пророчество], либо потому что оба свидетельства (единобожие и посланничество) в произнесении обычно и по условию неразрывно связаны, так что достаточно упомянуть первое, либо потому что речь идёт обо всех верующих — как этой общины, так и других, — а если бы упомянули послание, пришлось бы перечислять множество посланников. Я говорю: первое объяснение предпочтительнее, а второе опровергается тем, что можно было бы ограничиться обобщающей формулировкой, например сказать: «и мы веруем в Его посланников». Некоторые нововведенцы ухватились за внешний смысл этого хадиса, утверждая, что тот из людей Писания, кто признал единственность Аллаха, выйдет из огня, даже если не уверовал ни в кого, кроме того, к кому был послан. Это ложное мнение, ибо тот, кто отрицает посланничество, тем самым обвиняет Аллаха во лжи, а тот, кто обвиняет Аллаха во лжи, не признаёт Его единственность.
Его слово («повелел ангелам вывести их»). В хадисе Абу Са‘ида: «Идите, и кого найдёте в чьём сердце вес динара [веры], выведите его». А в хадисе Анаса о заступничестве в предыдущей главе уже приводилось: «Он [Аллах] установит мне предел, и я выведу их [до этого предела]». Это можно совместить так: ангелам повелевается [делать это] через уста посланников, а непосредственно выводом занимаются сами ангелы. В тринадцатом хадисе предыдущей главы приводится подробное изложение этого. Также в хадисе Абу Са‘ида после слов «пылинка» встречается: «И они выведут множество творений», после чего скажут: «Господь наш, мы не оставили в нём никакого блага». И там же: «Аллах скажет: «Заступились ангелы, заступились пророки, заступились верующие, и не осталось никого, кроме Милостивейшего из милостивых». И Он возьмёт горсть из огня и выведет из неё людей, которые никогда не совершали никакого блага». А в хадисе Ма‘бада от аль-Хасана аль-Басри от Анаса: «Я скажу: «Господь мой, дозволь мне [заступиться] за того, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха». Он скажет: «Это не тебе [решать], но клянусь Своим могуществом, величием, гордостью, великолепием и величавостью, Я непременно выведу того, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха»». Это будет приведено полностью в книге о единобожии.
В хадисе Джабира у Муслима: «Затем Аллах скажет: «Я выведу по Своему знанию и по Своей милости»». А в хадисе Абу Бакра: «Я — Милостивейший из милостивых, введите в Мой рай тех, кто не приобщал ко Мне никого в сотоварищи». Ат-Тиби сказал: это указывает на то, что всё, что было определено ранее мерой с зерно ячменя, затем с зерно, затем с горчичное семя, затем с пылинку — это нечто иное, чем вера, под которой понимается подтверждение и признание [сердцем и языком]. Скорее, это то, что обнаруживается в сердцах верующих как плод веры, и оно бывает двух видов: первый — приумножение убеждённости и успокоение души, поскольку совокупность доводов сильнее подтверждает указываемое ими и прочнее устанавливает его наличие; второй — что имеется в виду деяние, и что вера увеличивается и уменьшается посредством деяний. Этот второй вариант подкрепляется словами в хадисе Абу Са‘ида: «которые никогда не совершали никакого блага». Аль-Байдави сказал: а слова «это не тебе [решать]» означают: «Я делаю это ради возвеличивания Моего имени и почитания Моего единобожия», и это уточняет общий смысл грядущего хадиса Абу Хурайры: «Счастливейшим из людей моим заступничеством будет тот, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха», будучи искренним». Он сказал: возможно также, что этот хадис остаётся в своей всеобщности и относится к иному состоянию и иной ступени. Ат-Тиби сказал: если мы истолкуем то, что относится исключительно к Аллаху, как чистое подтверждение без плода, а то, что относится к Его Посланнику, как веру с плодом — приумножением убеждённости или праведным деянием, — то совмещение достигается. Я говорю: возможен и другой вариант, а именно что под словами «это не тебе [решать]» подразумевается непосредственное осуществление вывода [из огня], а не само заступничество как таковое, и что это последнее заступничество касалось вывода упомянутых [людей], так что было удовлетворено само прошение о выводе, но было запрещено непосредственное его осуществление, а затем это [заступничество] было приписано ему [Пророку] в хадисе «Счастливейшим из людей...» ввиду того, что именно он первым обратился с этой просьбой. А Аллах Всевышний знает лучше. Разбор хадиса «Счастливейшим из людей моим заступничеством будет...» уже был приведён полностью в конце предыдущей главы.
Его слово («они узнают их по признаку следов земного поклона»). В риваяте Ибрахима ибн Са‘да: «они узнают их в огне по следу земного поклона». Аз-Зайн ибн аль-Мунир сказал: описание этого следа известно из того, что приведено в словах Всевышнего: «Их примета на их лицах — от следа земных поклонов», поскольку огонь не воздействует на их лица, и их отличительная черта сохраняется. Другой сказал: напротив, их узнают по сиянию [омовения на лбу], но в этом есть сомнение, поскольку это отличительная черта именно этой общины, а те, кого выводят [из огня], — понятие более широкое.
Его слово («и запретил Аллах огню пожирать след земного поклона у сына Адама») — это ответ на подразумеваемый вопрос, формулировка которого такова: как же они узнают след земного поклона, если в хадисе Абу Са‘ида сказано...
У Муслима: «И умертвит их Аллах смертью, пока они не станут углём. Тогда Аллах дозволит заступничество». Если они превратятся в уголь, то как отличить место земных поклонов от прочего, чтобы узнать его след? Суть ответа заключается в выделении органов, которыми совершается земной поклон, из общего числа органов, на которые указывает это сообщение, и в том, что Аллах запретил огню сжигать след земного поклона у верующего. Имеется ли в виду под «следом земного поклона» сам орган, которым совершается поклон, или же имеется в виду тот, кто совершал поклон? Здесь есть предмет для рассмотрения, и второе представляется более очевидным. Кади Ияд сказал: «В этом — довод на то, что наказание согрешивших верующих отличается от наказания неверных, и что оно не охватывает все их органы — либо из почтения к месту земного поклона и величия того положения смирения перед Аллахом Всевышним, либо из почтения к тому облику, на который был создан Адам и люди и которым они были возвышены над прочими творениями».
Я говорю: первое подтверждено текстом, а второе — лишь предположение, но против него возникает затруднение: облик не является особенностью одних лишь верующих, и если бы почтение было ради него, то неверные разделяли бы его с верующими, а это не так. Ан-Навави сказал: «Внешний смысл хадиса таков, что огонь не пожирает все семь органов земного поклона, а именно: лоб, обе руки, оба колена и обе ступни». Этого мнения твёрдо придерживались некоторые учёные. А Ияд сказал: «Упоминание облика и «кругов ликов» указывает на то, что под следом земного поклона подразумевается именно лицо, вопреки тем, кто говорит, что это охватывает все семь органов». И то, что подтверждает исключительность лица, содержится в продолжении хадиса.
А именно то, что среди них есть такие, кто погружён в огонь до половины голеней, а в хадисе Самуры у Муслима — «до колен», а в риваяте Хишама ибн Саада в хадисе Абу Саида — «до пояса». Ан-Навави сказал: «То, что он [Ияд] отверг, и есть предпочтительное мнение, и этому не препятствует то, что сказано в другом хадисе у Муслима: «Поистине, люди будут выведены из огня, сгорев в нём, кроме кругов их ликов», ибо это следует отнести к тому, что эти люди — особая группа среди тех, кто выходит из огня, так что этот хадис оказывается специфическим применительно к ним, а прочее — общим, и его следует толковать в общем смысле, за исключением того, что из него выделено особо».
Я говорю: если он [Навави] имеет в виду, что эти люди выделяются тем, что огонь не пожирает у них лица целиком, тогда как у прочих не пожирает лишь место земного поклона — а именно лоб, — то это спасает его от возражения; в противном же случае ему придётся признать то, что сказал кади в отношении всех, кроме этих людей, хотя бы их признаком и был «блеск» [гурра], как об этом уже передавалось со слов сказавшего это, и то, что он опроверг это, сказав, что это особенность данной общины, к которой добавляется ещё «тахджиль» [сияние на конечностях от омовения], охватывающий руки и ноги в той мере, в какой до них доходит вода омовения, — тогда это оказывается более широким, чем то, что сказал ан-Навави, в том смысле, что охватывает все руки и ноги целиком, а не только ладони и ступни, однако из этого выпадают колени. А то, чем аргументировал кади из продолжения хадиса, не препятствует сохранности этих органов при погружении в огонь, поскольку те загробные состояния выходят за рамки уподобления состояниям обитателей этого мира. Явное указание на «круги ликов» доказывает, что всё лицо целиком не подвергается воздействию огня из почтения к месту земного поклона, а ограничение упоминанием именно его следует понимать как возвеличивание его по причине его достоинства.
Ибн Абу Джамра извлёк отсюда, что тот, кто был мусульманином, но не совершал молитву, не выйдет из огня, поскольку у него нет отличительного признака. Однако это следует понимать так, что он будет выведен «горстью», в силу общего смысла его слов: «Они никогда не совершали добра», — а это упомянуто в хадисе Абу Саида, который приводится далее в книге «Единобожие». Имеется ли в виду под тем, кто будет избавлен от сожжения, тот, кто совершал земной поклон, или же это шире — относится ли это к совершению его действием или же к потенциальной способности к нему? Второе представляется более очевидным, чтобы включить сюда, например, того, кто принял ислам и был искренен, но смерть настигла его внезапно прежде, чем он успел совершить земной поклон.
Я нашёл почерком моего отца, да смилуется над ним Аллах Всевышний, — хотя я и не слышал этого от него, — из его стихов то, что согласуется с избранным мнением ан-Навави, а именно его слова:
«О Господь, органы земного поклона — Ты освободил их от [огня]
у раба Твоего, совершившего грех, и Ты — Оберегающий.
А освобождение распространяется по причине богатства, о Обладатель богатства,
так одари же тленного освобождением Вечного».
Его слово («и вывели их обугленными») — так это встречается здесь, и так же встречается в хадисе Абу Саида в книге «Единобожие» от Яхьи ибн Букайра от аль-Лейса по его иснаду. А у Абу Нуайма в риваяте Ахмада ибн Ибрахима ибн Мильхана от Яхьи ибн Букайра встречается: «И выводят тех, кого узнали» — без слов «обуглившись», а эти слова упомянуты уже после его слов «и он возьмёт горсть». Так же вывели это аль-Байхаки и Ибн Манда от риваята Рауха ибн аль-Фараджа и Яхьи ибн Абу Айюба аль-Аллафа, оба — от Яхьи ибн Букайра, с тем же иснадом. Ияд сказал: «Не исключено, что обугливание — особенность людей «горсти», а запрет для огня — на поедание облика тех, кто выходит первыми до них из числа совершавших добро, согласно упомянутому ранее разделению. А знание — у Аллаха Всевышнего».
Ранее уже разбиралась огласовка слова (امتحشوا) — что оно с фатхой над первой буквой и над «ха» без точки, и с даммой над «ша» с точкой, то есть «сгорели» — по весу и по смыслу. А «махш» — это сгорание кожи с обнажением кости. Ияд сказал: «Мы зафиксировали это слово со слов знатоков наших наставников, и это правильная форма речи, а у некоторых из них — с даммой над первой буквой и кясрой над «ха», но в языке неизвестна форма (امتشحه) как переходный глагол, а слышана она лишь как непереходная, возвратная форма от (محشته) — говорят: (محشته) и (أمحشته)». Якуб ибн ас-Сиккит отверг трёхбуквенную форму, а другие сказали: «(أمحشته) — от него образуется (فامتحش)», и (أمحشه الحر) значит «жара сожгла его», и (النار أحرقته) — «огонь сжёг его», и (امتحش هو غضبا) означает «он вспыхнул от гнева». Абу Наср аль-Фараби сказал: «(الامتحاش) — это сгорание».
Его слово: «И на них выливают воду, которая называется водой жизни». В хадисе Абу Са‘ида: «И их бросают в реку у врат рая, которая называется водой жизни». Слово «афвах» — множественное число от «фавха», образованное не по общему правилу, и под этим подразумеваются входы. Ранее в книге «Веры» приводилось со слов Йахьи ибн Умары от Абу Са‘ида: «в реке жизни или стыда» — с сомнением в чтении. А в риваяте Абу Надры у Муслима: «на реке, которая называется животной или жизнью». А в другом его риваяте: «И он бросает их в реку у врат рая, которая называется рекой жизни». В названии этой реки таким именем содержится указание на то, что после этого им уже не суждено исчезнуть.
Его слово: «И они вырастают, как растёт хибба» — с кясрой над «ха» и удвоенной «ба». Ранее в книге «Веры» указывалось, что это семена, растущие в пустыне без посева, а множественное число от него — «хибаб», с кясрой над «ха» и фатхой над «ба» после неё, подобно первому слову. Что же касается «хабба» с фатхой в начале — это то, что люди сами высевают, и множественное число от него — «хубуб» с двумя удвоенными огласовками. В хадисе Абу Са‘ида встречается: «И они вырастают на его краях». А в одном из риваятов Муслима: «как вырастает гусаа», с даммой над «гайн» и после неё «са» с фатхой, и после…