Разбор вероучительных отступлений в «Фатх аль-Бари»
Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-Баррак
Продиктовано шейхом ученику; напечатано на полях «Фатх аль-Бари» в издании «Дар Тайиба» 1426 г. х.
Разобранных мест: 173 · Страница 3/7
№ 51 · т. 8, с. 580 · Сахих аль-Бухари 4831 «Его слова: (и она ухватилась) — так у большинства, с опущением дополнения при слове «ухватилась». А в передаче Ибн ас-Сакана: «и она ухватилась за хакв Милостивого», а в передаче ат-Табари: «за оба хакв Милостивого» — в двойственном числе. Аль-Кабиси сказал: Абу Зейд аль-Марвази отказался читать нам это слово из-за его затруднительности… Ияд сказал: хакв — это место, где завязывают изар; это то место, у которого ищут защиты и которое опоясывают по обычаю арабов, потому что оно — из того, что более всего достойно защиты и обороны, как они говорили: «мы защищаем его так же, как защищаем наши изары». И это было употреблено переносно, иносказательно, применительно к родственной связи, когда она искала у Аллаха защиты от разрыва. Конец цитаты. Иногда словом «хакв» называют и сам изар… И смысл при таком понимании верен — при убеждении в том, что Аллах превыше телесного органа. Ат-Тыби сказал: это высказывание построено на уподобительной метафоре: как будто он уподобил состояние родственной связи и её нужду в поддержании и в защите состоянию ищущего защиты, который хватается за хакв того, у кого он ищет защиты. Затем в порядке воображаемой метафоры ему было приписано то, что неотъемлемо присуще тому, с чем сравнивают, — вставание, и это становится указанием, препятствующим тому, чтобы имелся в виду прямой смысл. Затем метафора была развита речью, хватанием и словом «хакв» — и это уже другая метафора. А двойственное число здесь — для усиления, потому что хватание двумя руками при искании защиты сильнее, чем хватание одной рукой». Хадис (4830)
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: из лучшего, что можно сказать в этом месте, — слова аш-Шафии, да помилует его Аллах Всевышний: «Я уверовал в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха, — согласно тому, что имел в виду Аллах; и уверовал в Посланника Аллаха и в то, что пришло от Посланника Аллаха, — согласно тому, что имел в виду Посланник Аллаха». И слова шейха аль-ислама в «Накд ат-тасис» (3/127): «Этот хадис в целом — из хадисов о качествах, о которых имамы прямо сказали, что его пропускают так, как он пришёл; и они опровергали тех, кто отрицал то, что он требует».№ 52 · т. 8, с. 596 · Сахих аль-Бухари 4850 «И разошлись о том, что имеется в виду под стопой… Было сказано: под стопой имеется в виду опережение, бывшее прежде… Было сказано: под стопой имеется в виду стопа кого-то из творений. Или под стопой имеется в виду последний… пока Господь не определит ему в ней место… и что на место каждого из них Он ставит одного из неверующих, увеличивая его так, что тот заполняет и своё место, и место того, кто вышел; и тогда стопа — причина упомянутого увеличения… Он сказал: под стопой имеется в виду стопа Иблиса… а под словом «нога», если эта передача сохранна, имеется в виду толпа…». К хадису (4848)
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: ахлю-с-сунна валь-джамаа не расходились о том, что имеется в виду под стопой, упомянутой в хадисе: стопа у них — это стопа Господа, свят Он, и нога — так же. Аллах Всевышний описан тем, что у Него есть стопа и нога, как пришло в достоверном хадисе и как пришло от Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о Курси — что это место двух стоп Господа, свят Он. И слова ахлю-с-сунна о стопе Аллаха Всевышнего — как их слова об обоих очах, обеих руках и Лике: это утверждение их действительности, подобающей Ему, свят Он, и того, что они не подобны качествам творений и что рабы не знают их сути; смыслы их известны, а образы неизвестны. И о текстах, пришедших о них, они говорят: пропускайте их так, как они пришли, без определения образа. И имеют они в виду веру в них и в то, на что они указывают из утверждения качеств, без такого их толкования, которое противоречит их прямому смыслу, — а это и есть порицаемый тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), суть которого — искажение. А хафиз, да простит его Аллах, много передавал слова толкователей о тавиле стопы и ноги, и все эти слова противоречат прямому смыслу хадиса и учению саляфа. И все они построены на том, что у Аллаха нет стопы в действительности, как нет у Него и двух рук в действительности, ни двух очей в действительности, ни Лика; а это — учение отрицающих качества из числа джахмитов и тех, кто последовал за ними в отрицании всех качеств или части их. И как жаль, что хафиз, да помилует его Аллах Всевышний, не оставил эти слова без внимания, ведь все они противоречат прямому смыслу хадиса, и цель их — отвести прямой смысл хадиса, а это утверждение стопы для Аллаха в действительности, что у отрицающих невозможно применительно к Аллаху, потому что это, по их утверждению, влечёт за собой уподобление. Однако хафиз упомянул, что учение саляфа — пропускать хадис согласно его прямому смыслу, не берясь за его тавиль. И из хода его слов видно, что он отдаёт предпочтение этому пути. Но чаще всего хафиз имеет в виду под путём саляфа тафвид (тафвид — передача знания о смысле Аллаху) в отношении смыслов текстов, а не утверждение тех качеств, на которые они указывают. Поэтому его предпочтение пути саляфа не указывает на то, что он утверждает стопу для Аллаха в действительности; на это указывают его слова: «напротив, мы убеждены в невозможности того, что наводит на мысль о недостатке применительно к Аллаху». А у отрицающих утверждение всех этих качеств — недостаток, и отнесение их к Аллаху Всевышнему в этих текстах наводит, по их мнению, на мысль о недостатке. Поэтому они считают обязательным отрицание их прямого смысла, а затем считают обязательным в отношении них либо тафвид, либо тавиль с убеждением, что прямой смысл не имеется в виду. А это противоречит учению саляфа, как мы уже сказали.№ 53 · т. 8, с. 632 · Сахих аль-Бухари 4889 633: Он сказал: «Сказал аль-Хаттаби: относить удивление к Аллаху невозможно, и смысл его — довольство; как будто он сказал: этот поступок занял у Аллаха место довольства так же, как у вас он занимает место удивления. Он сказал: и, возможно, под удивлением здесь имеется в виду, что Аллах приводит в удивление Своих ангелов поступком этих двоих, потому что подобное случается по обыкновению редко. Он сказал: и Абу Абдуллах сказал: смысл смеха здесь — милость. Я говорю: но я не видел этого в тех списках аль-Бухари, которые попали к нам. Аль-Хаттаби сказал: и тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) смеха как довольства ближе, чем его тавиль как милости, потому что смех у благородных указывает на довольство: ведь их описывают приветливостью, когда их просят…». К хадису № 4889
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: слова об удивлении, довольстве и смехе — как слова обо всех прочих качествах: обязательно утверждать их для Аллаха в действительности так, как подобает Ему, свят Он. А слова аль-Хаттаби «относить удивление к Аллаху невозможно» влекут за собой отрицание качества удивления у Аллаха Всевышнего, тогда как качество удивления утверждено в Книге и Сунне. Как сказал Всевышний: «Но Я удивился» — с даммой над «та» согласно одному из двух чтений; а из Сунны — этот хадис. И удивление, утверждаемое для Аллаха Всевышнего, не таково, как удивление творения, источник которого порой — сокрытость причины, как было сказано: «когда причина явна, удивление исчезает». Этот вид удивления невозможен применительно к Аллаху Всевышнему, потому что от Него не скрыто ничто. Но удивление от Аллаха Всевышнего указывает на величие вещи и на то, что она выделяется среди ей подобных тем, что требует похвалы или порицания. Смотри таълик (21) и (25).№ 54 · т. 8, с. 664 · Сахих аль-Бухари 4919 «Пусть не думают, что Аллах обладает членами и телесными органами, потому что в этом — уподобление творениям; превыше Аллах этого — «нет ничего подобного Ему»». Хадис № 4919
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: слова «члены» и «телесные органы» — из новоизобретённых выражений в отношении качеств Аллаха Всевышнего: ни в Книге, ни в Сунне не пришло безоговорочно ни их отрицание, ни их утверждение. И их отрицание — из обобщённых выражений: кто имеет в виду этим отрицание разделения Аллаха Всевышнего на части, тот прав, но само выражение новоизобретено; а кто имеет в виду отрицание действительности обеих рук, обоих очей, голени и стопы, тот держится ложного. И эти качества Аллаха Всевышнего не называют ни членами, ни телесными органами — из-за той многозначности этого выражения, через которую отрицающий качества добирается до своей цели. А слова в этом хадисе «обнажит наш Господь Свою голень» — прямое указание на утверждение голени для Аллаха Всевышнего, и слова о ней — как слова обо всех прочих Его качествах. И хотя аят не является прямым указанием на утверждение качества голени, потому что пришёл в неопределённой форме, — хадис его разъясняет. И если допустимо расхождение о том, на что указывает аят, то недопустимо расхождение о том, на что указывает хадис. А тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) голени в хадисе как могущества — это путь сторонников тавиля из числа отрицающих эти качества; и этим тавилем они соединяют отрицание качеств и искажение. А ахлю-с-сунна пропускают эти качества согласно их прямому смыслу, веря в то, на что они указали, и не определяют образ и не уподобляют качества Его, свят Он, качествам Его творений.№ 55 · т. 8, с. 703 · Сахих аль-Бухари 4941 «А отнесение успокоения к Аллаху — переносное употребление по сходству выражения, и имеется в виду сопутствующее ему: доведение блага и тому подобное…». И это в его словах в «Книге толкования», сура «Заря», глава 89.
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: говорится — отнесение успокоения к Аллаху Всевышнему принадлежит аль-Хасану аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, а аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, его одобряет. И лучшее, на что можно отнести это выражение, — то, что пришло в достоверном хадисе: «Кто любит встречу с Аллахом, того встречу любит и Аллах»; и это при смерти, как разъяснил Пророк ﷺ в своём ответе Аише, да будет доволен ею Аллах. А раз так, то нет никакого основания для утверждения о переносном смысле.№ 56 · т. 9, с. 69 · Сахих аль-Бухари 5024 «Аль-Куртуби сказал: изначальный смысл слова «азан» (с двумя фатхами) — в том, что слушающий склоняет своё ухо в сторону того, кого он слушает. И этот смысл применительно к Аллаху не подразумевается в своём прямом виде; это лишь расширительное употребление согласно обычаю тех, к кому обращена речь. А имеется в виду этим применительно к Аллаху Всевышнему почтение к читающему и обильность его награды, потому что это — плод внимательного слушания…». Хадис № 5023
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: у слова «азан» три возможных смысла: один из них истинный, другой ложный — потому что он уводит слова от их прямого смысла без довода, а третий — такой, в утверждении или отрицании которого нельзя быть категоричным. Первый — это внимательное слушание; оно утверждено Кораном, согласно словам Всевышнего: «Поистине, Мы вместе с вами слушаем». И это правильное в толковании слова «азан»: смысл «азина Аллах» — «слушал». Второй — толкование «азан» как почтения к читающему: оно включает отрицание действительности слушания применительно к Аллаху, свят Он и велик, и вдобавок противоречит смыслу слова «азан» в языке. Третий — толкование «азан» как приклонения уха: ведь на утверждение уха не приведено довода, как и на его отрицание, поэтому обязательно воздерживаться от отнесения его к Аллаху Всевышнему — и в отрицании, и в утверждении. А то, что аль-Куртуби — а вслед за ним и хафиз — ограничились упоминанием второго и третьего, будучи при этом категоричны в утверждении второго и отрицании третьего, — явная ошибка. И, возможно, побудило их к этому отрицание ими качеств действия, как это и есть учение ашаритов; ведь внимательное слушание, и в том же смысле «азан», относится к качествам действия.№ 57 · т. 9, с. 320 · Сахих аль-Бухари 5226 «Ияд сказал: и возможно, что ревность применительно к Аллаху — это указание на изменение состояния того, кто это совершает. И было сказано: ревность в основе — это рвение и негодование, а это толкование через то, что сопутствует изменению, и потому оно сводится к гневу; а ведь Аллах, свят Он и велик, отнёс к Себе в Своей Книге гнев и довольство. Ибн аль-Араби сказал: изменение невозможно применительно к Аллаху по категорическому доводу, поэтому обязателен его тавиль через то, что ему сопутствует, — как угроза, или наложение наказания на совершившего, и тому подобное». И это в его словах о «Книге брака», глава 107.
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: хадис Ибн Масуда указал на утверждение качества ревности для Аллаха Всевышнего и на то, что Его ревность полнее и больше ревности любого. Поэтому слова о ней обязательно должны быть как слова обо всех прочих качествах: это вера в то, что Аллах Всевышний ревнует в действительности, и что Его ревность не такова, как ревность творений, а ревность Аллаха подобает Ему, свят Он. И на то, что ревность от Аллаха — в действительности, указывают слова Пророка ﷺ в упомянутом хадисе Саада вместе с заголовком главы: «Вы удивляетесь ревности Саада? Я ревнивее его, а Аллах ревнивее меня». А ревность в таком ходе речи включает в себя гнев за попрание запретного. И Аллах, свят Он, ненавидит то, что запретил, и гневается, когда попираются Его запреты. А слова Ияда «и возможно, что ревность применительно к Аллаху — это указание на изменение состояния того, кто это совершает» — это тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), противоречащий прямому смыслу слова, без довода; побудила к нему осторожность перед отнесением к Аллаху Всевышнему изменения, на которое наводит слово «ревность», а оно у него и у Ибн аль-Араби невозможно. Поэтому он и сказал — как передал хафиз Ибн Хаджар: «изменение невозможно применительно к Аллаху по категорическому доводу». А истина в том, что «изменение» — из обобщённых новоизобретённых выражений в главе о качествах Аллаха Всевышнего, ведь оно не пришло применительно к Аллаху Всевышнему ни в отрицании, ни в утверждении. И обязательное в подобном — разъяснение и выяснение: кто имеет в виду утверждением или отрицанием истину, у того принимается, а если он имеет в виду ложное, то отвергается. Так, если под изменением имеется в виду недостаток после совершенства или совершенство после недостатка, то это невозможно применительно к Аллаху, свят Он и велик, потому что Он превыше недостатка извечно и навеки. А если имеется в виду изменение в Его действиях сообразно Его воле и мудрости — например, что Он любит и ненавидит, гневается и бывает доволен, — то это из Его совершенства; а называть это изменением в Его сущности запрещено и ложно. Имена не меняют действительности, и в решениях опираются на действительность и смыслы, а не на слова и выражения.№ 58 · т. 10, с. 100 · Сахих аль-Бухари 5637 «И искание благодати в следах праведников…». Хадис № 5637
№ 59 · т. 10, с. 198 · Сахих аль-Бухари 5735 «…И в хадисе — искание благодати через праведного человека и через все его члены, особенно через правую руку». Хадис 5735
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: ранее в нескольких местах говорилось, что та благодать, которую Аллах, свят Он и велик, вложил в тело Пророка ﷺ и в его следы, и связанное с этим искание благодати через него — из его особенностей; и никто другой из праведников не приравнивается к нему по аналогии, какой бы праведности и богобоязненности он ни достиг. На это указывает то, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не делали с Абу Бакром ас-Сыддиком, да будет доволен им Аллах, и с другими сподвижниками и родственниками того, что они делали с Пророком ﷺ, — искания благодати в его благословенных следах. А слова хафиза «особенно через правую руку», то есть что обтирание им ﷺ было именно правой рукой, — в тексте хадиса нет ничего, что указывало бы на это.№ 60 · т. 10, с. 207 · Сахих аль-Бухари 5746 К хадису № 5742 «Его слова «Ты — Исцеляющий»: из этого берётся дозволенность называть Аллаха тем, чего нет в Коране, при двух условиях. Первое: чтобы в этом не было того, что наводит на мысль о недостатке. Второе: чтобы для этого была основа в Коране. И это — из того самого, ведь в Коране есть: «А когда я заболеваю, Он исцеляет меня»».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: он, да помилует его Аллах, имеет в виду, что имена Аллаха утверждаются Сунной так же, как они утверждаются Кораном, и это истина. Но нет никакого основания для тех двух условий, которые он упомянул: ведь всё, чем Посланник ﷺ назвал своего Господа, мы обязаны принять на веру и утвердить и называть этим Аллаха, даже если для этого слова нет основы в Коране, — как «Прекрасный» и «Мягкий». А наведение на мысль о недостатке не годится в качестве мерила того, что отрицается применительно к Аллаху Всевышнему: ведь иной человек может счесть недостатком то, что недостатком не является, — из-за ограниченности своего понимания или из-за ложного учения, на котором он построил своё убеждение.№ 61 · т. 10, с. 233 · Сахих аль-Бухари 5765 К хадису № 5765: И его вывел ат-Табари в «Ат-Тахзиб» по пути Язида ибн Зурай, от Катады, от Саида ибн аль-Мусаййиба: «что он не видел ничего дурного в том, чтобы человек, на которого наведено колдовство, пошёл к тому, кто снимет его с него, и сказал: это благо» … и так далее
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Некоторые люди ухватились за эти слова Саида: снятие колдовства таким же колдовством — тем, что околдованный идёт к колдуну, который снимет с него колдовство. А слова Саида, да помилует его Всевышний Аллах, не говорят об этом прямо — напротив, они сказаны в общем виде. Ведь нушра — а это снятие колдовства с околдованного — бывает двух видов, как сказал Ибн аль-Каййим, да помилует его Всевышний Аллах: Первый: снятие таким же колдовством. К нему и следует относить слова аль-Хасана: «Колдовство снимает только колдун». Тот, кто снимает, и тот, для кого снимают, приближаются к шайтану тем, что он любит, и тогда его действие над околдованным прекращается. Этот вид нушры запретен, и он — из дел шайтана, как сказано в хадисе. Второй: снятие колдовства мольбами, оберегающими заклинаниями и дозволенными лекарствами; это дозволено без разногласий, и слова Саида следует относить именно к этому виду. А на запретность хождения к колдуну ради снятия колдовства указывают слова его ﷺ: «Кто пришёл к прорицателю или гадателю и спросил его о чём-либо, а затем поверил тому, что тот говорит, — тот стал неверующим в то, что было ниспослано Мухаммаду ﷺ» [передали имам Ахмад и авторы четырёх «Сунан»], а колдун — того же рода, что прорицатель и гадатель.№ 62 · т. 10, с. 258 · Сахих аль-Бухари 5789 К хадису № 5788 «Его слова: (не посмотрит Аллах) — то есть не помилует его; ведь взгляд, когда он отнесён к Аллаху, — переносное [употребление], а когда отнесён к творению — иносказание; и возможно, что имеется в виду: не посмотрит Аллах на него взглядом милости» … и так далее
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Взгляд на нечто указывает в языке лишь на само видение по воле [смотрящего], а иногда указывает вдобавок и на заботу, любовь и почитание. И он пришёл отнесённым ко Всевышнему Аллаху в первом значении в утвердительном контексте, как в словах его ﷺ: «Поистине, Аллах посмотрел на обитателей земли и возненавидел их — арабов их и неарабов, кроме остатков людей Писания». Этому виду подобны слова Его, свят Он: «Потом Мы сделали вас преемниками на земле после них, чтобы посмотреть, как вы будете поступать» [Юнус, 14]; и это разъясняют слова Всевышнего: «Аллах увидит ваши деяния, а также Его Посланник и верующие» [Ат-Тауба, 105]. И он пришёл отнесённым ко Всевышнему Аллаху во втором значении в контексте отрицания, как в словах Всевышнего: «И не посмотрит на них в День воскресения, и не очистит их» [Аль Имран, 77]. В Сунне такого рода много, и к этому относится данный хадис. Этому виду подобны и слова его ﷺ: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши облики и ваши тела, но смотрит на ваши сердца и ваши деяния». Обязательным во всём этом является утверждение этого за Всевышним Аллахом так, как подобает Ему, как и остальных Его качеств: Его знания, слуха, зрения, воли, жизни и всех Его качеств. Он, Всевышний, смотрит на что пожелает и на кого пожелает, как пожелает. А то, что упомянул хафиз или передал от толкователей о смысле взгляда со стороны Аллаха, — всё это ложный тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), суть которого — уведение речи от её прямого смысла без довода. А подтолкнуло их к этому то, что в их учении — отрицание истинности двух Глаз у Всевышнего Аллаха и отрицание действий, совершаемых по Его выбору и зависящих от Его воли, свят Он и велик, — а из них и взгляд. Из изложенного выясняется, что смысл слов его ﷺ: «не посмотрит Аллах» — то есть взглядом любви и почитания. Близко к этому и то, что хафиз привёл как допущение, и оно ближе к правильному; он сказал: «и возможно, что имеется в виду: не посмотрит Аллах на него взглядом милости». А Аллах знает лучше.№ 63 · т. 10, с. 330 · Сахих аль-Бухари 5880 К хадису № 5879: «И в нём — использование того, что осталось от праведников, и ношение их одежд ради испрашивания благодати и доброго предзнаменования».
Показать разборСкрыть разбор
Ранее в нескольких местах уже указывалось, что подобное относится к особенностям его ﷺ. Таълик № 19, 36 и 59.№ 64 · т. 10, с. 394 · Сахих аль-Бухари 5963 К хадису № 5963 «И им приводили довод на то, что деяния рабов сотворены Всевышним Аллахом, поскольку угроза постигает того, кто уподобился Творцу…». «И им приводили довод на дозволенность возложения того, что не под силу. Ответ — тот, что был приведён ранее; к тому же вдувание духа в неодушевлённое пришло как чудо Пророка ﷺ, значит, оно возможно, хотя в его осуществлении и есть нарушение обычного [хода вещей]. Истина же в том, что это обращение, [указывающее] на бессилие, а не возложение обязанности, как было изложено ранее. А Аллах знает лучше».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Его слова: «и им приводили довод на дозволенность возложения того, что не под силу» — этот довод небезупречен: ведь веление вдунуть дух, упомянутое в хадисе, — это веление, [указывающее] на бессилие, а не возложение обязанности, как и сказал хафиз, да помилует его Аллах, и он прав. Под «тем, что не под силу» может подразумеваться невозможное само по себе — как соединение двух взаимоисключающих или двух противоположных [вещей]; возлагать такое недозволительно, потому что оно немыслимо. А может подразумеваться невозможное по причине чего-то иного, хотя само по себе и возможное, — как вера неверующего, о котором Аллах знал, что тот не уверует; считать это тем, что не под силу, — учение джабритов. А может подразумеваться то, что сопряжено с великой тяготой, превышающей обычные возможности. Возложение этих двух дозволено и имеет место, как сказал Всевышний: «Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не возлагай на нас того, что нам не под силу…» [Аль-Бакара, 286]. А иногда под «тем, что не под силу» подразумевается то, на что у раба вовсе нет способности, — как ходьба для расслабленного или письмо для того, у кого отсечена рука; такое дозволено с точки зрения разума, но в шариате не имеет места.№ 65 · т. 10, с. 417 · Сахих аль-Бухари 5989 К хадису № 5987 «Поистине, под поясом здесь имеется в виду ножка Трона…».
Показать разборСкрыть разбор
№ 66 · т. 10, с. 418 · Сахих аль-Бухари 5989 К хадису № 5987 «Сказал Ибн Абу Джамра: связь со стороны Аллаха — иносказание о величии Его благодеяния; Он обратился к людям тем, что они понимают. И поскольку величайшее, что даёт возлюбленный любящему его, — это единение, а оно есть близость к нему, исполнение того, чего он хочет, и помощь ему в том, чем он доволен, — а истинность этого невозможна в отношении Всевышнего Аллаха, — стало известно, что это иносказание о величии Его благодеяния Своему рабу. Он сказал: и так же говорится о разрыве — он иносказание о лишении благодеяния…».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Слова Всевышнего: «чтобы Я поддерживал связь с тем, кто поддерживает связь с тобой…» — связь со стороны Аллаха, свят Он и велик, с тем, кто поддерживает родственные узы, указывает на то, что воздаяние — того же рода, что и дело; таков закон Аллаха, свят Он и велик, в Его воздаянии — и наградой, и наказанием. Связь со стороны Всевышнего Аллаха бывает тем, чем Он пожелает, свят Он и велик, из того, что входит в смысл связи, подобающей Ему, свят Он; и всё это входит в благодеяние. Он, свят Он, благодетельствует делающим добро Своей любовью к ним и Своим приближением к ним, а также разными видами пользы и того, что они любят. Сказал Всевышний: «И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» [Аль-Бакара, 195]; и сказал Он в священном хадисе: «А кто приблизится ко Мне на пядь, к тому Я приближусь на локоть»; и сказал Всевышний: «Разве воздаянием за добро [бывает что-либо], кроме добра?» [Ар-Рахман, 60]. Ограничение же смысла связи со стороны Всевышнего Аллаха лишь некоторыми её видами — это сужение и выделение без довода. А слова Ибн Абу Джамры: «связь со стороны Аллаха — иносказание о величии Его благодеяния…» — это противоречивая речь: он утвердил, что связь — иносказание о благодеянии, и [при этом] отверг, что к ней относится близость Аллаха к Его рабу, исполнение того, чего тот желает, и помощь ему в том, чем он доволен. И он заявил, что это невозможно в отношении Всевышнего Аллаха, — а ведь эти виды из величайших видов благодеяния, которыми Аллах почитает Своих приближённых, как в хадисе о приближённом [Аллаха]: говорит Всевышний Аллах: «И раб Мой не перестаёт приближаться ко Мне добровольными делами, пока Я не полюблю его; а когда Я полюблю его, Я стану его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он хватает, и его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня — Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты — Я непременно защищу его».№ 67 · т. 10, с. 432 · Сахих аль-Бухари 6000 К хадису № 6000 «Я говорю: итог его слов в том, что милость двояка: милость, [относящаяся] к сущностным качествам, — и она не бывает множественной, и милость, [относящаяся] к качествам действия, — и на неё указано здесь…».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Тексты Книги и Сунны указали на то, что милость, относимая ко Всевышнему Аллаху, двояка: 1 — Милость, которая есть Его качество; а качества Его не сотворены, и отнесение их к Аллаху — это отнесение качества к тому, кто им описан, как сказал Всевышний о пророке Своём Сулаймане, мир ему: «И введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов» [Ан-Намль, 19]; и сказал Всевышний: «А Господь твой — Прощающий, Обладатель милости» [Аль-Кахф, 58]; и сказал Всевышний: «Милостивый, Милующий». Эти два имени содержат в себе качество милости: имя Его «Милостивый» указывает на сущностную милость, которой Он был и не перестаёт быть описан, а имя Его «Милующий» указывает на милость действия, зависящую от Его воли, свят Он и велик, как сказал Всевышний: «Если Он пожелает, Он помилует вас» [Аль-Исра, 54], и сказал Всевышний: «И милует Он, кого пожелает» [Аль-Анкабут, 21]. Ахлю-с-сунна валь-джамаа (люди Сунны и согласия) утверждают милость за Всевышним Аллахом как качество, присущее Ему, свят Он; а отрицающие качества и последовавшие за ними отрицают истинность милости у Всевышнего Аллаха — а из них и ашариты — и толкуют её тавилем (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) как волю или как дарованное благо. 2 — Другая же милость из того, что относят к Нему, Всевышнему, — это милость сотворённая, и отнесение её к Нему — это отнесение сотворённого к своему Творцу. Из свидетельств этого — слова Всевышнего: «Посмотри же на следы милости Аллаха» [Ар-Рум, 50]; и слова Всевышнего: «А те, чьи лица побелеют, — в милости Аллаха, в ней они пребудут вечно» [Аль Имран, 107]; и слова Его, свят Он, [обращённые] к Раю, как в священном хадисе: «Ты — Моя милость, ею Я милую кого пожелаю». Милость же, упомянутая в хадисе, — это милость сотворённая, и именно её Аллах, свят Он и велик, разделил на сто частей. А сотворённая милость в этом мире и в мире вечном — это след милости, которая есть Его качество, свят Он и велик, и её следствие.№ 68 · т. 10, с. 462 · Сахих аль-Бухари 6040 К хадису № 6040 «А под принятием в хадисе этой главы имеется в виду принятие его сердцами — с любовью, склонностью и довольством им…, а под любовью Аллаха имеется в виду желание блага…».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Его слова: «а под любовью Аллаха имеется в виду желание блага…» — это уведение слова от его прямого смысла без верного довода, и это и есть порицаемый тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), которым идут отрицающие качества или часть из них, как ашариты; ведь их учение — отрицание истинности любви у Всевышнего Аллаха, и они заявляют, что её утверждение влечёт за собой уподобление (Аллаха творениям). Но поскольку ашариты утверждали волю за Всевышним Аллахом, многие из них стали сводить к ней некоторые качества и толковать их через неё — при том что в отношении воли им следует то же самое, от чего они бежали в отношении любви. И этим тавилем они не приобрели ничего, кроме противоречия и совмещения отрицания качеств (татыль) с искажением [смыслов]. Обязательным же является утверждение всего, что Всевышний Аллах утвердил для Себя, и [признание] того, что Аллах, свят Он, поистине описан этим — так, что ни в чём не походит ни на кого из Своих творений. Таково учение ахлю-с-сунна валь-джамаа: они пропускают тексты [как они пришли], веруя в них, без определения образа и без уподобления их смыслов.№ 69 · т. 10, с. 488 · Сахих аль-Бухари 6070 К хадису № 6070 «И приблизится верующий к своему Господу — то есть станет близок к Нему близостью почёта и высотой положения».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Своими словами «близость почёта и высота положения» он имеет в виду, что приближение верующего к своему Господу, упомянутое в хадисе, — приближение смысловое, а не приближение по близости места, так чтобы верующий оказался в месте, [находясь] в котором он ближе к своему Господу. А основа в словах «близость» и «приближение» — это близость места, и именно этот смысл прямо приходит на ум из слов хадиса и его контекста. Тексты Книги и Сунны указали на то, что Аллах, свят Он, Своей сущностью пребывает в вышине, над всякой вещью, и что Он, свят Он, приближается к некоторым Своим творениям, если пожелает и как пожелает, и приближает и придвигает к Себе из Своих рабов кого пожелает, и что среди ангелов есть ангелы приближённые — они у Него. Ахлю-с-сунна валь-джамаа веруют во всё это и ничего из этого не толкуют вопреки прямому смыслу. Что же до отрицающих возвышенность (Аллаха над творением), говорящих о вселении, — из джахмитов и тех, кто с ними согласился, а среди них и ашариты, — то у них Всевышний ни к чему не приближается и ничто не приближается к Нему, и отношение всех творений к Нему — одно и то же. Поэтому они прибегают к тавилю (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) текстов, противоречащих их основам; и из этого — приближение верующего к своему Господу или придвижение его [Господом] к Себе: они толкуют это как близость положения и степени. Это и есть то, что упомянул хафиз и чего он держался в этом хадисе и в подобных ему.№ 70 · т. 11, с. 3 · Сахих аль-Бухари 6227 Он сказал: «А под образом имеется в виду качество…». К хадису № 6227
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Его слова: «а говорят: местоимение относится к Аллаху…» — это и есть то, чего держатся имамы Сунны, и из их учения — утверждение образа за Аллахом истинно и [признание] того, что он не подобен образу никого из творений. И смотри таълик № 17.№ 71 · т. 11, с. 101 · Сахих аль-Бухари 6307 К хадису № 6307: «Сочтено затруднительным то, что испрашивание прощения исходило от Пророка ﷺ, тогда как он защищён от греха, а испрашивание прощения предполагает совершение ослушания. И на это дано несколько ответов: среди них то, что было приведено ранее при толковании слова «гайн»; среди них слова Ибн аль-Джаузи: от оплошностей человеческой природы не убережён никто, и пророки, хотя и защищены от больших грехов, не защищены от малых. Так он сказал, но это построено на противоположном тому, что избрано, а более верное — что они защищены и от малых [грехов] тоже…».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Его слова: «а более верное — что они защищены и от малых [грехов] тоже» — это предпочтение небезупречно; напротив, более верное — дозволенность малых грехов от них, более того, их происхождение от них, а невнимательность и забывчивость — тем более. Вот Адам, мир ему, забыл и ослушался; сказал Всевышний: «Мы уже заповедали Адаму прежде, но он забыл, и Мы не нашли в нём твёрдой решимости» [Та Ха, 115]; и сказал Всевышний: «И ослушался Адам Господа своего и сбился с пути. Потом Господь его избрал, принял его покаяние и наставил на прямой путь» [Та Ха, 121]. Вот Нух, мир ему, попросил у Господа своего то, о чём ему не следовало просить, как сказал Всевышний: «Не проси Меня о том, о чём у тебя нет знания. Я увещеваю тебя, чтобы ты не был из числа невежд. Он сказал: Господи, поистине, я прибегаю к Тебе от того, чтобы просить Тебя о том, о чём у меня нет знания. И если Ты не простишь меня и не помилуешь, я буду из числа потерпевших урон» [Худ, 46, 47]. Вот Муса, мир ему, убил душу, убивать которую ему не было велено, и раскаялся, и сказал: «Господи, поистине, я поступил несправедливо по отношению к себе, прости же меня. И Он простил его, ведь Он — Прощающий, Милующий» [Аль-Касас, 16]. И если это было до отправления [его посланником], то оно обращено против тех, кто говорит о защищённости от греха безусловно. А Аллах, свят Он и велик, упрекал Своего пророка в нескольких местах Корана: сказал Он: «Да простит тебя Аллах! Почему ты позволил им?» [Ат-Тауба, 43]; и сказал: «Не подобало пророку брать пленных, пока он не подавит [врагов] на земле» [Аль-Анфаль, 67]; и сказал: «Он нахмурился и отвернулся» [Абаса, 1]. Несомненно же то, что они, да пребудут над ними благословения Аллаха и мир, защищены в том, что доводят от Всевышнего Аллаха, и от того, чтобы их оставили без исправления в чём-либо из грехов или ошибок, и защищены от грехов, которые отталкивают от их призыва. А то, что вызывает испрашивание прощения, шире, чем грех: это может быть упущением в том совершенстве, которое требуется, а может быть ощущением упущения, даже если его и не было, — и это из совершенства. Этим и осуществляется для них полнота рабского служения [Аллаху] во всех ступенях религии. А Аллах знает лучше.№ 72 · т. 11, с. 106 · Сахих аль-Бухари 6309 «…А применение [слова] «радость» в отношении Аллаха — иносказание о Его довольстве». К хадису № 6308
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: Его слова: «а применение [слова] «радость» в отношении Аллаха — иносказание о Его довольстве…» — и до конца того, что он упомянул и привёл из передач о тавиле (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) радости: всё, что упомянул и передал хафиз в этом месте, идёт по учению отрицающих [качества] и тех из них, кто занимается тавилем. И во всём этом — уведение слова «радость» от его прямого смысла. Ведь известно, что радость — это не довольство, а довольство — не любовь, и всё это — не воля: у радости противоположность — печаль, у довольства противоположность — гнев, у любви противоположность — ненависть. И все эти качества, отнесение которых ко Всевышнему Аллаху пришло в текстах, ашариты отрицают, а те из них, кто занимается тавилем, толкуют их как волю. Ахлю-с-сунна валь-джамаа же не разделяют между качествами, пришедшими в Книге и Сунне, а утверждают их за Аллахом, свят Он и велик, так, как подобает Ему, свят Он, без определения образа и без уподобления. И они отвечают ашаритам тем, что положение всех качеств одно, а разделение между ними — это разделение между подобными [друг другу]; поэтому в том, что они утвердили, им следует то же самое, от чего они убежали в том, что отвергли. * А слова Ибн аль-Араби: «всяким качеством, которое влечёт за собой изменение, недозволительно описывать Аллаха в его истинном смысле» — комментарий на них уже был приведён, с разъяснением того, что может подразумеваться под словом «изменение». Смотри таълик № 57.№ 73 · т. 11, с. 106 · Сахих аль-Бухари 6309 «Сказал Ибн Абу Джамра: он иносказательно [выразил] благодеяние Аллаха кающемуся и Его прощение ему через радость, потому что у царя в обычае, если он обрадован чьим-то поступком, всемерно благодетельствовать ему…». К хадису № 6308
Показать разборСкрыть разбор
№ 74 · т. 11, с. 106 · Сахих аль-Бухари 6309 «И это правило действует во всём, что Всевышний Аллах применил [к Себе] из качеств, которые Ему не подобают…». К хадису № 6308
Показать разборСкрыть разбор
№ 75 · т. 11, с. 129 · Сахих аль-Бухари 6321 «Сказал аль-Кирмани: … нисхождение невозможно в отношении Аллаха, потому что его суть — движение сверху вниз, а неопровержимые доводы указали на то, что Он пречист от этого; так пусть это будет истолковано [в том смысле], что имеется в виду нисхождение ангела милости и тому подобное, либо же пусть совершается тафвид (передача знания о смысле Аллаху) при убеждении в пречистости [Аллаха]…». К хадису № 6321
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: «Сказал аль-Кирмани: … нисхождение невозможно в отношении Аллаха…» — это порицаемые слова и отвержение сообщения Пророка ﷺ, а он — знающий о своём Господе больше всех творений. От него ﷺ во множестве путей дошло сообщение о нисхождении Его, свят Он, к ближайшему небу каждую ночь: это передало великое множество сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и ахлю-с-сунна валь-джамаа приняли это, утвердив, что Он, свят Он, нисходит истинно, как пожелает, — как они сказали и то, что Он вознёсся над Троном и что Он придёт в День воскресения, как Он сообщил о Себе, свят Он и велик. Слова ахлю-с-сунна о нисхождении такие же, как их слова об остальных Его действиях и качествах, свят Он: они утверждают их с отрицанием уподобления (Аллаха творениям) и с отрицанием знания об образе. А слова аль-Кирмани (нисхождение невозможно в отношении Аллаха) — это учение отрицающих качества из числа джахмитов и последовавших за ними мутазилитов и ашаритов; и из их учения — отрицание Его возвышенности Своей сущностью и Его вознесения над Своим Троном, а также отрицание того, что действия, совершаемые по Его выбору, присущи Ему. А кто не утверждает возвышенность (Аллаха над творением), тому невозможно утвердить нисхождение. И подтолкнуло их к этой лжи мнимое представление об уподоблении и измерение Творца по творению. А Он, свят Он и велик, не измеряется по Своим творениям; и то, что утверждается за Ним из качеств, — оно так, как подобает Ему, и не походит на качества творений: Его нисхождение — не как нисхождение творения, как и Его знание, слух и зрение — не как знание, слух и зрение творения. А тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) отрицающих в отношении Его нисхождения, свят Он, [сводящий его] к нисхождению ангела или к нисхождению милости, — это искажение слов, [уводящее их] со своих мест. Разве может ангел сказать: «Кто взывает ко Мне — Я отвечу ему, кто просит Меня — Я дам ему»? Слова хадиса прямо [указывают] на то, что нисходит Сам Аллах и что говорит это Он. Те же, кто истолковал нисхождение как нисхождение ангела, соединили искажение и отрицание качеств (татыль) и сбились с прямого пути. И смотри таълик № 41.