Разбор вероучительных отступлений в «Фатх аль-Бари»
Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-Баррак
Продиктовано шейхом ученику; напечатано на полях «Фатх аль-Бари» в издании «Дар Тайиба» 1426 г. х.
Разобранных мест: 173 · Страница 1/7
№ 1 · введение, с. 136 Его слова: «Вознёсся над Троном» — это из муташабиха, знание о котором передаётся Аллаху Всевышнему; а истолкование этого приведено в самом «Сахихе».
Показать разборСкрыть разбор
Если он имеет в виду то, смысл чего неясен некоторым людям, — это верно: смысл текстов о качествах, в том числе о вознесении над Троном, для многих остался сокрыт, и они впали относительно них в замешательство. Учёные же из числа саляфа и их последователи знали те смыслы, которые в них заложены, и потому утверждали их, а знание об их истинной сути и об образе передавали Аллаху Всевышнему. Так сказал имам Малик — и его учитель Рабиа, — когда его спросили о вознесении над Троном: «Вознесение известно, образ неизвестен, а вера в него обязательна». Это правило, которому надлежит следовать во всех качествах Аллаха Всевышнего. Саляф толковали вознесение как «возвышенность», «поднятость» и «утверждённость». Если же он имеет в виду под муташабихом «то, смысла чего не понимает никто, и потому знание о его смысле надлежит передать Аллаху Всевышнему», — то это слова сторонников тафвида из числа отрицающих качества, и оно ложно: из него следует, будто Аллах, свят Он, обратился к Своим рабам тем, чего никто не понимает, а это противоречит тому, чем Сам Аллах описал Свою Книгу, — что она разъяснение, верное руководство и исцеление. Именно это второе понимание и вытекает из хода речи хафиза, да простит его Аллах. (1) «Ар-Радд аля аль-джахмия» ад-Дарими, с. 66; «Шарх усуль итикад ахль ас-сунна», 3/441–442; «Акыда ас-саляф асхаб аль-хадис», с. 37–40; «Аль-Асма ва-с-сифат», с. 379; «Шарх хадис ан-нузуль», с. 132; смотри также: «Известный асар от имама Малика о качестве вознесения над Троном». (2) Смотри: «Сахих аль-Бухари», 9/124; «Тафсир аль-Багави», 3/235; «Шарх хадис ан-нузуль», с. 388; «Шарх аль-Асбахания», с. 209; «Дар ат-та‘аруд», 2/20; «Аль-Кафия аш-шафия», стихи 1347–1360.№ 2 · введение, с. 208 Его слова: «самая длинная рукой из них» — то есть самая щедрая из них. Упоминание руки встречается в Коране и в хадисе с отнесением её к Аллаху Всевышнему, и ахлю-с-сунна валь-джамаа (люди Сунны и согласия) единодушны в том, что под рукой не имеется в виду телесный орган, который относится к качествам сотворённого. Они утверждали то, что пришло об этом, и уверовали в это: одни из них остановились и не прибегали к тавилю, а другие понимали каждое такое слово в том смысле, который им представлялся; и так же они поступали со всем, что приходило подобного этому.
Показать разборСкрыть разбор
Слово «телесный орган» не применялось ни в Книге, ни в Сунне, ни в речи саляф к качеству Господа, свят Он, — ни в отрицании, ни в утверждении. Это слово обобщённое, и потому в нём необходимо различение при отрицании и при утверждении. Если под телесным органом имеется в виду рука, подобная рукам творений, — то рука Аллаха, свят Он, не такова, как рука кого-либо из творений. А если под телесным органом имеется в виду рука, которой совершается действие, которой берут и дают, которой свойственно сжимать и простирать, — то рука Аллаха такова: Он сотворил Адама Своими двумя руками, возьмёт Свою землю и Своё небо в День воскресения Своими руками, сжимает Свои руки и простирает их, как об этом пришло в Книге и Сунне. Отрицающий первый смысл прав, а отрицающий второй держится ложного. Нет сомнения, что ахлю-с-сунна единодушны в отрицании подобия Аллаха Его творениям в чём-либо из Его качеств — ни в руке, ни в чём-то ином; напротив, они утверждают их за Аллахом, свят Он, подобающим Ему образом, отрицая уподобление (Аллаха творениям) и отрицая знание об образе. Слова хафиза Ибн Хаджара, да помилует его Аллах Всевышний: «и ахлю-с-сунна валь-джамаа единодушны» — в их число он включает ашаритов и им подобных из групп, утверждающих качества, как этого требует конец его речи. А их учение о качестве двух рук Аллаха — отрицание их подлинности. Затем в отношении текстов, где упомянуты две руки, у них один из двух путей: либо тафвид (передача знания о смысле Аллаху), то есть передача самого смысла; либо тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла: они уводят слово «рука» от смысла, который приходит на ум первым, — а он и есть предпочтительный, — к смыслу слабому, вроде могущества или милости. Это уведение речи от её прямого смысла без верного довода, что они называют тавилем, а на деле это искажение.№ 3 · т. 1, с. 46 · Сахих аль-Бухари 7 Его слова: «и он» — то есть вера — «слово и дело, прибавляется и убавляется»… А мутазилиты сказали: это дело, произнесение и убеждение. Различие же между ними и саляф в том, что они сделали дела условием её действительности, а саляф сделали их условием её полноты.
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Различие же между ними и саляф…» и далее — это различие между мутазилитами и саляф несостоятельно, независимо от того, имеется ли в виду под условием действительности или условием полноты род дел, или обязательные виды дел, или обязательные вместе с желательными. Ведь желательные дела относятся к желательной полноте веры и потому не бывают ни условием действительности веры, ни условием её обязательной полноты. Что же до обязательных дел, то ни одно из них не является условием действительности веры по мнению всех ахлю-с-сунна; напротив, часть из них является условием действительности веры по мнению некоторых из ахлю-с-сунна — как молитва. А у мутазилитов известное из их учения и из учения хариджитов — что всё, оставление чего является большим грехом, есть условие действительности веры. И потому неверно говорить, что род дел у них — условие действительности веры, так как это влекло бы за собой, что выводит из веры у них только оставление всех дел, а это не так: у них выход из веры устанавливается совершением того, что является большим грехом. А у саляф дела органов тела следуют за делом сердца: род дела сердца — условие действительности веры, а род дел органов тела следует за делом сердца или неотделим от него; и из отсутствия неотделимого следствия вытекает отсутствие того, что его требует. Ведь отвращение от всех дел — довод на то, что сердце не покорилось. При этом я не знаю никого из имамов саляф, кто говорил бы без оговорок, что дела являются условием действительности веры или её полноты или не являются им. Известное же, переданное от них, — их слова: «Вера — это слово и дело» или «слово, дело и намерение», чем они имели в виду опровержение мурджиитов, которые вывели дела из понятия веры и ограничили веру признанием истинности либо признанием истинности вместе с произнесением языком. Отсюда становится ясно, что сказанное хафизом без оговорок — что дела являются условием действительности веры у мутазилитов и условием её полноты у саляф — несостоятельно по изложенному выше.№ 4 · т. 1, с. 157 · Сахих аль-Бухари 67 Его слова: «и Аллах постыдился его» — то есть помиловал его и не наказал. Его слова: «и Аллах отвернулся от него» — то есть разгневался на него; и это относится к тому, кто ушёл, отвернувшись, без уважительной причины, — это если он был мусульманином. Возможно и то, что он был лицемером и Пророк ﷺ был осведомлён о его положении; равно как возможно, что слова Пророка ﷺ «и Аллах отвернулся от него» были сообщением либо мольбой.
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «и Аллах постыдился его — то есть помиловал его» и его слова «и Аллах отвернулся от него — то есть разгневался на него». В таком толковании стыдливости и отворачивания со стороны Аллаха — отход от прямого смысла слова без основания. А побуждает к такому толкованию того, кто его высказал, его убеждение, что Аллах не описывается стыдливостью или отворачиванием по-настоящему, — из-за ложного представления, будто утверждение этого влечёт за собой уподобление (Аллаха творениям). Но это не так: напротив, речь о стыдливости и отворачивании такова же, как речь обо всех прочих качествах, которые Аллах, свят Он и велик, утвердил за Собой и которые утвердил за Ним Его посланник ﷺ. Обязательным во всём этом является утверждение вместе с отрицанием подобия творениям. В хадисе пришло: «Поистине, ваш Господь, благословен Он и возвышен, — Стыдливый, Щедрый; Он стыдится вернуть пустыми руки Своего раба, когда тот поднимает их к Нему» [приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим]. А в упоминании стыдливости и отворачивания в этом хадисе — довод на то, что воздаяние соответствует роду деяния, и свидетельств тому много.№ 5 · т. 1, с. 229 · Сахих аль-Бухари 131 Его слова: «Поистине, Аллах не стыдится истины» — то есть не велит стыдиться в том, что касается истины.
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «то есть не велит стыдиться в том, что касается истины». В этом нет толкования стыдливости, отнесённой к Аллаху, свят Он и велик, и нет толкования отрицания стыдливости; здесь нет обращения ни к утверждению стыдливости за Аллахом, свят Он и велик, ни к её отрицанию. Это лишь разъяснение того, что имеется в виду по ходу этого сообщения в словах «не стыдится истины», и это тот смысл, которым Умм Суляйм предварила свой вопрос. И смотри таълик номер 4.№ 6 · т. 1, с. 352 · Сахих аль-Бухари 240 «А под рукой здесь имеется в виду могущество».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «А под рукой имеется в виду могущество». Он имеет в виду слова Ибн Масуда: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа». Этой клятвой часто клялся Пророк ﷺ, и смысл её: клянусь Тем, в чьём владычестве моя душа, Он распоряжается ею Своим могуществом и Своей волей. Таков смысл этих слов в их совокупности. И если хафиз или кто-то другой имеет в виду словами «под рукой здесь имеется в виду могущество» тот смысл, который подразумевается всей фразой клятвы, — то это верно. А если он имеет в виду, что под рукой Аллаха подразумевается Его могущество, — то это следование учению сторонников тавиля (толкования, уводящего слово от его прямого смысла) из числа отрицающих качества, которые отрицают за Аллахом, свят Он и велик, подлинность двух рук и истолковывают пришедшее в текстах как могущество или милость. Это ложный тавиль, построенный на ложном, а именно на убеждении в отрицании подлинности двух рук у Аллаха, свят Он и велик. И этот тавиль есть уведение текстов от их прямого смысла, как в словах Всевышнего: «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими двумя руками?» Ведь если бы под двумя руками имелось в виду могущество, то между Адамом и Иблисом не было бы разницы, поскольку всё сотворено могуществом. А хафиз, да помилует его Аллах, в качестве руки Аллаха Всевышнего пошёл путём отрицающих. И смотри таълик номер 2.№ 7 · т. 1, с. 508 · Сахих аль-Бухари 405 «Под тайной беседой со стороны раба имеется в виду сама тайная беседа, а со стороны Господа — то, что из неё следует, и потому это будет иносказанием; смысл же — Его обращение к нему с милостью и благоволением».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «а со стороны Господа — то, что из неё следует…» и далее — это высказывание заключает в себе отрицание подлинности тайной беседы у Аллаха, свят Он и велик. А тайная беседа — это разговор втайне. Отнесение тайной беседы к Аллаху, свят Он и велик, установлено в Его словах, свят Он: «И Мы приблизили его для тайной беседы». Аллах, свят Он и велик, говорил с Мусой, мир ему, воззвал к нему и вёл с ним тайную беседу; он — тот, с кем говорил Аллах, и тот, с кем Он вёл тайную беседу. В этом хадисе нет упоминания тайной беседы со стороны Аллаха Всевышнего; напротив, тайная беседа в хадисе — со стороны раба. А отрицание подлинности тайной беседы — это учение тех, кто отрицает речь у Аллаха Всевышнего, из джахмитов и мутазилитов, и даже учение тех, кто говорит, что речь Аллаха — внутренний смысл, не буква и не звук, как куллябиты и ашариты. Учение же ахлю-с-сунна валь-джамаа — что Аллах говорит, если пожелает и когда пожелает, и говорит с тем, с кем пожелает, давая ему услышать Свою речь; и Муса, мир ему, услышал речь Аллаха от Самого Аллаха. Так же и прародители — в словах Его, свят Он: «И воззвал к ним обоим их Господь: разве Я не запретил вам это дерево?..» — до конца аята. И представляется, что хафиз, да помилует его Аллах Всевышний, в качестве тайной беседы пошёл по учению сторонников тавиля (толкования, уводящего слово от его прямого смысла) из ашаритов.№ 8 · т. 1, с. 508 · Сахих аль-Бухари 405 «И в этом — опровержение того, кто утверждал, будто Он над Троном Своей сущностью» [то есть хадис: «Поистине, Господь его — между ним и киблой»]
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «И в этом — опровержение того, кто утверждал, будто Он над Троном Своей сущностью…» и далее — это прямо говорит о том, что хафиз, да простит его Аллах, отрицает подлинность вознесения Аллаха над Его Троном, а это Его возвышенность и Его вознесённость Своей сущностью над Его великим Троном. Это учение отрицающих качества из числа джахмитов и мутазилитов, и даже учение всякого, кто отрицает возвышенность Аллаха над Его творением, — а среди них матуридиты и поздние ашариты. Это ложное учение, противоречащее тому, на что указывают Книга, Сунна, разум и врождённое естество. Учение же первых поколений общины — сподвижников, их последователей, имамов религии — и всех ахлю-с-сунна валь-джамаа: Аллах, свят Он и велик, над Своими небесами, над Своим Троном, отделён от Своего творения, то есть не пребывает в Своих творениях. И этому не противоречит то, что Он со Своими рабами, где бы они ни были, и что Он, Всевышний, приближается к кому пожелает, когда пожелает и как пожелает. Точно так же Его возвышенности и Его вознесению над Троном не противоречит то, что пришло в этом хадисе: что Он, свят Он, перед лицом молящегося или между ним и киблой. Речь об этом такова же, как речь о близости и о совместности: всё это не противоречит Его возвышенности и не влечёт за собой Его пребывания в чём-либо из творений. Сказал шейх аль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «И пусть никто не полагает, будто что-либо из этого хоть в чём-то противоречит одно другому: например, чтобы кто-то сказал, что тому, что в Книге и Сунне сказано о том, что Аллах над Троном, противоречит прямой смысл Его слов «И Он с вами, где бы вы ни были» и слов Пророка ﷺ «Когда кто-нибудь из вас встаёт на молитву, то Аллах перед его лицом» и тому подобного. Это ошибка. Ведь Аллах с нами по-настоящему, и Он над Троном по-настоящему, как Аллах соединил и то и другое в Своих словах, свят Он и велик: «Он — Тот, кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся над Троном. Он знает, что входит в землю и что выходит из неё, что нисходит с неба и что восходит на него. И Он с вами, где бы вы ни были, и Аллах видит то, что вы совершаете». Он сообщил, что Он над Троном, знает всякую вещь, и что Он с нами, где бы мы ни были, — как сказал Пророк ﷺ в хадисе о горных козлах: «И Аллах над Троном, и Он знает, в каком вы состоянии». А дело в том, что слово «с», когда оно употреблено без ограничения, имеет в языке прямым смыслом лишь безусловное сопутствие, без непременного соприкосновения или расположения напротив, справа или слева; а когда оно ограничено каким-либо смыслом, оно указывает на сопутствие в этом смысле. Ведь говорят: «Мы всё шли, а луна была с нами» или «а звезда была с нами»; и говорят: «Эта поклажа со мной» — из-за того, что она сопутствует тебе, даже если она над твоей головой. Итак, Аллах со Своим творением по-настоящему, и Он над Своим Троном по-настоящему… Так же и слова Пророка ﷺ: «Когда кто-нибудь из вас встаёт на молитву, то Аллах перед его лицом, и пусть он не плюёт перед своим лицом» — хадис. Это истина в своём прямом смысле: Он, свят Он, над Троном, и Он перед лицом молящегося. Более того, такое описание устанавливается и для творений: ведь если бы человек обращался втайне к небу или к солнцу и луне, то небо, солнце и луна были бы над ним и в то же время перед его лицом. И Пророк ﷺ привёл такой пример — а Аллаху принадлежит наивысшее описание, — но цель такого сравнения — разъяснение допустимости и возможности этого, а не уподобление Творца творению. Сказал Пророк ﷺ: «Нет среди вас никого, кто не увидит своего Господа наедине с ним». И сказал ему Абу Разин аль-Укайли: «Как же так, о посланник Аллаха, ведь Он один, а нас много?» Пророк ﷺ сказал: «Я укажу тебе на подобие этому среди милостей Аллаха: вот луна — каждый из вас видит её наедине с собой, а она — одно из знамений Аллаха; так Аллах превыше!» — или как сказал Пророк ﷺ». [«Маджму аль-фатава» 5/102–107, сокращённо].№ 9 · т. 1, с. 514 · Сахих аль-Бухари 418 «И из этого извлекается, что признание хорошим и признание скверным бывает только через Шариат…».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «И из этого извлекается, что признание хорошим и признание скверным бывает только через Шариат». Под признанием хорошим и признанием скверным имеется в виду суждение о вещи, что она хороша или скверна. И люди разошлись в том, чем познаётся, хороши вещи или скверны. Учение мутазилитов: это познаётся разумом; хорошее хорошо, а скверное скверно по самой своей сущности, а Шариат лишь раскрывает это. Учение ашаритов: вещи сами по себе равны, поскольку все они одинаково исходят из воли, а хорошими или скверными они становятся лишь через Шариат; хорошее — то, что велел Шариат, а скверное — то, что он запретил. Значит, хорошее и скверное у них устанавливаются Шариатом, а не разумом, и у них допустимо, чтобы Аллах повелел то, что запретил, и это стало бы хорошим, и запретил то, что повелел, и это стало бы скверным. А порочность этого очевидна. Учение ахлю-с-сунна валь-джамаа: то, хороши вещи или скверны, познаётся и разумом, и Шариатом. То, что велел Шариат, хорошо само по себе, и повеление сделало его ещё лучше; а то, что Шариат запретил, скверно, и запрет сделал его ещё сквернее. Итак, хорошее и скверное у ахлю-с-сунна устанавливаются и Шариатом, и разумом, однако суждение об обязательности и запретности и наступление наказания зависят от Шариата. Отсюда становится ясно, что хафиз, да помилует его Аллах Всевышний, в вопросе признания хорошим и скверным держится учения ашаритов. А его утверждение, что это извлекается из хадиса, и обоснование этого тем, что правая сторона предпочтена левой и что рука предпочтена ноге — то есть в Шариате, — утверждение неверное. Приведённый же им довод свидетельствует против того, к чему он склонился: ведь на предпочтение правого левому и руки — ноге указал Шариат, и вместе с тем об этом свидетельствуют разум и врождённое естество. Всякий разумный ещё до прихода Шариата понимает превосходство лица над задней частью, превосходство руки над ногой и превосходство правого над левым; и в этом Шариат и разум совпали.№ 10 · т. 1, с. 514 · Сахих аль-Бухари 418 «Потому что истина по мнению ахлю-с-сунна в том, что для видения по разуму не ставится условием ни особый орган, ни расположение напротив, ни близость…».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Потому что истина по мнению ахлю-с-сунна валь-джамаа в том, что для видения по разуму не ставится условием орган…» и далее. Под ахлю-с-сунна хафиз здесь имеет в виду ашаритов, и этими словами он, да простит его Аллах, указывает на их учение о видении, то есть о видении верующими своего Господа в День воскресения: что Он, свят Он и велик, будет виден не в стороне. Они не говорят, что верующие увидят Его над собой, ни что увидят Его своими глазами, ни что это будет при расположении напротив. И всё это построено на отрицании Его возвышенности, свят Он. По сути их слова о видении совпадают со словами того, кто его отрицает, как мутазилиты: ведь их слова «Он виден не в стороне» означают, что Он виден ни сверху, ни снизу, ни спереди, ни сзади, ни справа, ни слева; а на деле это и есть отрицание видения. Так что этим утверждением в подобном виде они противоречат сами себе: на словах они согласны с ахлю-с-сунна, заявляя, что утверждают видение, а по смыслу согласны с мутазилитами. И в хадисе нет довода на такой род видения; напротив, в хадисе сказано, что он ﷺ видит их спереди и сзади. А слова Пророка ﷺ «Поистине, вы увидите своего Господа, как видите солнце и луну» указывают на то, что верующие увидят своего Господа воочию, своими глазами, над собой, не охватывая Его; ведь он уподобил видение видению, а не видимое видимому. И, быть может, под людьми нововведений хафиз имеет в виду мутазилитов.№ 11 · т. 2, с. 144 · Сахих аль-Бухари 660 О его словах «Семерых укроет Аллах в Своей тени» Ияд сказал: «Отнесение тени к Аллаху — это отнесение по принадлежности». Так он сказал, но правильнее было бы сказать: отнесение по возвеличиванию, чтобы получилось отличие этой тени от прочих. И сказано: под Его тенью имеется в виду Его почёт и Его защита, как говорят: «такой-то под сенью царя».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: …Слова Пророка ﷺ «Семерых укроет Аллах в Своей тени». Первое, что приходит на ум, — что под тенью здесь имеется в виду то, чем укрываются и защищаются от жары, а это след преграды, заслоняющей солнечные лучи. И прямой смысл в том, что тень, отнесённая в этом хадисе к Аллаху, свят Он и велик, — это то, чем Он укроет Своих праведных рабов в день, когда солнце приблизится к головам творений; а это след их праведных дел, как сказано в хадисе: «Каждый человек будет в тени своей милостыни, пока не рассудят между людьми…». Исходя из этого, эта тень сотворена, и отнесение её к Аллаху, свят Он, — отнесение по принадлежности и по возвеличиванию, как сказали Ияд и хафиз, да помилует их обоих Аллах Всевышний, а не отнесение качества к тому, кто им описан. И потому нельзя говорить, будто у сущности Аллаха есть тень, выводя это из данного хадиса, ведь тень сотворена, как сказал Он, свят Он: «Разве ты не видел, как твой Господь простёр тень?» А сотворённое не является качеством Творца. Слова же Пророка ﷺ «в день, когда не будет тени, кроме Его тени» означают День воскресения, и смысл их: ни у кого не будет того, чем он укрылся бы от солнечного жара, кроме того, у кого есть праведное дело, за которое Аллах даст ему тень; и это — часть награды Аллаха, ускоренной на площадях Судного дня. [При этом я не встретил ни у кого из имамов Сунны толкования тени в этом хадисе — качество ли она или сотворённое; а то, что я изложил, — это то, что мне представилось, и Аллаху лучше знать, что правильно.] (1) (1) Сказал подготовивший книгу для библиотеки «аш-Шамиля»: то, что стоит в квадратных скобках, — это текст, приведённый в оригинале [издание «Тайба» (2/503)]; он отсутствует в издании отдельных таъликов, подготовленном шейхом Абд аль-Мухсином аль-Аскаром (с. 26), — там вместо него приведено следующее: «При этом, если достоверна версия «укроет его Аллах в тени Своего Трона» (*), то обязательно утверждать тень для Трона, которой Аллах укрывает кого пожелает; и тогда тень Трона — из числа сотворённой тени, а не качество Аллаха Всевышнего. И из этого не следует, что тень Трона — это след заслонения им солнца, так что Трон оказался бы между людьми и солнцем; смысл же — а Аллаху лучше знать — в том, что верующие будут под Троном, в стороне от солнца, приближенного к головам творений. В любом случае тень не является качеством Аллаха Всевышнего, и Аллаху лучше знать». (*) Приводит ат-Табарани в «аль-Аусате» (9131) и аль-Баззар (8182) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, а также Саид ибн Мансур от Сальмана, да будет доволен им Аллах, как об этом сказано в «Фатх аль-Бари» (2/144); Ибн Хаджар назвал его иснад хорошим, а аз-Захаби ослабил его в «аль-Улюв ли-ль-Алий аль-Гаффар» (190). [Так в примечании издания шейха Абд аль-Мухсина аль-Аскара].№ 12 · т. 3, с. 158 · Сахих аль-Бухари 1290 «Среди польз этого хадиса — помимо изложенного ранее — дозволенность приглашать людей достоинства к умирающему в надежде на их благодать и их мольбу, а также дозволенность заклинать их ради этого».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Среди польз этого хадиса — помимо изложенного ранее — дозволенность приглашать людей достоинства к умирающему…» и далее. В таком выводе есть спорное: ведь та, которая позвала Посланника ﷺ, была его дочерью, и возможно, что она позвала Посланника ﷺ по обыкновению и по праву родства, чтобы он утешил её и разделил с ней горе. А то, что подтверждает её желание этого, — что её отец и есть Посланник Аллаха ﷺ, и в его присутствии — прохлада для жара беды; поэтому она и заклинала его прийти, а когда она заклинала его, он исполнил её клятву. И нет сомнения, что дозволено звать к умирающему того, чьё присутствие приносит пользу в деле религии или в мирском — из того, что обернётся пользой для умирающего или его семьи; и нет сомнения, что звать того, кто принесёт пользу умирающему и его семье своим знанием и своим наставлением, — из желательного. И слова хафиза «в надежде на их благодать и их мольбу» надлежит понимать именно так, потому что в сидении с людьми знания и праведности — благо и благодать для тех, кто с ними сидит.№ 13 · т. 3, с. 463 · Сахих аль-Бухари 1598 Сказал аль-Мухалляб: этот хадис Умара опровергает того, кто сказал, что Камень — правая рука Аллаха на земле, которой Он здоровается со Своими рабами. Упаси Аллах, чтобы у Аллаха был телесный орган.
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «этот хадис Умара опровергает того, кто сказал, что Камень — правая рука Аллаха на земле, которой Он здоровается со Своими рабами». Тот смысл, который он отверг, пришёл от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, и как возведённое к Пророку ﷺ, и как остановленное на самом Ибн Аббасе; и шейх аль-ислам Ибн Теймия сказал о нём: известно оно лишь как слова Ибн Аббаса. А текст его: «Поистине, Камень — правая рука Аллаха на земле; и кто прикоснулся к нему и поцеловал его, тот словно поздоровался за руку с Аллахом и поцеловал Его правую руку». Говорит шейх аль-ислам Ибн Теймия: «Слова «Чёрный камень — правая рука Аллаха на земле; и кто поздоровался с ним за руку и поцеловал его, тот словно поздоровался за руку с Аллахом и поцеловал Его правую руку» прямо указывают на то, что Чёрный камень не является качеством Аллаха и не является самой Его правой рукой; ведь он сказал: «правая рука Аллаха на земле», и сказал: «и кто поцеловал его и поздоровался с ним за руку, тот словно поздоровался за руку с Аллахом и поцеловал Его правую руку», — а известно, что уподобляемое не есть то, с чем уподобляют. Так в самом тексте хадиса — разъяснение того, что прикасающийся к нему не здоровается за руку с Аллахом и что камень не есть сама Его правая рука. Как же тогда прямой смысл этого объявляют неверием и утверждают, что он нуждается в тавиле — толковании, уводящем слово от его прямого смысла?!». [«ат-Тадмурия» с шархом автора, с. 260; и разбор её передач подробно изложен там же]. А его слова «Упаси Аллах, чтобы у Аллаха был телесный орган» — смотри таълик номер 2.№ 14 · т. 4, с. 94 · Сахих аль-Бухари 1876 «У каждого верующего есть в нём самом то, что влечёт его в Медину, из-за его любви к Пророку ﷺ, и это охватывает все времена: во время Пророка ﷺ — ради обучения у него, во время сподвижников, их последователей и последователей последователей — ради следования их руководству, а после этого — ради посещения его могилы ﷺ, молитвы в его мечети и обретения благодати от созерцания его следов и следов его сподвижников».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: нет сомнения, что вера включает в себя любовь к Пророку ﷺ превыше любви ко всем людям, и эта любовь ведёт того, в ком она есть, к тому, что упомянул хафиз. Известно, что жилище любимого и его земля — из того, к чему стремятся любящие; и это верующий находит в своём сердце по отношению к городу Посланника ﷺ: он тоскует по нему и готов расплакаться, когда видит его окраины. И известно, что верующий, знающий Сунну, не намеревается отправиться в Медину в порядке поклонения ни для чего, кроме молитвы в его мечети ﷺ, и она — цель этого путешествия, согласно словам Пророка ﷺ: «Не отправляются в путь, кроме как к трём мечетям». А посещение его могилы ﷺ приходит следом за посещением его мечети и молитвой в ней. И некоторые учёные выражением «посещение его могилы» обозначают посещение его мечети ﷺ, как это пришло в вероучении Абу Усмана ас-Сабуни; этот смысл упомянул шейх аль-ислам Ибн Теймия, потому что никто из знающих Сунну не имеет целью поездки в Медину одно лишь посещение его могилы ﷺ. А тот, кто добрался до Медины и ходил по её окрестностям, непременно вернётся памятью ко времени Пророка ﷺ, его праведных халифов и его благородных сподвижников, и получит из прибавления веры то, что получит. И это лучшее, на что можно отнести слова хафиза, да помилует его Аллах: «и обретения благодати от созерцания его следов и следов его сподвижников».№ 15 · т. 4, с. 105 · Сахих аль-Бухари 1894 106. Хадис номер 1894: его слова «приятнее у Аллаха, чем запах мускуса». Разошлись относительно того, что запах изо рта постящегося приятнее у Аллаха, чем запах мускуса, — при том что Он, свят Он и велик, пречист от того, чтобы находить запахи приятными, ибо это из качеств животного, и при том что Он знает вещь такой, какова она есть, — на несколько мнений. Сказал аль-Мазири: это иносказание, потому что по обыкновению приятные запахи приближают к себе, и это было заимствовано для поста, поскольку он приближает к Аллаху. Смысл же в том, что он приятнее у Аллаха, чем запах мускуса у вас, то есть он приближает к Нему больше, чем мускус приближает к вам. На это указал Ибн Абд аль-Барр. И сказано: имеется в виду, что это в отношении ангелов и что они находят запах изо рта постящегося более приятным, чем запах мускуса. И сказано: смысл в том, что положение запаха изо рта постящегося и мускуса у Аллаха противоположно тому, каково оно у вас; и это близко к первому. И сказано: имеется в виду, что Аллах Всевышний воздаст ему за это в вечной жизни, и дыхание его будет приятнее запаха мускуса, подобно тому как раненый придёт, а запах его раны будет благоухать мускусом. И сказано: имеется в виду, что совершающий его получит из награды то, что лучше запаха мускуса, тем более по сравнению с запахом изо рта. Оба этих мнения передал Ияд. И сказал ад-Давуди и группа учёных: смысл в том, что запах изо рта постящегося вознаграждается больше, чем мускус, употреблять который желательно на пятничных собраниях и в собраниях поминания. Ан-Навави счёл предпочтительным это последнее мнение, и итог его — понимание приятности как принятия и довольства. Итак, у нас получилось шесть мнений.
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «…при том что Он, свят Он и велик, пречист от того, чтобы находить запахи приятными…» и далее. На это категоричное утверждение хафиза, да помилует его Аллах, об отрицании за Аллахом Всевышним качества обоняния, которое есть восприятие обоняемого, он не привёл никакого довода, кроме своих слов «ибо это из качеств животного». А это сомнительное соображение — то же самое, что и у всякого, кто отрицал какое-либо из качеств Аллаха, свят Он, из джахмитов, мутазилитов и ашаритов. И это ложное соображение: ведь то из качеств, что установлено для Аллаха Всевышнего, утверждается за Ним так, как подобает Ему и присуще Ему, — как это говорится о Его слухе, Его зрении, Его знании и о прочих Его качествах. А что до качества слуха, то в разуме нет ничего, что требовало бы его отрицания; и если приведён переданный довод на его утверждение, то обязательно утвердить его подобающим Ему, свят Он, образом. Этот же хадис — а это слова «Запах изо рта постящегося приятнее у Аллаха, чем запах мускуса» — не является прямым текстом в утверждении обоняния, но допускает такое понимание, и потому не дозволено отрицать его без довода. И тогда можно сказать: качество обоняния у Аллаха Всевышнего — из того, в чём обязательно воздержаться от суждения, из-за отсутствия ясного довода на отрицание или на утверждение; пусть над этим поразмыслят. А Аллаху лучше знать, что имел в виду Он и что имел в виду Его посланник ﷺ. При этом Ибн аль-Каййим сказал об этом хадисе — после того как привёл слова толкователей о смысле его приятности и их тавиль, будто это похвала постящемуся и довольство его делом, по обыкновению многих из них прибегать к тавилю без нужды, так что будто им в этом благословлено и они к этому приставлены: «И какая же нужда призывает истолковывать то, что он приятнее у Аллаха, чем запах мускуса, как похвалу совершающему его и довольство его делом, выводя слово из его подлинного значения? А многие из них сочиняют для слова некий смысл, а затем утверждают, будто именно этот смысл имелся в виду словом текста, — не обращая внимания ни на употребление этого слова в назначенном ими смысле, ни на то, допускает ли его язык. И известно, что это заключает в себе свидетельство об Аллахе Всевышнем и Его посланнике ﷺ, что в его речи имелось в виду то-то и то-то; и если это не известно ни из установленного значения слова для этого смысла, ни из обыкновения Законодателя ﷺ и его постоянного или преобладающего обычая употреблять это слово в этом смысле, ни из его собственного истолкования этого слова этим смыслом, — то это свидетельство ложное, и в самом малом — свидетельство без знания. И известно, что самый приятный запах у людей — запах мускуса; и Пророк ﷺ уподобил этот запах изо рта постящегося у Аллаха приятности запаха мускуса у нас — и даже больше того. А отнесение к Нему, свят Он и велик, того, что Он находит это приятным, таково же, как отнесение к Нему прочих Его качеств и Его действий: это нахождение приятным, которое не подобно тому, как находят приятным творения, — как и Его довольство, Его гнев, Его радость, Его нелюбовь, Его любовь и Его ненависть не подобны тому, что бывает у творения; как и сущность Его, свят Он и велик, не походит на сущности Его творений, и качества Его не походят на их качества, и действия Его не походят на их действия. И Он, свят Он и велик, находит приятным благое слово — и оно восходит к Нему, и праведное дело — и Он возносит его; и это нахождение приятным не таково, как наше. К тому же его тавиль не устраняет затруднения, ведь то, что они сочли затруднительным в нахождении приятным, точно так же следует и в отношении довольства; и если он говорит «довольство, не такое, как довольство творений», — то скажите «нахождение приятным, не такое, как нахождение приятным у творений». И так же со всем, что приходит из этой области». И следует заметить, что Ибн аль-Каййим ограничился словом «нахождение приятным», не употребляя слово «обоняние», придерживаясь выражения хадиса.№ 16 · т. 4, с. 253 · Сахих аль-Бухари 2013 «Верное же в том, что если она подпадает под то, что признано хорошим в Шариате, то она хорошая; а если подпадает под то, что признано скверным в Шариате, то она скверная; в противном случае она относится к разряду дозволенного. И она может делиться по пяти шариатским нормам».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Верное же в том, что если она — то есть новшество — подпадает под то, что признано хорошим в Шариате, то она хорошая… и так далее»: деление новшества в Шариате на хорошее, похвальное, и на дурное, порицаемое, — это мнение части учёных, и восходит оно к расширению значения слова «новшество», а именно — к его языковому значению, ибо оно охватывает всё, что было введено в Ислам и чего не было во времена Посланника Аллаха ﷺ, даже если этого требуют основы Шариата. К этому же относят слова Умара, да будет доволен им Аллах, о собирании людей на ночную молитву в Рамадан за одним имамом. Но это мнение привело к тому, что им стали прикрываться, оправдывая всё, что люди сочли хорошим по своему разумению и причислили к религии. Верное же в том, что всякое новшество в религии — дурное и порицаемое, ибо сказал Пророк ﷺ: «Худшие из дел — нововведённые; всякое нововведённое есть новшество, а всякое новшество — заблуждение», и сказал он ﷺ: «Кто внёс в это наше дело то, что не из него, — оно отвергнуто». А потому то, чего требуют основы Шариата, но что было введено после смерти Пророка ﷺ, — это не новшество в шариатском смысле, а новшество лишь в языковом.№ 17 · т. 5, с. 183 · Сахих аль-Бухари 2559 «Аль-Мазири сказал: Ибн Кутайба ошибся и принял этот хадис в его прямом смысле, сказав: образ, не подобный образам. Конец цитаты. Аль-Бухари привёл в «аль-Адаб аль-муфрад», а Ахмад — по пути Ибн Аджляна, от Саида, от Абу Хурайры, возводя к Пророку: «Не говорите: «Да обезобразит Аллах твоё лицо и лицо того, кто похож лицом на тебя», — ибо Аллах сотворил Адама по его образу». И это прямо указывает на то, что местоимение возвращается к тому, кому это сказано…»
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Аль-Мазири сказал: Ибн Кутайба ошибся и принял этот хадис в его прямом смысле… и так далее»: Ибн Кутайба известен как проповедник ахлю-с-сунна, и у него есть труды в опровержении безбожников и мутазилитов, как в его книге «Тавиль мухталиф аль-хадис». А то, чего держался Ибн Кутайба, да помилует его Аллах Всевышний, — утверждение образа для Аллаха, свят Он и велик, и того, что этот образ не подобен образу кого-либо из творений, ибо у Него, свят Он и велик, есть образ, не подобный образам, — это учение всех ахлю-с-сунна, утверждающих всё, что Он утвердил для Себя и что утвердил для Него Его Посланник ﷺ. Как они говорят: у Него есть лик, не подобный ликам творений, — так они говорят: у Него есть образ, не подобный образам творений. На утверждение образа для Аллаха, свят Он и велик, указали слова Пророка ﷺ в длинном хадисе: «И останется эта община, и в ней будут её лицемеры, и придёт к ним Аллах в том образе, который они знают». Это ясный текст, не допускающий тавиля (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), и потому никто из ахлю-с-сунна не разошёлся в том, на что он указывает. Что же до хадиса «ибо Аллах сотворил Адама по его образу», то большинство ахлю-с-сунна тоже приводили его как довод на утверждение образа и возвращали местоимение к Аллаху Всевышнему, подкрепляя это одной из его передач со словами: «по образу Милостивого». А тот, кто вернул местоимение к Адаму, мир ему, или к тому, с кем дерутся, имея при этом целью отрицание образа у Аллаха Всевышнего, — тот джахмит, как сказал имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний. Отрицание образа — учение джахмитов, мутазилитов и последовавших за ними ашаритов и матуридитов. Источник этого — мнимое представление об уподоблении Аллаха творениям в Его качествах: они заявили, что утверждение образа, или лика, или двух рук и подобного этому влечёт за собой уподобление творениям. Но это несостоятельный довод, и последовательное его применение влечёт за собой отрицание самого существования Аллаха, свят Он и велик. А тот из ахлю-с-сунна, кто вернул местоимение к Адаму, мир ему, и счёл слабой передачу «по образу Милостивого», — цель его не в том, чтобы прийти к отрицанию образа у Аллаха, свят Он и велик, и это не его убеждение; просто он счёл слова этого хадиса «сотворил Аллах Адама по его образу» допускающими разные понимания, и для него перевесило возвращение местоимения к Адаму или к тому, с кем дерутся. И с ним спорят и относительно того, что он счёл ту передачу слабой, и относительно этого предпочтения. Этим становится ясно, что утверждение образа для Аллаха, свят Он и велик, не зависит от того, на что указывает хадис «сотворил Аллах Адама по его образу». И мы говорим: напротив, ошибся аль-Мазири, да простит его Аллах, а Ибн Кутайба не ошибся.№ 18 · т. 5, с. 292 · Сахих аль-Бухари 2686 «Новейшее из известий об Аллахе» — то есть ближайшее по времени ниспослания к вам от Аллаха, свят Он и велик. Значит, оно «новое» по отношению к тем, кому оно ниспослано, а само по себе оно предвечно».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Значит, оно «новое» по отношению к тем, кому оно ниспослано, а само по себе оно предвечно»: он имеет в виду, что Коран назван «новым» с учётом его ниспослания Посланнику ﷺ и верующим, а сам Коран предвечен. Предвечное — это то, у чего нет начала существования. И это соответствует учению ашаритов о речи Аллаха Всевышнего: ведь речь Аллаха, по их мнению, — это внутренний смысл, а не буквы и звуки; это один-единственный смысл, в котором нет множественности, он предвечен, и воля Аллаха, свят Он, с ним не связана. Итак, по их мнению, этот слышимый, читаемый и записанный Коран не есть речь Аллаха в действительности, а лишь выражение того внутреннего смысла. А это противоречит тому, на чём были саляф этой общины, её имамы и все ахлю-с-сунна: по их убеждению, Аллах непрестанно говорит то, что желает, когда желает и как желает, и даёт слышать Свою речь тому, кому пожелает; Муса, мир ему, слышал речь Аллаха от Самого Аллаха, свят Он. По их убеждению, этот арабский Коран, ниспосланный Мухаммаду ﷺ, есть речь Аллаха в действительности — и буквы его, и смыслы; речь Аллаха — это не буквы без смыслов и не смыслы без букв, как сказал Всевышний: «А если кто-нибудь из многобожников попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он услышал речь Аллаха». И он ниспослан, не сотворён, от Него изошёл и к Нему вернётся. А потому ахлю-с-сунна не говорят: «Коран предвечен», и не высказываются безоговорочно о том, что речь Аллаха предвечна, а говорят: Аллах непрестанно говорит, когда пожелает и что пожелает, — или говорят: речь Аллаха предвечна по своему роду, а отдельные её проявления возникают во времени. Учение же ашаритов о речи Аллаха и о Коране ближе к учению мутазилитов, и оно включает в себя уподобление Аллаха, свят Он, немому. Превыше Аллах этого, безмерно превыше.№ 19 · т. 5, с. 341 · Сахих аль-Бухари 2733 «И в нём — указание на чистоту мокроты и отделившегося волоса и на испрашивание благодати через чистые выделения праведников».
Показать разборСкрыть разбор
См. примечание шейха Абдуль-Азиза ибн База, да помилует его Аллах, в сноске 1/327.№ 20 · т. 5, с. 351 · Сахих аль-Бухари 2733 «А в передаче Мусы ибн Укбы от аз-Зухри: и написал Посланник Аллаха ﷺ Абу Басиру, и письмо его пришло, когда Абу Басир умирал; и он умер, а письмо Посланника Аллаха ﷺ было в его руке. И похоронил его Абу Джандаль на том же месте и устроил у его могилы мечеть…»
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «и устроил у его могилы мечеть»: эта передача отвергаемая, она недостоверна ни по цепочке передатчиков, ни по тексту. Ведь возведение мечетей на могилах — то, от чего Пророк ﷺ предостерегал самым решительным образом; из этого — его ﷺ слова о тех, кто строит мечети на могилах праведников: «Они — худшие из творений». А это потому, что превращение могил в места молитвы — одно из величайших средств, ведущих к многобожию. При этом невозможно, чтобы Абу Джандаль построил мечеть у могилы Абу Басира. Как же так, ведь дело было в эпоху пророчества, а известно, что возведение мечетей на могилах появилось в Исламе лишь после лучших поколений?! Очевидно, что слова «и устроил у его могилы мечеть» не входят в исходную передачу Мусы ибн Укбы, и что глагол «устроена» стоит в страдательном залоге, так что действующее лицо — не Абу Джандаль; возможно, это слова хафиза или кого-то другого, а исходное выражение было «и была устроена». Это следует уточнить по «Магази» Мусы ибн Укбы. Конец цитаты. (1) И см. примечание шейха Абдуль-Азиза ибн База, сноска 1/525. (1) Издатель добавил: в передаче Мамара от аз-Зухри: «…и пришло письмо Пророка ﷺ, когда Абу Басир был при смерти и испускал дух; ему подали письмо, и он стал читать его и радоваться ему, пока не умер, а письмо было у него на груди. И была построена над ним там мечеть, да помилует его Аллах» [«Ар-Рауд аль-унуф», 7/79, изд. «Дар ихья ат-турас аль-араби»]. Глагол «была построена» пришёл в форме страдательного залога, а слово «мечеть» — в именительном падеже, как подлежащее при страдательном глаголе; а это значит, что мечеть построил не Абу Джандаль, да будет доволен им Аллах, и не исключено, что это произошло намного позже. См. также «Ас-Сира ан-набавия ас-сахиха» доктора Акрама аль-Умари, 2/451, 452, в сносках, где он привёл передачу аз-Зухри по рукописи и не упомянул в ней рассказ о постройке мечети. А в «аль-Исабе», в жизнеописании Абу Басира (6/375), сказано: «У Мусы ибн Укбы в «Магази» есть добавление к его истории: …а когда Пророк ﷺ написал Абу Джандалю и Абу Басиру, чтобы они прибыли к нему, письмо пришло, когда Абу Басир умирал; и он умер, а письмо Пророка ﷺ было в его руке, и Абу Джандаль похоронил его на том же месте и совершил над ним заупокойную молитву». Возможно, кто-то из передатчиков от Мусы ибн Укбы спутал фразу «и совершил над ним заупокойную молитву» с фразой «и была построена над ним там мечеть» или с фразой «и устроил у его могилы мечеть».№ 21 · т. 6, с. 40 · Сахих аль-Бухари 2827 «Аллах смеётся двум мужам» — сказал аль-Хаттаби: смех, который овладевает людьми, когда их охватывает радость или веселье, недопустим по отношению к Аллаху Всевышнему. Это лишь образ, приведённый для того дела, которое у людей вызывает восхищение, так что, увидев его, они смеются. А смысл этого — сообщение о довольстве Аллаха поступком одного из них и о принятии Им другого, и о воздаянии им обоим Раем при разности их состояний. Он сказал: аль-Бухари в другом месте истолковал смех в значении милости, и это недалеко от истины, а истолкование его в значении довольства ещё ближе, ибо смех указывает на довольство и принятие. Он сказал: щедрых описывают тем, что, когда к ним обращается просящий, они встречают его приветливостью и добрым приёмом; и тогда смысл слов «Аллах смеётся» — «щедро одаряет». Он сказал: а возможно, смысл этого в том, что Аллах приводит в изумление Своих ангелов и вызывает у них смех тем, что сделали эти двое; и это истолковывается как переносное употребление, а подобное в речи встречается часто».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: слова аль-Хаттаби «смех, который овладевает людьми, когда их охватывает радость или веселье… и так далее»: Учение ахлю-с-сунна о смехе, отнесённом к Аллаху Всевышнему в этом и в других хадисах, — утверждение его для Аллаха, свят Он и велик, так, как это подобает Ему и присуще Ему, и что это смех, не подобный смеху творений, — как они говорят подобное и обо всём остальном, чем Он описал Себя или чем описал Его Его Посланник ﷺ. По их убеждению, Он, Всевышний, смеётся в действительности, и смех Его — не то же, что удивление, и не то же, что милость и довольство, но он включает в себя эти смыслы или влечёт их за собой. Отрицание же действительности смеха у Аллаха Всевышнего — учение джахмитов, мутазилитов и последовавших за ними ашаритов. И у этого отрицания нет иной опоры, кроме сомнений того же рода, какими отрицают и прочие качества. Затем, из тех ашаритов, кто отрицает смех у Аллаха, свят Он и велик, и из тех, кто с ними согласен, одни идут в текстах путём тафвида (передачи знания о смысле Аллаху): они не толкуют тексты и не утверждают их прямого смысла иначе как на словах, без смысла; другие же идут в них путём тавиля (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) и толкуют их вопреки их прямому смыслу. Именно этим путём пошёл аль-Хаттаби в том, что передал от него хафиз, да помилует Аллах Всевышний их обоих и да простит их. И мы говорим: да, смех, который овладевает людьми, когда их охватывает радость или веселье, недопустим по отношению к Аллаху Всевышнему, ибо это смех людей, присущий именно им, а смех Господа, свят Он, присущ именно Ему. Смех смеху рознь — как говорится подобное и о Его могуществе, и о Его воле, и о прочих Его качествах, свят Он и велик. А слова аль-Хаттаби «аль-Бухари в другом месте истолковал смех в значении милости» сомнительны, и вероятнее, что это недостоверно от аль-Бухари. Это подтверждают слова хафиза, да помилует его Аллах Всевышний, когда он привёл слова аль-Хаттаби об аль-Бухари в «Книге толкования Корана», хадис (4889), где он сказал: «Аль-Хаттаби сказал: сказал Абу Абдуллах: смысл смеха здесь — милость». Я говорю — то есть говорит хафиз: я не видел этого в тех списках аль-Бухари, которые нам достались.№ 22 · т. 6, с. 40 · Сахих аль-Бухари 2827 «Ибн аль-Джаузи сказал: большинство саляфов воздерживаются от тавиля подобного этому и пропускают это так, как оно пришло; и в таком пропускании следует держаться убеждения, что качества Аллаха не подобны качествам творений, а смысл пропускания — отсутствие знания о том, что имеется в виду, наряду с убеждением в Его пречистоте. Я говорю: на то, что под смехом имеется в виду обращение с довольством, указывает то, что глагол этот употреблён с предлогом «к»: говорят «такой-то засмеялся такому-то», когда он обратился к нему с открытым лицом, выказывая довольство им».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: слова Ибн аль-Джаузи «большинство саляфов воздерживаются от тавиля подобного этому и пропускают это так, как оно пришло… и так далее»: Об Ибн аль-Джаузи известно, что он отрицал действительность качеств, известных из сообщений Откровения, — таких как смех и радость, — как это и есть учение большинства ашаритов. Затем многие из них толкуют тексты, пришедшие об этих качествах, вопреки их прямому смыслу: например, любовь и довольство они истолковали как желание облагодетельствовать. Иногда они так же толкуют радость и смех либо толкуют их как милость и довольство. Это путь тех из них, кто держится тавиля (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), и они соединяют отрицание качеств (татыль) с искажением. Другие же в текстах о смехе, радости и подобном этому идут путём тафвида: это пропускание слов текстов без понимания их смысла, ибо, по их мнению, они вообще не указывают ни на какой смысл. А это влечёт за собой, что над ними непозволительно размышлять, ведь размышляющий ищет понимания подразумеваемого смысла, а к нему, по их мнению, нет пути. Ибн аль-Джаузи в том, что передал от него здесь хафиз, заявил, что это — то есть тафвид — учение большинства саляфов. И это ложно и есть ошибка в их отношении: напротив, саляф утверждают те качества, которые Аллах, свят Он и велик, утвердил для Себя или которые утвердил для Него Посланник Аллаха ﷺ. А тот из саляфов, кто говорил о текстах о качествах: «Пропускайте их так, как они пришли», или «Пропускайте их без определения образа», — не имел в виду, что у них нет смысла, как это заявляют сторонники тафвида из числа отрицающих; напротив, они имели в виду утверждение того, на что указывает их прямой смысл, и неотступление от этого прямого смысла. И недопустимо толковать эти их слова вопреки тому, что известно об их учении о качествах Аллаха, свят Он и велик.№ 23 · т. 6, с. 136 · Сахих аль-Бухари 2996 «Сказано: соответствие прославления Аллаха низинам — с той стороны, что прославление есть признание пречистоты, и потому уместно признавать Аллаха пречистым от свойств низости, как уместно возвеличивать Его на возвышенных местах. И из того, что стороны верха и низа невозможны (1) в отношении Аллаха, не следует, что Он не описывается возвышенностью в смысловом отношении; невозможно лишь, чтобы это было в чувственном отношении. Потому и пришло в описании Его: Высокий, Возвышенный, Превознесённый, — и не пришло противоположное этому, хотя Он объял всякую вещь знанием, велик Он и могуч».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «И из того, что стороны верха и низа невозможны в отношении Аллаха, не следует, что Он не описывается возвышенностью в смысловом отношении… и так далее»: смысл этих слов в том, что как для Аллаха, свят Он и велик, невозможно быть в стороне низа, так невозможно и быть в стороне верха, и из этого не следует, что Он не описывается смысловой возвышенностью, ибо невозможна для Него лишь чувственная возвышенность. Под чувственной возвышенностью имеют в виду возвышенность Самой сущности, а под смысловой — возвышенность достоинства и одолевающей власти. И это — учение отрицающих качества из числа джахмитов и мутазилитов и последовавших за ними ашаритов: все они отрицают возвышенность Аллаха, свят Он и велик, Своей сущностью над Своими творениями, и потому отрицают Его вознесение над Троном. А затем они либо говорят, что Он повсюду, — и это утверждение о вселении, — либо говорят, что Он ни внутри мира, ни вне его, — а это влечёт за собой Его небытие. Отсюда становится известно, что спор между ахлю-с-сунна и приверженцами новшеств — именно о возвышенности Самой сущности. А ведь все виды доводов согласно свидетельствуют о том, что Аллах, свят Он, над Своими небесами, над Троном: на этом сошлись Книга, Сунна, разум и врождённое естество, на этом были саляф этой общины из сподвижников и их последователей, и об этом единодушны ахлю-с-сунна валь-джамаа. Этим становится ясно, что сказанное хафизом об отрицании возвышенности Самой сущности и о её невозможности — ложное утверждение, и, по всей видимости, он его одобряет и его придерживается, да простит его Аллах. (1) Сказал шейх аль-Баррак: правильно было бы поставить слово «невозможны» в винительном падеже.№ 24 · т. 6, с. 142 · Сахих аль-Бухари 3006 «Всё это — о ношении амулетов и прочего, в чём нет Корана и подобного ему. Что же до того, в чём есть поминание Аллаха, то в этом нет запрета, ибо это делается лишь ради испрашивания благодати через него и защиты Его именами и поминанием Его…»
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Что же до того, в чём есть поминание Аллаха, то в этом нет запрета»: относительно амулетов из Корана саляф разошлись во мнениях; одни из них дозволяли их, среди них Абдуллах ибн Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, а другие не дозволяли, как Абдуллах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах. Ибрахим ан-Нахаи, да помилует его Аллах, сказал: «Они считали нежелательными амулеты — и из Корана, и не из Корана», имея в виду учеников Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах. И это мнение более верное — по нескольким причинам. Из них: хадисы с запретом амулетов — общие, и выделять из них исключение можно лишь по доводу. Из них: ношение амулетов из Корана ведёт к неуважительному обращению с ним. Из них: это средство, ведущее к ношению других амулетов, ведь всякий, кто носит амулет, может заявить, что он из Корана. А хафиз, да помилует его Аллах, избрал здесь мнение о дозволенности.№ 25 · т. 6, с. 145 · Сахих аль-Бухари 3010 «Уже приводилось объяснение удивления применительно к Аллаху в начале книги о джихаде: что смысл его — довольство и подобное этому».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «что смысл его — довольство»: это влечёт за собой отрицание действительности удивления. А качество удивления утверждено для Аллаха Всевышнего Книгой и Сунной, как читается: «Но Я удивился, а они насмехаются», и как сказал Всевышний: «Если ты удивляешься, то удивительны их слова». И в хадисе: «Удивился Господь твой отчаянию рабов Своих». Ахлю-с-сунна валь-джамаа утверждают удивление для Аллаха Всевышнего так, как это подобает Ему, как утверждают смех, радость, любовь и ненависть. А отрицающие отрицают действительность этих качеств. Известно же, что удивление, утверждаемое для Аллаха Всевышнего, не таково, как удивление творений, — ни по своей сути, ни по своей причине: ведь удивление творения бывает из-за неизвестности причины, как сказано: «Когда причина стала явной, удивление исчезло». Что же до удивления Аллаха Всевышнего, то оно происходит при совершенстве знания, но влечёт за собой то, что вещь, которой Аллах удивился, выделилась среди себе подобных. А толкование удивления как довольства неверно: ведь Аллах удивляется чему-то из того, что Он любит и чем доволен, и удивляется чему-то из того, что Он ненавидит и на что гневается, как в этих двух аятах и в хадисе. И тот из отрицающих, кто толкует удивление как довольство, толкует довольство как желание; и дело сводится к толкованию удивления как желания. Всё это — отвращение слов текстов от их прямого смысла без довода, и это и есть то искажение, которое Аллах запретил в Своей Книге и за которое порицал иудеев, сказав: «Они искажают слова после того, как они были поставлены на свои места».