Хадис 1894 — его варианты приведены в хадисах 1904, 5927, 7492, 7538.
Слово: «Глава о достоинстве поста» — в этой главе приведён хадис Абу Хурайры ﷺ по передаче Малика, от Абу Зинада, от Аль-Аъраджа, который включает в себя два хадиса, разделённых Маликом в «Муватта». Первый — от начала до слов: «Пост — это защита», а второй — от этих слов до конца. Именно так их собрал аль-Каънаби, а от него этот хадис передал аль-Бухари здесь. У других передатчиков «Муватта» без аль-Каънаби имеется прибавление в конце второго хадиса, после слов: «И я вознаграждаю им», где говорится: «А хорошее вознаграждается в десять раз, они увеличили это до семисот раз, кроме поста — он для Меня, и Я вознаграждаю им». Аль-Бухари также приводил этот хадис после других глав по передаче Абу Салиха от Абу Хурайры, и в начале пояснил, что он основан на словах Аллаха ﷿, как я объясню далее.
Слово: «Пост — это защита» — Саид ибн Мансур добавил от Мугейры ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Зинада, что защита (جُنَّةٌ) — это защита от огня. У ан-Насаи в хадисе от Айши (да будет доволен ею Аллах) есть подобное. От Усмана ибн Аби аль-Аса имеется хадис: «Пост — это защита, как защита одного из вас в бою». У Ахмада по передаче Абу Юнуса от Абу Хурайры: «Защита и крепкая крепость от огня». От Абу Убайды ибн аль-Джарраха: «Пост — это защита, если он не прорван». Добавил ад-Дарими: «Говорю о защите от сплетен». Так это понимали он и Абу Дауд. Термин «джунна» с даммой на джиме означает защиту и покрытие. По этим риваятам ясно, что речь идёт о защите от огня, и этим подтвердил Ибн Абд аль-Барр. А автор «Нихайи» сказал, что смысл «защиты» — это то, что оберегает постящегося от желаний, которые вредят ему. Аль-Куртуби пояснил, что «джунна» — это заслон, то есть в соответствии с предписаниями шариата постящийся должен оберегать себя от того, что портит пост и уменьшает награду. На это указывает и его слова: «Если день поста у кого-то из вас, пусть он не совершает непристойностей...» и так далее. Можно понимать, что это заслон в соответствии с его пользой — ослабление страстей души, на что указывает и слова: «Он оставляет свои желания...» и так далее. Также можно понимать, что это заслон в соответствии с тем, какую награду и умножение благих дел он приносит. Иъяд в «Икмале» сказал, что это заслон от грехов или от огня, или от всего этого, и в последнем согласился ан-Навави. Ибн аль-Арби сказал, что пост — защита от огня, потому что он удержание от страстей, а огонь окружён страстями.
Итог: если человек удерживает себя от страстей в этом мире, это будет заслоном для него от огня в будущем. В прибавлении Абу Убайды ибн аль-Джарраха есть указание, что сплетни вредят посту. Передавалось от Айши, и по этому мнению аль-Узаи говорил, что сплетни разрушают пост и обязывают возместить этот день. Ибн Хазм был строг и сказал, что любой умышленный грех, связанный с постом, будь то действие или слово, нарушает пост, исходя из общего смысла слов: «Пусть он не совершает непристойностей и не поступает неразумно», и из слов в следующем хадисе после глав: «Кто не оставит ложных слов и действий, у того нет нужды оставлять еду и питьё». Большинство учёных считают, что запрет касается запрета на еду, питьё и половые отношения, а Ибн Абд аль-Барр указал на преимущество поста над другими видами поклонения, сказав: «Достаточно того, что пост — это защита от огня, как достоинство». Ан-Насаи с достоверной цепью передал от Абу Умамы, что он сказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха, научи меня, чтобы я брал от тебя». Он сказал: «Обязателен для тебя пост, ибо ему нет равных»». В другой риваяте: «Ему нет равных». Большинство же предпочитают молитву.
Слово: «Пусть он не совершает непристойностей» — имеется в виду постящийся, так сокращённо изложено. В «Муватта»: «Пост — это защита, если кто-то из вас постится, пусть не совершает непристойностей...» и так далее. Слово «рафс» (رَفْث) произносится с даммой или касрой, в прошедшем времени допускается трёхкратное повторение. Под «рафсом» здесь понимается непристойная речь, которая может означать как непристойные слова, так и действия, и предшествующие им действия, и упоминание их с женщинами или вообще. Возможно, что смысл шире.
Слово: «И пусть не поступает неразумно» — то есть пусть не совершает действий людей невежества, таких как крики, глупости и тому подобное.
У Саида ибн Мансура есть передача от пути Сухейля ибн Аби Салиха от его отца: «Не следует ругаться и не следует спорить». Аль-Куртуби поясняет, что из этого нельзя понять, будто вне поста дозволено то, что упомянуто, а имеется в виду, что запрет на это усиливается именно в состоянии поста.
В словах: «Если человек (وإن امرؤٌ) с ослаблением нуна (قاتله أو شاتمه)» — в передаче Салиха говорится: «Если кто-то его оскорбит или с ним подерется», а у Абу Курры по пути Сухейля от его отца: «Если кто-то его оскорбит, то не должен с ним разговаривать» и подобное — в передаче Хишама от Абу Хурайры у Ахмада, а у Саида ибн Мансура по пути Сухейля: «Если кто-то его оскорбит или поспорит с ним», у Ибн Хузаймы по пути Аджлана, раба Мушмаиля, от Абу Хурайры: «Если кто-то тебя оскорбит, скажи: «Я постящийся», и если ты стоишь, сядь». У Ахмада и ат-Тирмизи по пути Ибн аль-Мусаййиба от Абу Хурайры: «Если на кого-то из вас нападет невежественный человек, а он постится», а у ан-Насаи из хадиса Айши: «Если кто-то на него нападет невежеством, пусть не ругает и не оскорбляет в ответ». Все передачи сходятся на том, что он говорит: «Я постящийся», некоторые упоминают это дважды, другие ограничиваются одним разом.
Возникло затруднение из-за того, что взаимное действие (المفاعلة) предполагает совершение действия обеими сторонами, а от постящегося не исходят действия, на которые дан ответ, особенно драка. Ответом на это является то, что под взаимным действием понимается готовность к нему, то есть если кто-то готовится к драке или ругани, пусть скажет: «Я постящийся», и если он это скажет, возможно, это удержит противника. Если же тот настоит, следует ответить более мягким способом, например, легким упреком — это для тех, кто действительно намерен драться.
Если понимать слова «قاتله شاتمه» — «побей его, оскорби его», то поскольку слово «قاتل» (бить, драться) может употребляться в значении проклинать, а проклятие входит в состав оскорбления, что подтверждается разными вариантами текста, то итог сводится к оскорблению. Значит, смысл хадиса в том, что не следует отвечать тем же, а ограничиться словами: «Я постящийся».
Вопрос вызывает, должен ли говорящий произносить эти слова вслух тому, кто его оскорбляет, или достаточно произнести их про себя. Второе мнение — что он произносит про себя — поддержано мутавалли и передано Рафи'и от имамов. Имам ан-Навави предпочел первое мнение в книге «Аль-Азкар» и отметил в комментарии к «Аль-Мухаджжабу», что оба варианта приемлемы, но произнесение вслух сильнее, а если объединить оба — будет лучше. Из-за этой неопределенности аль-Бухари в своей биографии передатчиков и в последующих главах ставит вопросительный знак и говорит: «Глава: следует ли говорить «Я постящийся», если его оскорбили?»
Ар-Рувайяни сказал: если это в месяц Рамадан, то следует произносить вслух, а если в другое время — достаточно произнести про себя. Ибн аль-Арби утверждал, что разногласия касаются добровольного поста, а в обязательном посте слова должны произноситься вслух. Повторение слов «Я постящийся» должно быть либо по настоянию говорящего, либо того, кто обращается к нему.
Аз-Заркаши передает, что под словами «пусть скажет: я постящийся дважды» понимается, что один раз он говорит это в сердце, а другой раз — вслух, и из этого следует, что произнесение в сердце удерживает язык от ответного спора, а произнесение вслух удерживает противника от нападения.
Добавлено, что слово «сказал» истинно в отношении произнесения вслух, но это не исключает переносное значение. Слово «قاتله» можно понимать буквально, а можно как проклятие, что возвращает к значению оскорбления. Нельзя понимать «قاتله وشاتمه» как взаимное действие, потому что постящийся обязан удерживать себя от этого, как же он может совершать это? Смысл в том, что если кто-то начинает с драки или оскорбления, что обычно требует ответного действия, то под взаимным действием понимается готовность не постящегося к ответу постящемуся. Взаимное действие может означать готовность к нему, даже если действие совершено только одной стороной, как говорят: «Он взялся за дело» или «Пусть Аллах исцелит его». Тот, кто понимает слова буквально, говорит, что если постящийся ответит оскорблением на оскорбление, то пусть удержится и скажет: «Я постящийся». В передаче сказано: «Если он оскорбит, пусть оскорбит, и Аллах знает лучше».
Польза сказанного: «Я постящийся» заключается в том, что это может удержать его от дальнейших действий, и если он настоит, то отгонит его самым легким способом, а самый легкий — это просьба. Это относится к тому, кто действительно намерен сражаться с ним. Если же целью его слов является то, что он сражается с ним, а тот его оскорбляет, то смысл хадиса в том, что он не отвечает ему тем же, а ограничивается лишь словами: «Я постящийся».
Сказанное: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа» — это клятва для подтверждения сказанного.
Сказанное: «لَخُلُوفُ» произносится с даммой на букве «кха», с лямом и с сукуном на вав после нее, и это фа. Ияд сказал, что это правильная риваят, а некоторые шейхи произносят с фатхой на «кха». Аль-Хаттаби назвал это ошибкой. Аль-Кабиси передал оба варианта, а ан-Навави в своем комментарии к «Мухаддабу» сказал, что фатха на «кха» недопустима, и привел довод в пользу этого, указав, что источников, где встречается слово на «фа'ул» с фатхой на первой букве, мало, как отметил Сибавейхи и другие, и это не относится к данному случаю. Все согласны, что имеется в виду изменение запаха рта постящегося из-за поста.
Сказанное: «рот постящегося» — это опровержение тех, кто утверждает, что буква мим не сохраняется в слове «рот» при добавлении, кроме случаев необходимости в поэзии, поскольку в этом хадисе и других она сохраняется.
Сказанное: «приятнее у Аллаха, чем запах мускуса» — в вопросе о том, является ли запах «лхулуф» приятнее у Аллаха, чем запах мускуса, мнения расходятся, хотя Аллах ﷾ свободен от необходимости в приятных запахах, так как это свойство животных, и Он знает вещи такими, какие они есть, по-разному. Мазири сказал, что это метафора, поскольку обычно хорошие запахи приближают нас, и поэтому это перенесено на пост, чтобы показать его приближение к Аллаху. Значит, что он приятнее у Аллаха, чем мускус у вас, то есть он более приближен к Нему, чем мускус к вам. На это указал Ибн Абд аль-Барр. Говорили, что имеется в виду, что это в отношении ангелов, которые предпочитают запах «лхулуф» больше, чем мускус. Другие сказали, что смысл в том, что оценка запаха «лхулуф» и мускуса у Аллаха противоположна вашей, что близко к первому мнению. Еще говорили, что Аллах вознаградит постящегося в будущем мире, и его запах будет приятнее мускуса, как бывает с укушенным, у которого запах раны источает мускус. Также говорили, что постящийся получает награду, превосходящую запах мускуса, особенно в сочетании с «лхулуф», как передал Ияд.
Давуди и группа ученых сказали, что смысл в том, что «лхулуф» более вознаграждаем, чем мускус, который рекомендуется использовать на собраниях и в местах поминания, и ан-Навави склоняется к этому мнению. Суть в том, что «приятность» здесь понимается как принятие и довольство. Таким образом, мы получили шесть значений.
Кади Хусейн в своем комментарии отметил, что у богобоязненных в День Воскресения будет запах, исходящий от них. Он сказал, что благоухание поста среди поклонений подобно мускусу. Три последние мнения подтверждает передача в риваятах Муслима, Ахмада и ан-Насаи от Атаа от Абу Салиха: «приятнее у Аллаха в День Воскресения», и Ахмад приводит это дополнение в хадисе Башира ибн аль-Хасасии. Ибн Хиббан передал это в своем «Сахихе», а затем сказал, что упоминание этого объясняет, что это может быть в мире, а затем привел риваят, в котором говорится: «рот постящегося, когда он отказывается от пищи», и этот вариант передан у него и у Ахмада от пути аль-Амаша от Абу Салиха. Можно понимать его слова «когда он отказывается» как указание на наличие «лхулуф», который известен своим запахом, и это становится причиной приятного запаха в другом состоянии, что совпадает с первой риваятой, где говорится: «в День Воскресения», но подтверждает ее внешний смысл, и что имеется в виду в мире — то, что передал аль-Хасан ибн Суфьян в своем Муснаде и аль-Байхаки в «Шуаб» от Джабира в ходе марифата, восхваляющего эту умму в Рамадан.
Что касается второго: «запах их ртов вечером приятнее у Аллаха, чем запах мускуса», то аль-Мунзири сказал, что иснад близок к достоверности. Этот вопрос — одна из тем, по которым спорили Ибн Абд ас-Салам и Ибн ас-Салах. Ибн Абд ас-Салам придерживался мнения, что это в будущем мире, как и в крови мученика, и приводил в доказательство риваяту с упоминанием Дня Воскресения. Ибн ас-Салах считал, что это в этом мире, и приводил уже упомянутые доводы, и большинство ученых придерживались этого мнения. Аль-Хаттаби сказал, что его благоухание у Аллаха — это Его довольство им и хвала Ему. Ибн Абд аль-Барр сказал, что это чище у Аллаха и ближе к Нему.
И сказал аль-Багави: смысл этого — похвала постящегося и довольство его поступком. В таком же духе высказались аль-Кудури из ханафитов, ад-Дауди, Ибн аль-Араби из маликитов, Абу Усман ас-Сабуни, Абу Бакр ибн ас-Самъани и другие из шафиитов. Все они единодушно утверждают, что это выражение означает довольство и принятие. Что касается упоминания Дня Воскресения в этой риваяте, то это связано с тем, что именно в этот день происходит воздаяние, и в этот день проявляется преимущество запаха кхулуфа (последнего запаха изо рта) в весах над мускусом, который используется для устранения неприятного запаха, с целью довольства Аллаха, Которому повелевается избегать этого запаха. Поэтому в одной из риваят он ограничен Днем Воскресения, а в остальных — употреблен без ограничения, учитывая, что изначальное превосходство сохраняется в обоих мирах. Это подобно Его словам: «Воистину, их Господь в тот день сведущ о них» (Коран), и Он сведущ о них каждый день.
Из этого широко известного разногласия вытекает вопрос о нежелательности устранения кхулуфа с помощью сивака. Обсуждение этого будет приведено через двадцать с лишним глав, где автор подробно изложит этот вопрос, если пожелает Аллах.
Из слов «лучше запаха мускуса» следует, что кхулуф превосходит кровь мученика, потому что запах крови мученика сравнивается с запахом мускуса, а кхулуф описан как более благоуханный. Из этого не следует, что пост лучше мученичества, что и так очевидно. Возможно, причина в том, что изначально кхулуф чист, а кровь — наоборот, поэтому то, что изначально чисто, благоухает лучше.
Его слова: «оставляет свою еду, питьё и вожделение ради Меня» так и переданы здесь, а в «Муватта» сказано: «оставляет только вожделение...» и так далее, без явного указания на то, что это относится к Аллаху, поскольку это известно и не вызывает сомнений. Ахмад передал этот хадис от Исхака ибн ат-Таббаа, от Малик, который после слов «лучше запаха мускуса» сказал: «Говорит Аллах ﷿: «оставляет только вожделение...»» и так же передал Саид ибн Мансур от Мугейры ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Зинада, который в начале хадиса сказал: «Говорит Аллах ﷿: «всякое деяние сына Адама принадлежит ему, кроме поста — он для Меня, и Я воздам за него, и сын Адама оставляет свою вожделение и еду ради Меня»».
Скоро будет приведён хадис от Атаа, от Абу Салиха с формулировкой: «Говорит Аллах ﷿: «всякое деяние сына Адама для него»», а также в разделе таухида от аль-Аамаша, от Абу Салиха с формулировкой: «Говорит Аллах ﷿: «пост для Меня, и Я воздам за него»». Из употребления ограничительной формы в словах «оставляет...» можно понять указание на ту сторону, за которую постящийся заслуживает награду, а именно — искренность, присущую только ему. Даже если отказ от упомянутого делается по другой причине, например, из-за тяжести, постящийся не получит упомянутого достоинства. Однако всё зависит от сильного побуждения, сопровождающего действие, наличия или отсутствия. Несомненно, что тот, кто не испытывает в душе вожделения ни к чему в течение дня до ифтара, не равен тому, кто испытывает его и борется с собой, чтобы отказаться от него. Под вожделением в хадисе понимается вожделение полового сношения, поскольку оно включает в себя и вожделение еды и питья, и возможно, что это общее понятие после частного. В «Муватта» встречается риваят с упоминанием вожделения перед едой и питьём, что делает его частным после общего, как и хадис Абу Салиха в разделе таухида, так же как и большинство передатчиков от Абу Хурайры.
В риваяте Ибн Хузаймы от пути Сухейля, от Абу Салиха, от его отца говорится: «оставляет еду и питьё ради Меня, и оставляет удовольствие ради Меня». В риваяте Абу Курры с этой стороны: «оставляет жену, вожделение, еду и питьё ради Меня». Более ясным из этого является то, что передал хадисовед Самавейх в своих фаваидах от пути Мусаййиба ибн Рафиа, от Абу Салиха: «оставляет своё вожделение к еде, питью и половому сношению ради Меня».
Его слова: «пост для Меня, и Я воздам за него» так и переданы без частицы связи или иной, а в «Муватта» сказано с добавлением буквы «фа», указывающей на причинность, то есть причина того, что он принадлежит Мне — в том, что он оставляет своё вожделение ради Меня.
В риваяте Мугейры от Абу Зинада у Саида ибн Мансура передаётся: «Всякое деяние сына Адама принадлежит ему, кроме поста, ибо он для Меня, и Я воздаю за него». Подобное передаётся в риваяте Ата от Абу Салиха аль-Атийи. Учёные расходились во мнениях относительно смысла слов Всевышнего: «Пост для Меня, и Я воздаю за него», хотя все деяния принадлежат Ему, и Он воздаёт за них. Существуют разные толкования. Одно из них гласит, что в посте не бывает рия (лицемерия), как бывает в других деяниях. Это мнение передал аль-Мазирий и цитировал Ияд от Абу Убейда. В его словах, приведённых в «Гарибе»: «Мы знаем, что все праведные деяния принадлежат Аллаху, и Он воздаёт за них. Мы считаем — и Аллах знает лучше — что Он выделил пост, потому что он не проявляется во внешних действиях человека, а является внутренним состоянием сердца». Это толкование подтверждается словом Пророка ﷺ: «В посте нет рия», переданным Шабабой от Укайля, от аз-Зухри, причём он упомянул его как мурасалан (без указания иснада). Он сказал: «Это потому, что деяния совершаются через движения, кроме поста, который заключается в намерении, скрытом от людей». Это, по моему мнению, смысл хадиса. Упомянутый хадис передал также аль-Байхаки в «Шуаб» через путь Укайля, а также в другой версии от аз-Зухри, мувассал (с полным иснадом) от Абу Салямы, от Абу Хурайры, но этот иснад слаб. Его слова: «В посте нет рия; сказал Аллах: Он для Меня, и Я воздаю за него». Если бы этот хадис был достоверен, он бы разрешил спор. Аль-Куртуби сказал: «Поскольку в деяниях бывает рия, а пост виден только Аллаху через намерение, Он приписал его Себе. Поэтому в хадисе сказано: «Он оставляет свою страсть ради Меня»». Ибн аль-Джаузи отметил: «Все поклонения проявляются через действия, и редко бывает, чтобы они были без примеси, в отличие от поста». Это мнение поддержали аль-Мазирий и подтвердил аль-Куртуби, что поскольку в деяниях сыновей Адама может быть рия, они приписаны им, в отличие от поста, где состояние воздержания подобно состоянию приближения к Аллаху, то есть в явной форме. Я сказал: отрицание рия в словах «нет рия в посте» означает, что рия не входит в пост через действие, хотя может входить через слова, например, когда кто-то постится и сообщает об этом, тогда рия может быть через это сообщение. Таким образом, рия в посте происходит через информирование, в отличие от остальных деяний, где рия может быть через само действие. Некоторые имамы пытались приравнять некоторые физические поклонения к посту и сказали, что произнесение слов «Ля иляха илляллах» может быть свободно от рия, так как это движение языка, а не других органов рта, и человек может произносить их в присутствии людей, не вызывая у них подозрений. Второе мнение: смысл слов «и Я воздаю за него» в том, что Аллах один знает меру вознаграждения и умножение благих дел. Что касается остальных поклонений, то некоторые люди знают о них. Аль-Куртуби пояснил, что деяния раскрывают людям меру вознаграждения, и они умножаются от десяти до семисот раз и более по воле Аллаха, кроме поста, за который Аллах воздаёт без определения меры. Этому подтверждение — другая риваят, а именно риваят из «Муватта», а также риваят аль-Аамаша от Абу Салиха, где сказано: «Всякое деяние сына Адама умножается: хорошее — от десяти до семисот раз и более по воле Аллаха, кроме поста, ибо он для Меня, и Я воздаю за него», то есть воздаю щедро без определения меры. Это подобно словам Всевышнего: ﴿Терпеливым воздастся их награда без счёта﴾. Терпеливые — это в большинстве толкований постящиеся. Я сказал: ранее Абу Убейд в «Гарибе» передал, что он слышал от Ибн Уйайны, что он так сказал и доказал это тем, что пост — это терпение, потому что постящийся сдерживает себя от страстей, и Всевышний сказал: ﴿Терпеливым воздастся их награда без счёта﴾. Это подтверждается риваятом аль-Мусаййиба ибн Рафи, от Абу Салиха у Самави, где сказано: «до семисот раз», кроме поста, ибо никто не знает, что в нём. Также это подтверждает риваят Ибн Вахба в «Джами» от Умара ибн Мухаммада ибн Зейда ибн Абдуллаха ибн Умара, от деда Зейда, мурасалан, и его связал ат-Табарани, а также аль-Байхаки в «Шуаб» другим путём от Умара ибн Мухаммада, от Абдуллаха ибн Минара, от Ибн Умара, марфу: «Деяния у Аллаха семь».
В этом месте говорится: «Дело, вознаграждение которого знает только Аллах». Затем сказано: «Что касается дела, вознаграждение которого знает только Аллах, то это пост». Затем аль-Куртуби отмечает: это высказывание очевидно прекрасно, однако оно противоречит тому, что было сказано ранее и что встречается в других хадисах, где пост одного дня приравнивается к десяти дням — это явный текст, указывающий на преувеличение. Поэтому этот ответ кажется ошибочным, а скорее даже недействительным. Я же считаю, что из этого не следует отрицать сказанное, а имеется в виду, что пост одного дня записывается как десять дней, а величина вознаграждения за это знает только Аллах. Это подтверждается также общеизвестным смыслом слов «أنا أجزي به» — «Я вознаграждаю им», поскольку, когда Щедрый говорит, что Он лично берёт на Себя воздаяние, это указывает на величие и возвышение этого дара.
Третье значение его слов «Пост — для Меня» заключается в том, что это самая любимая из поклонений и самая предпочтительная для Него. Ранее уже приводилось мнение Ибн Абд аль-Барра, что достаточно сказать «Пост — для Меня», чтобы показать превосходство поста над другими видами поклонения. Насайи и другие передали от Абу Умаймы мرفу-хадис: «Принимайся за пост, ибо ему нет равных». Однако этот хадис омрачает другой достоверный хадис: «Знайте, что лучшим из ваших дел является молитва».
Четвёртое: добавление «для Меня» — это добавление в знак почёта и возвышения, как говорят «Дом Аллаха», хотя все дома принадлежат Аллаху. Зейн ибн аль-Мунир сказал, что конкретизация в общем выражении в таком контексте понимается только как знак возвышения и почёта.
Пятое: воздержание от пищи и других желаний является из свойств Господа ﷻ, и когда постящийся приближается к Нему посредством того, что соответствует Его свойствам, Он приписывает это Себе. Аль-Куртуби объясняет, что дела рабов соответствуют их состояниям, кроме поста, который соответствует одному из свойств Истинного, словно Он говорит: «Постящийся приближается ко Мне делом, связанным с одним из Моих свойств».
Шестое: смысл тот же, но в отношении ангелов, поскольку это из их свойств.
Седьмое: что пост является искренним для Аллаха, и раб не имеет в этом доли. Это мнение аль-Хаттаби, переданное Иядом и другими. Если под «долей» понимать похвалу, которая достаётся постящемуся за поклонение, то возвращаемся к первому значению. Ибн аль-Джаузи выразился яснее, сказав, что в этом смысле у постящегося нет доли, в отличие от других, ибо у него есть доля в похвале людей за его поклонение.
Восьмое: причина добавления «к Аллаху» в том, что пост не совершается ради кого-либо другого, в отличие от молитвы, закята, тавафа и тому подобного. На это возражали, указывая на тех, кто поклоняется звёздам, хранящим святыни и идолам, и постится ради них. Ответ в том, что они не считают звёзды богами, а лишь верят, что они действуют сами по себе. Этот ответ, по моему мнению, не лишён смысла, поскольку эти люди делятся на две группы: одна — те, кто верил в божественность звёзд до появления ислама и продолжал в этом пребывать, а другая — те, кто вошёл в ислам, но продолжал возвышать звёзды, и именно о них идёт речь.
Девятое: что все виды поклонения покрывают несправедливости рабов, кроме поста. Это передал аль-Байхаки по пути Исаака ибн Айюба ибн Хасана аль-Васити от отца, от Ибн Уййайны, который сказал: «В День воскресения Аллах будет взыскивать с раба и воздавать ему за несправедливости, совершённые им в делах, пока у него не останется только пост, тогда Аллах возьмёт на Себя оставшиеся несправедливости и введёт его в рай посредством поста». Аль-Куртуби говорит, что он сначала одобрял этот ответ, пока не задумался над хадисом о взаимозачёте, где упоминается пост среди дел, когда говорится: «Банкрот, который придёт в День воскресения с молитвой, закятом и постом, но при этом оскорблял, бил и присваивал имущество других». Там говорится, что за каждого берутся его заслуги, и если заслуги кончаются, пока он не возместит долги, то берутся грехи других и возлагаются на него, после чего он брошен в ад. Очевидно, что пост участвует вместе с другими делами в этом процессе.
Я говорю: если подтвердится слова Ибн Уййайны, то возможно выделить пост из этого, поскольку можно привести в доказательство хадис, переданный Ахмадом через Хаммада ибн Саламу, от Мухаммада ибн Зияда, от Абу Хурайры, где сказано: «Всякое дело является искуплением, кроме поста; пост — для Меня, и Я вознаграждаю им».
Также этот хадис передал Абу Дауд ат-Тайалиси в своём Муснаде от Шуъбы, от Мухаммада ибн Зияда, и его формулировка такова: «Сказал ваш Господь ﷺ: «Всякое деяние является искуплением, кроме поста»». Передал его также Касим ибн Асбаг по другому пути от Шуъбы с формулировкой: «Всякое, что совершает сын Адама, является искуплением для него, кроме поста». А составитель (аль-Мусанниф) привёл этот хадис в книге «Ат-Тавхид» от Адама, от Шуъбы, с формулировкой, которую он передаёт: «От вашего Господа сказано: «Для каждого деяния есть искупление, и пост — для Меня, и Я воздаю им»», при этом он опустил исключение. Аналогично передал его Ахмад от Гундара, от Шуъбы, но сказал: «Всякое деяние — искупление».
Это противоречит риваяту Адама, поскольку смысл первого: у каждого деяния из грехов есть искупление из повиновений, а смысл риваята Гундара — что каждое деяние из повиновений является искуплением грехов. Исмаилий разъяснил разногласия в этом вопросе, ссылаясь на Шуъбу, и привёл хадис от пути Гундара с упоминанием исключения, при этом по Гундару тоже есть разногласия. Упомянутое исключение подтверждает мнение Ибн Уйайны, однако, хотя этот хадис имеет достоверный иснад, ему противоречит хадис Худейфы: «Испытание человека в семье, имуществе и детях искупают молитва, пост и милостыня». Возможно, именно в этом заключается причина, по которой аль-Бухари после хадиса в данном разделе добавил отдельную главу «Пост — искупление» и привёл в ней хадис Худейфы. Я упомяну о способах совмещения этих двух хадисов в следующей главе, если пожелает Аллах Всевышний.
Десятый момент: что пост не проявляется, чтобы хранители записывали его, как записываются прочие деяния. Тот, кто это сказал, опирался на очень слабый хадис, который привёл Ибн аль-Араби в «Мусалсалят», и его формулировка: «Аллах сказал: «Искренность — тайна из Моих тайн, которую Я вверил сердцу того, кого люблю; ни ангел не видит её, чтобы записать, ни шайтан не портит её»». В опровержение этого утверждения достаточно привести достоверный хадис о записи доброго деяния тому, кто намеревался его совершить, даже если не совершил. Вот что я нашёл из ответов. Мне стало известно, что некоторые учёные доходили до более обширных мнений, например, Талиқани в «Хазайр аль-Кудус», но я с ним не знаком. Все согласны, что под постом здесь подразумевается пост того, чей пост сохранён от грехов словом и делом. Ибн аль-Араби передал от некоторых зуххад, что пост делится на четыре вида: пост простых — это воздержание от еды, питья и полового сношения; пост избранных из простых — это этот же пост с воздержанием от запретного в словах и делах; пост избранных — это пост от всего, кроме поминания Аллаха и поклонения Ему; и пост избраннейших — это пост от всего, кроме Аллаха, у них нет разговения до Судного дня. Это высокая степень, но в ограничении смысла хадиса в этом роде есть очевидное рассуждение. Ближе всех к истине из перечисленных мной ответов — первые и вторые, а также близки к ним восьмой и девятый.
Аль-Байдави сказал в...