Разбор вероучительных отступлений в «Фатх аль-Бари»
Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-Баррак
Продиктовано шейхом ученику; напечатано на полях «Фатх аль-Бари» в издании «Дар Тайиба» 1426 г. х.
Разобранных мест: 173 · Страница 2/7
№ 26 · т. 6, с. 291 · Сахих аль-Бухари 3194 «…то есть повелел Перу записать в Хранимой Скрижали… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «то есть повелел Перу записать в Хранимой Скрижали… и так далее»: это влечёт за собой, что Аллах Всевышний не писал Сам, а повелел Перу писать; и что это писание есть писание в Хранимой Скрижали; и что именно она имеется в виду под книгой в этом хадисе. Но это сомнительно: ведь нет ничего, что обязывало бы отвратить здесь слово от его прямого смысла, ибо Аллах Всевышний пишет Сам, Своей рукой, что пожелает и когда пожелает. И это — согласно учению ахлю-с-сунна, утверждающих, что Аллаху присущи действия, совершаемые по Его воле. Что же до отрицающих действия, совершаемые по воле, — таких как отрицающие качества джахмиты и мутазилиты, а равно и ашариты, — то они отрицают, что писание присуще Ему, свят Он, и потому истолковывают всё, в чём писание отнесено к Нему. И если в некоторых местах и допустимо понять это как повеление писать, то годится это не во всяком месте: ведь слово, допускающее несколько пониманий, обязательно понимать в прямом смысле, пока нет препятствия к этому или довода, требующего отвратить его от прямого смысла и понять в другом значении. Точно так же не обязательно, чтобы под книгой в этом хадисе имелась в виду Хранимая Скрижаль; возможно, что это другая книга, в которой Аллах записал то, что пожелал, и из этого — Его слова: «Поистине, милость Моя превзошла гнев Мой». Итак, обязательно принимать хадис в его прямом смысле, согласно тому, что имел в виду Аллах и что имел в виду Его Посланник, без определения образа и без искажения. А что до слов хафиза «и возможно, что книга — это слово, которым Он вынес решение… и так далее», то это ещё дальше, чем предшествующий ему тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла). И нет ему довода в словах Всевышнего: «Предписал Аллах: непременно победу одержу Я и Мои посланники», ибо не исключено, что Аллах записал это решение там, где пожелал; более того, это и есть прямой смысл. Аят подобен хадису в отнесении писания к Аллаху, свят Он и велик, и нет ничего, что обязывало бы отвратить их от прямого смысла, ведь они указывают лишь на истину.№ 27 · т. 6, с. 291 · Сахих аль-Бухари 3194 «Комар и то, что выше него». А побуждает к такому тавилю то, что считают невероятным, чтобы что-либо из творений было над Троном. Но нет ничего предосудительного в том, чтобы понять это в прямом смысле, ибо Трон — одно из творений Аллаха. Возможно также, что под Его словами «и она у Него» имеется в виду Его упоминание об этом или Его знание, и тогда «у Него» будет не в пространственном смысле, а указанием на полноту сокрытости этого от творений и на то, что оно поднято за пределы их постижения».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: то, что передал хафиз в толковании этого хадиса, — путаница, а побуждает к ней отрицание возвышенности Аллаха Своей сущностью над Своими творениями и Его вознесения над Троном. Ведь те из ашаритов и других, кто держится этого, отрицают у Аллаха, свят Он и велик, пространственную близость: и не бывает так, чтобы одни творения были у Него, а другие — нет, потому что Он, Всевышний, по их утверждению, находится повсюду, и потому ничто не выделено близостью к Нему. Оттого они истолковывают всё пришедшее, прямой смысл чего указывает на обратное, — как слова Всевышнего: «Поистине, те, кто у твоего Господа», и как его слова в этом хадисе: «и она у Него, над Троном». И порочная основа увлекла их к подобным нелепым тавилям (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), которые упомянул хафиз и часть которых он оспорил. А ахлю-с-сунна, утверждающие возвышенность и вознесение над Троном, понимают этот хадис и подобные ему в прямом смысле, и он не составляет для них трудности: эта книга — у Него, над Троном, и Аллах — над Троном, как сообщил о Себе Сам, свят Он, и как сообщил об этом самый знающий о Нём из творений ﷺ.№ 28 · т. 6, с. 292 · Сахих аль-Бухари 3195 «Под гневом имеется в виду то, что с ним неразрывно связано, — а это желание довести наказание до того, на кого пал гнев; ибо опережение и превосходство здесь — с учётом связи, то есть связь милости преобладает и опережает связь гнева, потому что милость проистекает из Его пресвятой сущности, а гнев зависит от предшествующего ему деяния раба, возникшего во времени».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Под гневом имеется в виду то, что с ним неразрывно связано… и так далее»: это отвращение слова от его прямого смысла без довода, который бы этого требовал. А побуждает к этому того, кто так истолковал, невозможность, по его мнению, действительного гнева применительно к Аллаху Всевышнему, потому что это, по их утверждению, влечёт за собой уподобление. Этим мнимым доводом ашариты отрицали многие качества, а джахмиты и мутазилиты отрицали все качества. Учение же ахлю-с-сунна валь-джамаа — утверждение гнева и милости и того, что это два качества, присущие Аллаху, как и прочие качества Его сущности и качества действия. И ничто из этого не влечёт за собой Его сходства с творением — как говорят подобное сами ашариты о тех семи качествах, которые они утверждают. Поэтому они обязаны сказать обо всех остальных качествах, которые они отрицают, то же самое, что говорят о тех, что утвердили. А гнев, который толкуют как вскипание крови в сердце в стремлении отомстить, — это гнев творения; гнев же Творца не таков, как гнев творения. Этим становится ясно, что нет ничего, что обязывало бы прибегать к тавилю (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) и толковать гнев как желание или как наказание. И тому, кто прибегает к тавилю, в том, что он истолковал, неизбежно достаётся то же самое, от чего он бежал, ибо о желании говорится то же, что и о гневе.№ 29 · т. 6, с. 299 · Сахих аль-Бухари 3204 «Ибн аль-Араби сказал: некоторые люди отвергли её земной поклон, а он достоверен и возможен; другие истолковали его как то постоянное подчинение, в котором она пребывает. Но нет препятствия к тому, чтобы она вышла из своего пути, совершила земной поклон, а затем вернулась. Я говорю: если он имеет в виду под выходом остановку — то это ясно; а иначе нет довода на выход. Возможно также, что под земным поклоном имеется в виду поклон тех ангелов, которым она поручена, либо она совершает поклон самим своим состоянием, и тогда это будет выражением возрастания покорности и смирения в тот час».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Ибн аль-Араби сказал… и так далее»: Коран указал на то же, на что указал хадис Абу Зарра о земном поклоне солнца, — в словах Всевышнего: «Разве ты не видел, что Аллаху совершают земной поклон те, кто на небесах, и те, кто на земле, и солнце, и луна, и звёзды, и горы, и деревья, и животные, и многие из людей? А многие заслужили наказание». И аят указал на то, что земной поклон этих творений — не то же, что их указание самим своим положением и состоянием на господство Всевышнего. Ведь если бы их поклон был их указанием на Творца, свят Он, или их подчинением и покорностью Его могуществу, то это не было бы выделено для многих из людей и не было бы отвергнуто у многих других — тех, кто заслужил наказание, — ибо указание на Творца, свят Он, и покорность Его могуществу имеются у всех людей и у всех творений. Итак, обязательно утверждать земной поклон солнца и того, что упомянуто вместе с ним в аяте, и то, что это действительный поклон, подобающий этим творениям, образа которого рабы не знают. Отвергать его — значит отвергать то, о чём сообщили Аллах и Его Посланник, а отвращать его от прямого смысла нет причины и нет на это довода. Ведь у этих творений есть чувство поклонения Аллаху Всевышнему: они прославляют Его, совершают земной поклон, обращаются к Нему и страшатся Его, как сказал Всевышний: «И среди них есть такие, что низвергаются от страха перед Аллахом», и сказал Всевышний: «Разве ты не видел, что Аллаха прославляют те, кто на небесах и на земле, и птицы, распростёршие крылья? Каждый знает свою молитву и своё прославление», и сказал: «Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их прославления».№ 30 · т. 6, с. 353 · Сахих аль-Бухари 3313 «Из этого извлекается желательность мольбы в присутствии праведников, дабы получить благодать через них… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Сказал шейх аль-Баррак: его слова «Из этого извлекается желательность мольбы…»: этот вывод сомнителен, ибо основан он на уподоблении праведников ангелам. А ведь не тайна, что у ангелов иное положение, чем у людей. И нет у этого вывода ничего, что подкрепляло бы его из пути праведных саляфов. Последовательное применение такой аналогии потребовало бы считать желательным просить защиты у Аллаха в присутствии дурных людей. Вернее же то, что упомянутые в хадисе просьба и испрашивание защиты — дело чистого поклонения, и на них нельзя проводить аналогию.№ 31 · т. 6, с. 366 · Сахих аль-Бухари 3335 «И эта версия подкрепляет слова того, кто сказал: местоимение относится к Адаму, а смысл в том, что Всевышний Аллах создал его в том облике, в котором Он его сотворил… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
№ 32 · т. 6, с. 389 · Сахих аль-Бухари 3359 «А «халиль» — это слово формы «фаиль» в значении действительного причастия… Что же до употребления его в отношении Всевышнего Аллаха, то это сказано по соответствию. Говорят также: «хулля» изначально означает избрание, и назван он так потому, что он проявлял приязнь и вражду ради Всевышнего Аллаха; а «хулля» Аллаха по отношению к нему — это Его помощь ему и то, что Он сделал его предводителем… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: его слова «а «халиль» — это слово формы «фаиль» в значении действительного причастия… и так далее» — в этом ошибка и против языка, и против шариата. Ведь «халиль», как и «хабиб», — это слово формы «фаиль» в значении страдательного причастия, и именно это преобладает в данной форме: «хабиб» — значит «любимый», а «халиль» — «любимый предельной любовью». Из этого же и слова Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Завещал мне мой халиль ﷺ» — этим он сообщает о своей любви к Посланнику ﷺ, а не о любви Посланника к нему. А толкование слова «халиль» в значении «любящий», исходя из того, что «фаиль» здесь в значении действительного причастия, построено на отрицании качества любви у Аллаха, свят Он и велик, как этого держатся джахмиты, мутазилиты и ашариты, — и так они соединили отрицание качеств (татыль) с искажением. А ещё безобразнее этого — толкование слова «халиль» как «нуждающийся», исходя из того, что слово взято от «халля» в значении «нужда». Учение же ахлю-с-сунна валь-джамаа (людей Сунны и согласия) в том, что Аллах, свят Он и велик, любит и любим, как в словах Всевышнего: «Он любит их, и они любят Его». И любовь Аллаха к Его приближённым не такова, как любовь творения. Саляф и имамы порицали джахмитов за отрицание ими качеств и вынесли фетву о казни их предводителя аль-Джада ибн Дирхама, когда тот заявил, что Аллах, свят Он и велик, не говорил с Мусой речью и не брал Ибрахима халилем. А хафиз — да помилует его Аллах Всевышний и да простит его — в том, что он сказал о смысле слова «халиль», пошёл по учению ашаритов: ведь они отрицают действительную любовь у Аллаха, свят Он и велик, и многие из них подвергают тавилю (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) тексты, пришедшие о ней, разными видами толкований, противоречащих их прямому смыслу, как и было упомянуто здесь.№ 33 · т. 6, с. 436 · Сахих аль-Бухари 3402 «И они полагали, что это был аль-Хидр… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: аль-Хидр — один из праведных рабов Аллаха, и это тот, чью историю с Мусой, мир ему, Аллах упомянул в суре «Пещера», в словах Всевышнего: «И нашли они одного из Наших рабов, которому Мы даровали милость от Себя и научили его от Нас знанию». О нём достоверно передан хадис Ибн Аббаса от Убайя, да будет доволен Аллах ими обоими, как его вывел аль-Бухари и другие. Люди разошлись о нём: пророк он или не пророк, — на два мнения, и вернее из них то, что он пророк, как разъяснил это шейх, выдающийся учёный Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыти — да помилует его Аллах Всевышний — в «Адва аль-баян» (4/162); и у самого Ибн Хаджара есть послание, доказывающее это, под названием «Аз-Захр ан-надыр фи наба аль-Хидр». Разошлись люди и о том, жив ли он, и о его существовании при жизни Пророка ﷺ и после него. Ранние имамы склонялись к тому, что он умер и не застал эпоху Пророка ﷺ; многие же из поздних говорили, что он жив, но не привели на это довода, на который можно было бы опереться против доводов сторонников первого мнения, — напротив, всё, что они приводили, это предания, из которых не достоверно ничто, как разъяснил это хафиз — да помилует его Аллах Всевышний — в этом месте. Итак, правильное — а Аллах знает лучше — это слова имамов, таких как аль-Бухари и другие. Смотри также примечание шейха Абд аль-Азиза ибн База…№ 34 · т. 6, с. 444 · Сахих аль-Бухари 3410 «Потому что пророки живы у Аллаха, даже если для обитателей этого мира они в облике мёртвых… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: его слова «потому что пророки живы у Аллаха… и так далее» — если он имел в виду, что они живы жизнью барзаха, которая и по своей сути, и по своим установлениям отличается от их жизни в этом мире и от их жизни после воскрешения, то это истина; и они при этом не перестают быть описанными смертью, которая есть расставание с этой ближней жизнью. И точно так же этой жизнью в барзахе не устанавливаются для них положения той жизни, что будет после воскрешения, как не устанавливаем мы для них и положений ближней жизни. А если он имел в виду, что они живы в своих могилах так же, как были живы в этом мире, только для обитателей этого мира они в облике мёртвых, — то это ложно. Ведь жёны шахидов выходят замуж, наследство их делится, и обязанность соблюдать предписания с них снимается, а это положения покойного.№ 35 · т. 6, с. 488 · Сахих аль-Бухари 3447 «…то, что шахиды живы, — по тексту Корана, а пророки превосходнее шахидов… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
№ 36 · т. 6, с. 600 · Сахих аль-Бухари 3582 «И в нём — испрашивание благодати через еду приближённых Аллаха и праведников… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: его слова «и в нём — испрашивание благодати через еду приближённых Аллаха и праведников…»: в этой истории нет никакого испрашивания благодати через еду приближённых Аллаха. Ведь гость, когда ел, не имел намерения получить благодать от еды Абу Бакра, и Абу Бакр, когда ел, не имел намерения получить благодать от остатка того гостя. В хадисе же лишь то, что Аллах, свят Он и велик, сделал еду Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, благодатной, умножив её, — в качестве почести Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, за то, что он принял у себя нескольких обитателей ас-Суффы, повинуясь Посланнику ﷺ. И в этом — чудо Пророка ﷺ, подобное тому, что и прежде происходило от его руки, и даже более великое: умножение еды и питья. А о положении испрашивания благодати через следы праведников смотри примечание шейха Абд аль-Азиза ибн База — да помилует его Аллах — в сноске 1/525.№ 37 · т. 7, с. 8 · Сахих аль-Бухари 3651 К хадису (3650): «И этот хадис [хадис Имрана: «Лучшие из моей общины — моё поколение»] влечёт за собой то, что сподвижники превосходнее табиинов, а табиины превосходнее последователей табиинов. Но относится ли это превосходство к совокупности или к отдельным лицам? Это предмет обсуждения. Ко второму склонилось большинство, а первое — слова Ибн Абд аль-Барра. И представляется, что тому, кто сражался вместе с Пророком ﷺ или в его время по его приказу либо израсходовал что-то из своего имущества ради этого, не будет равен в достоинстве никто после него, кем бы он ни был. А тот, у кого этого не было, — он и есть предмет обсуждения».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: самое ясное из мнений о сравнении сподвижников с теми, кто пришёл после них, — это разграничение. Что до превосходства поколения сподвижников над теми, кто был после них, то это прямые слова Пророка ﷺ: «Лучшие из людей — моё поколение…» — хадис. Что же до превосходства отдельных лиц, то сподвижники здесь по степеням: лучший в общине — Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али, затем остальные из десяти, затем участники Бадра и присяги благоволения, да будет доволен Аллах ими всеми. И нет сомнения, что любой из них превосходнее всякого, кто пришёл после них, — даже из числа сподвижников, принявших ислам позже. На это указывают слова Пророка ﷺ Халиду ибн аль-Валиду, да будет доволен им Аллах: «Не поносите моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если бы кто-нибудь из вас израсходовал золота, равного горе Ухуд, он не достиг бы и мудда одного из них и даже половины его». Но это не влечёт за собой того, что всякий, за кем установлено просто сподвижничество, превосходнее всякого, кто пришёл после него. Ведь безусловное превосходство — у опередивших из мухаджиров и ансаров; а те, кто пришёл после них, будь то из сподвижников или нет, — они по своим степеням в меру их следования за ними наилучшим образом. И кто был из сподвижников, тот вошёл в общее превосходство сподвижников, но лично он не ставится выше всякого, кто пришёл после сподвижников. Сказал Всевышний: «А опередившие, первые из мухаджиров и ансаров, и те, кто последовал за ними наилучшим образом, — доволен ими Аллах, и они довольны Им» [Ат-Тауба: 100]. И это охватывает всех, кто последовал за ними, до Дня воскресения. А Аллах знает лучше.№ 38 · т. 7, с. 23 · Сахих аль-Бухари 3658 «…Что же до «хулля» Аллаха по отношению к рабу, то это в значении Его помощи ему и Его поддержки… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: в этом — уведение слов от их прямого смысла без довода. И смотри таълик (32).№ 39 · т. 7, с. 29 · Сахих аль-Бухари 3667 «И пророки живы в своих могилах… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
№ 40 · т. 7, с. 124 · Сахих аль-Бухари 3805 К хадису № 3803 он сказал: «И Трон не есть место утверждения Аллаха…».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: для такого отрицания нет никакого основания, ведь Аллах, свят Он и велик, вознёсся над Своим Троном, как Он Сам, свят Он, сообщил в семи местах Своей Книги, что Он вознёсся над Троном. И среди выражений саляфа в толковании слова «истава» есть «истакарра» — «утвердился». Отрицание же того, что Трон — место утверждения Аллаха, построено на отрицании действительности вознесения над Троном, а это учение джахмитов, мутазилитов и последовавших за ними ашаритов. У них Аллах в каждом месте, или же говорится: Он не вне мира и не внутри него. И далее, обязательным у них в отношении текстов о вознесении над Троном является либо тафвид (передача знания о смысле Аллаху), либо тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), например когда о смысле слова «истава» говорят: «истауля» — «овладел». Это у них и преобладает, так что они соединяют отрицание качеств (татыль) с искажением. И всё это — без единого довода, ни разумного, ни переданного. Учение же ахлю-с-сунна — утверждение вознесения над Троном в его известном в языке смысле вместе с отрицанием уподобления Аллаха творениям и отрицанием знания об образе, как сказал имам Малик: «Вознесение известно, а образ неизвестен». И известно, что вознесение Аллаха, свят Он и велик, над Его Троном не влечёт за собой Его нужды в нём, ведь Он не нуждается ни в чём из того, что помимо Него, и Он, свят Он, — Тот, Кто удерживает Трон и всё, что ниже Трона.№ 41 · т. 7, с. 156 · Сахих аль-Бухари 3805 «И при всём том убеждение имамов из числа саляфа и учёных Сунны из поздних поколений таково, что Аллах пречист от движения, перемещения и вселения; нет ничего подобного Ему…».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: его слова «что Аллах пречист от движения и перемещения…»: слова «движение» и «перемещение» — из тех, что не пришли ни в Книге, ни в Сунне, и потому не дозволено категорично отрицать их; а приписывание их отрицания саляфу и имамам ахлю-с-сунна валь-джамаа неверно. Напротив, среди них есть те, кто это допускает, утверждает смысл этого, но воздерживается от употребления самого слова, и есть те, кто утверждает и само слово «движение». И между двумя этими мнениями нет противоречия: ведь ахлю-с-сунна единогласны в утверждении того, что относится к роду движения, — как приход, нисхождение, приближение и восхождение, из того, что пришло в Книге и Сунне. А лучше — держаться слов самих текстов. Сказал шейх аль-ислам Ибн Теймия — да помилует его Аллах Всевышний: «И точно так же слово «движение»: его утверждали группы из ахлю-с-сунна…». И сказал: «А от имама Ахмада прямо передано порицание отрицания этого, но не установлено от него утверждение самого слова «движение», хотя он и утверждал такие виды действий, которые утверждающий может отнести к роду движения». «Аль-Истикама»: 1/71–72. Затем он привёл слова аль-Фудайля ибн Ияда: «Если джахмит скажет тебе: «Я не верую в Господа, который покидает своё место», — скажи: «А я верую в Господа, который делает, что пожелает»». «Аль-Истикама»: 1/77. Отрицание движения согласуется с учением тех, кто отрицает действия, совершаемые по воле, — ашаритов и других; и именно это влекут за собой слова хафиза, да помилует его Аллах. Что же до слова «перемещение», то речь о нём подобна речи о слове «движение».№ 42 · т. 7, с. 145 · Сахих аль-Бухари 3829 К хадису № 3827 он сказал: «А под гневом Аллаха имеется в виду желание подвергнуть наказанию…».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: обязательно утверждать действительный гнев и действительное проклятие — и словом, и делом — так, как это подобает Ему, свят Он, как и остальные качества и действия. А тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) гнева как желания наказать — это путь сторонников тавиля из ашаритов и других, кто утверждает часть качеств и отрицает другую часть. И им неизбежно придётся сказать о том, что они отвергли, то же самое, что они говорят о том, что утвердили, иначе они противоречат сами себе, разделяя между подобным. Смотри таълик (28).№ 43 · т. 7, с. 412 · Сахих аль-Бухари 4122 «Ты рассудил их судом Аллаха свыше семи «аркыа»» — а «аркыа» пишется через «каф», это множественное число от «ракы», одного из имён неба; сказано, что оно названо так потому, что расшито звёздами. И всё это отвергает то, что приведено у аль-Кирмани: «судом аль-малака» — с фатхой на «ляме», то есть «ангела», — и он истолковал это как Джибриль, потому что именно он нисходит с постановлениями. Сказал ас-Сухайли: его слова «свыше семи небес» означают, что решение низошло свыше. Он сказал: и подобны этому слова Зайнаб бинт Джахш: «Аллах выдал меня замуж за Своего пророка свыше семи небес», то есть выдача её замуж низошла свыше. Он сказал: и не является невозможным описывать Всевышнего пребыванием над творением в том смысле, который подобает Его величию, а не в том смысле, который прежде приходит на ум, — в смысле ограничения, ведущего к уподоблению…
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: слова ас-Сухайли «и не является невозможным описывать Всевышнего пребыванием над творением…»: это заключает в себе то, что в пребывании над творением есть нечто невозможное для Господа, свят Он, и потому подлежащее отрицанию, и есть нечто, что для Него не невозможно, и потому нет препятствия это утверждать; и вот на это и следует относить всё, что пришло об описании Всевышнего Аллаха пребыванием над творением. А такое разграничение построено на отрицании возвышенности Всевышнего Аллаха Своей сущностью над Его творением и Его вознесения над Троном. Пребывание над творением бывает трёх видов: пребывание над ним сущностью, пребывание выше по достоинству и пребывание над ним по одолению. Отрицающие возвышенность — джахмиты и последовавшие за ними — утверждают пребывание выше по достоинству и по одолению, но не пребывание над творением сущностью; ахлю-с-сунна валь-джамаа же утверждают за Ним, свят Он, пребывание над творением во всех его смыслах, как сказал Всевышний: «И Он — Одолевающий, над Своими рабами», — и так же они говорят о возвышенности: у них Аллах, свят Он, над Своими небесами, над Троном.№ 44 · т. 8, с. 155 · Сахих аль-Бухари 4473 В его словах о введении к «Книге толкования»: «Ар-Рахман, ар-Рахим — два имени от милости», то есть производные от милости; а милость в языке — это мягкость и склонение сердца, и на этом основании описание Всевышнего ею — иносказание о Его благодеянии рабам, и это качество действия, а не качество сущности…
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: содержание этого — отрицание действительной милости у Всевышнего Аллаха, отнесение того, что пришло об этом, к иносказанию и толкование милости от Аллаха, свят Он и велик, либо как желания облагодетельствовать, либо как самого благодеяния. А это соединение отрицания качеств (татыль) с искажением, и это путь джахмитов и последовавших за ними. Правильное же — что Аллах, свят Он и велик, описан милостью в действительности, как указали на это Его имена: ар-Рахман, ар-Рахим. И речь о милости в отношении Всевышнего такова же, как речь об остальных Его качествах — о Его знании, слухе и зрении: она утверждается за Ним так, как подобает Ему, свят Он, без определения образа и без уподобления. А толкование милости как мягкости подходит милости творения, но милость Творца не такова, как милость творения. Таково учение ахлю-с-сунна валь-джамаа, и обязательно следовать их путём, ведь это путь верующих, о котором Аллах, свят Он и велик, сказал: «А кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, того Мы обратим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверен этот исход!».№ 45 · т. 8, с. 336 · Сахих аль-Бухари 4671 «…из его состояний. А Пророк ﷺ не принял его слова и совершил над ним молитву, применяя к нему внешнее установление ислама, как это уже было изложено, и держась внешнего постановления, а также ради того, что было в этом почестью его сыну, чья праведность была установлена, ради пользы привлечения его народа и ради отвращения вреда… и так далее».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: правильное — что Пророк ﷺ, совершая молитву над Ибн Убайем ибн Салюлем и даже завернув его в саван из своей рубахи, имел в виду отклик на желание его сына, утешение его сердца и привлечение сердец его родни; ведь Пророк ﷺ был поставлен перед выбором: просить за них прощения или не просить, как в словах Всевышнего: «Проси для них прощения или не проси». А когда пришёл запрет, он прекратил; сказал Всевышний: «И никогда не молись ни за одного из них».№ 46 · т. 8, с. 336 · Сахих аль-Бухари 4671 «Ибн аль-Мунир возразил ему тем, что вера не делится на части, и это так, как он сказал…».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: это построено на том, что вера — это признание истинности, и что дела не входят в само понятие веры; а это учение мурджиитов, и оно ложно. Напротив, вера — как сказали имамы Сунны: слово и дело; или же она — убеждение сердцем, слово языком и дело органами тела. Исходя из этого, вера состоит из ветвей, как сказал Пророк ﷺ: «Вера — семьдесят с лишним ветвей», и это влечёт за собой, что она делится на части: раб может оставить какие-то из этих ветвей или многие из них. И точно так же делится на части признание истинности — в силу разницы в знании того, о чём сообщил Пророк ﷺ. Что же до признания истинности того, что известно из сообщения Пророка ﷺ, то оно не делится на части — по необходимости, ведь обязательно верить во всё, с чем пришёл Пророк ﷺ. Однако это признание различается по силе и слабости. Этим выясняется, что безоговорочное утверждение «вера не делится на части» — выражение обобщённое, которое нуждается в разъяснении и в выяснении того, что имел в виду говорящий. Но если известно его учение о вере, то известно и то, что он имеет в виду. И Аллах — ведущий к прямому пути.№ 47 · т. 8, с. 340 · Сахих аль-Бухари 4673 «И в этом — дозволенность того, чтобы обеспеченный имуществом попросил у того, на чью благодать надеются, что-нибудь из его имущества ради религиозной нужды».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: в этом выводе есть сомнение. Ведь Абдуллах, да будет доволен им Аллах, не имел в виду имущество вообще — он имел в виду то, на чём остался след благодати Пророка ﷺ, а это рубаха, — надеясь, что его отец извлечёт из этого пользу. Значит, то, на что указывает довод, уже того вывода, который упомянул хафиз, да помилует его Аллах Всевышний. И это идёт по той же колее, что и предыдущее у него: приведение подобного в довод в пользу искания благодати в следах праведников. А ранее уже было сказано, что это относится к особенностям Пророка ﷺ, и никто другой не приравнивается к нему по аналогии. Смотри таълик (19 и 36).№ 48 · т. 8, с. 429 · Сахих аль-Бухари 4732 «Ибн ат-Тин передал в этом месте слова ад-Давуди, в которых тот усматривает затруднение в ниспослании откровения по поводу происходящих событий — при том что Коран извечен…».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: его слова «ибо Коран извечен…» — из выражений ашаритов. Ведь по их учению речь Аллаха — единый извечный внутренний смысл, а это значит, что к ней не имеет отношения воля и ничто в ней не имеет начала; и тогда этот слышимый и читаемый Коран — лишь выражение того внутреннего смысла. И когда они говорят: «Коран извечен», они имеют в виду именно этот смысл. А это учение ложно, потому что из него следует, что Коран, хранимый в сердцах и записанный в свитках, не является речью Аллаха в действительности. И это противоречит тому, на чём стоят ахлю-с-сунна валь-джамаа (люди Сунны и согласия): что Коран — речь Аллаха в действительности, как бы он ни был явлен: читаемым, заученным, записанным и слышимым. И Аллах, свят Он и велик, произнёс его по Своей воле, и многое в нём связано с событиями эпохи пророчества: по их поводу и ниспосылался Коран — и как сообщение, и как повеление, — подобно сурам и аятам, связанным с походами: Бадром, Ухудом и аль-Ахзабом. Смотри таълик (18).№ 49 · т. 8, с. 505 · Сахих аль-Бухари 4771 «Под Ликом подразумевается сущность, а арабы обозначают наиболее почётным всё целое…».
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: если он имел в виду этим толкованием отрицание действительности Лика, описанного величием, щедростью и светами, то это ложно, и это — учение отрицающих качества из числа джахмитов и мутазилитов; с ними в этом согласились поздние ашариты. Поэтому они подвергают тавилю (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла) всё, что пришло о Лике Аллаха, свят Он и велик; из этого и их слова: «под Ликом подразумевается сущность». И именно по этому пути идёт хафиз в большинстве мест. А если он имел в виду этим толкованием разъяснить, что смысл этих слов — утверждение качества пребывания и неподверженности гибели для Господа, свят Он, — Самого и Его качеств, а не одного только Лика, — так что аят указывает на Его пребывание и на утверждение Его Лика, — то это истина, и это влечёт за собой пребывание того, что обозначено Его Ликом. И ход аята ведёт к этому смыслу — в словах Всевышнего: «И не взывай наряду с Аллахом к другому богу. Нет божества, кроме Него. Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика».№ 50 · т. 8, с. 551 · Сахих аль-Бухари 4814 «А предпочтительнее в этих вещах — воздержаться от тавиля при убеждении в превознесённости Аллаха». Хадис (4811)
Показать разборСкрыть разбор
Шейх аль-Баррак сказал: его слова «а предпочтительнее в этих вещах — воздержаться от тавиля…» (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла): под «этими вещами» имеются в виду качества, известные из сообщений, — такие как палец, рука и око. А его слова «воздержаться от тавиля»: говорится — напротив, во всех качествах Аллаха Всевышнего обязательно воздерживаться от их тавиля, то есть от уведения слов текстов от их прямого смысла без довода; ведь это относится к искажению слов, переставляемых со своих мест. И то, к чему склонился Ибн Фурак, — тавиль пальца — из этого рода, и это ложно, более того — это одно из самых мерзких искажений. А его слова в этом выражении «при убеждении в превознесённости Аллаха»: если он имел в виду воздержание от тавиля вместе с убеждением в превознесённости Аллаха как утверждение этих качеств для Аллаха Всевышнего так, как это подобает Ему, то это истина. А если он имел в виду отрицание их действительности вместе с тафвидом (тафвид — передача знания о смысле Аллаху) в отношении смыслов того, что пришло об этом в текстах, то смысл его слов — предпочтение пути тафвида пути тавиля, а оба они ложны, потому что оба построены на отрицании действительности этих качеств; а это — учение отрицающих качества из числа джахмитов и мутазилитов и согласившихся с ними ашаритов и других. И именно это второе понимание преобладает в подходе хафиза и ан-Навави — да помилует их обоих Аллах. А ахлю-с-сунна валь-джамаа утверждают пальцы для Аллаха Всевышнего согласно тому, на что указал этот хадис, и что они относятся к качеству руки. И их слова о пальцах — как их слова обо всех прочих качествах: утверждение, отрицание уподобления и отрицание знания об образе.