И они скажут им: «да», — и тогда им будет дана победа. Затем наступит для людей время, когда будет сражаться группа людей, и им скажут: «есть ли среди вас те, кто общался со сподвижниками Посланника Аллаха ﷺ?» — и они скажут: «да», — и тогда им будет дана победа. Затем наступит для людей время, когда будет сражаться группа людей, и им скажут: «есть ли среди вас те, кто общался с теми, кто общался со сподвижниками Посланника Аллаха ﷺ?» — и они скажут: «да», — и тогда им будет дана победа.
3650 — Рассказал мне Исхак, рассказал нам ан-Надр, сообщил нам Шуба от Абу Джамры: я слышал, как Захдам ибн Мударриб говорил: я слышал, как Имран ибн Хусайн (да будет доволен им Аллах) говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Лучшие из моей общины — моё поколение, затем те, кто последует за ними, затем те, кто последует за ними». Имран сказал: не помню, упомянул ли он после своего поколения два поколения или три. «Затем после вас появятся люди, которые будут свидетельствовать, хотя их об этом не просят, будут предавать доверие, будут давать обеты и не исполнять их, и среди них распространится полнота».
3651 — Рассказал нам Мухаммад ибн Касир, сообщил нам Суфьян от Мансура, от Ибрахима, от Абиды, от Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Лучшие из людей — моё поколение, затем те, кто последует за ними, затем те, кто последует за ними. Затем придут люди, у которых свидетельство будет опережать клятву, а клятва будет опережать свидетельство». Ибрахим сказал: и нас били за то, что мы давали свидетельство или обещание, когда мы были маленькими.
Его слово («Глава о достоинствах сподвижников Посланника Аллаха ﷺ») — то есть путём общего изложения, а затем подробного разбора. Что касается общего изложения, то оно охватывает всех их, но он ограничился в нём тем, что соответствует его условию. Что касается подробного разбора, то он относится к тому, о ком передано нечто конкретное, отвечающее его условию. Слово «глава» выпало только в риваяте Абу Зарра.
Его слово («и тот из мусульман, кто общался с Пророком ﷺ или видел его, — тот из числа его сподвижников») означает, что название «сподвижничество Пророка ﷺ» заслуживает тот, кто общался с ним хотя бы в минимальной степени, на которую распространяется название «сподвижничество» в языковом смысле, хотя в обиходе это название закрепляется за некоторой степенью постоянного пребывания рядом. Оно также применяется к тому, кто видел его хотя бы издали. То, что упомянул аль-Бухари, — это предпочтительное мнение, однако остаётся вопрос: требуется ли от видевшего, чтобы он был способен различать увиденное, или достаточно самого факта видения? Это вопрос, требующий рассмотрения, и практика тех, кто писал о сподвижниках, указывает на второе, ибо они упоминали, например, Мухаммада ибн Абу Бакра ас-Сиддика, который родился всего за три месяца с небольшим до кончины Пророка ﷺ, как это установлено в достоверном сборнике, — что его мать Асма бинт Умайс родила его во время прощального хаджа, прежде чем они вошли в Мекку, а это было в конце зу-ль-када десятого года хиджры. И при всём этом хадисы такого рода являются мурсаль (переданными с пропуском), а разногласие, существующее между большинством учёных и Абу Исхаком аль-Асфараини и теми, кто с ним согласился, относительно отвержения мурсаль-хадисов вообще, вплоть до мурсаль-хадисов сподвижников, не распространяется на хадисы таких людей, поскольку их хадисы не относятся ни к разряду мурсаль-хадисов старших последователей (табиин), ни к разряду мурсаль-хадисов сподвижников, которые слышали от самого Пророка ﷺ. Это относится к тому, чем можно загадывать загадки, говоря: «сподвижник, чей хадис является мурсаль, не принимается тем, кто принимает мурсаль-хадисы сподвижников».
Среди учёных были и те, кто проявил чрезмерную строгость, считая сподвижником только того, кто общался с ним обиходным, то есть постоянным, образом, как передано от Асыма аль-Ахваля, который сказал: «Абдуллах ибн Сарджис видел Посланника Аллаха ﷺ, однако у него не было сподвижничества» — это передал Ахмад. И это при том, что сам Асым передавал от этого Абдуллаха ибн Сарджиса несколько хадисов, которые есть у Муслима и составителей «Сунан», причём большинство их передано именно от Асыма через него, и среди них — его слова о том, что Пророк ﷺ просил прощения для него. Таково мнение Асыма, что сподвижником является тот, кто общался обиходным образом. Подобное же передано от Саида ибн аль-Мусаййаба, что он считал сподвижником только того, кто пробыл с Пророком ﷺ год и более или участвовал с ним хотя бы в одном военном походе и более. Но принятая практика противоречит этому мнению, ибо учёные единогласно признали сподвижниками множество людей, которые встречались с Пророком ﷺ только во время прощального хаджа.
А тот, кто ставил условием обиходное сподвижничество, исключал того, у кого было лишь видение, или того, кто встречался с ним, но вскоре после этого расстался с ним, как передано от Анаса, что его спросили: «остался ли кто-нибудь из сподвижников Пророка ﷺ, кроме тебя?» — и он ответил: «нет», хотя в то время было ещё много бедуинов, которые встречались с ним. Некоторые ставили условием, чтобы человек в момент встречи с ним был совершеннолетним, но и это мнение отвергнуто, поскольку оно исключает таких, как аль-Хасан ибн Али и подобных ему малолетних сподвижников. А то, на чём твёрдо стоял аль-Бухари, — это мнение Ахмада и большинства мухаддисов.
Слово аль-Бухари «из мусульман» — это ограничение, которым исключается тот, кто сопровождал его ﷺ или видел его, будучи неверным. Что же касается тех из них, кто принял ислам после его смерти, то если слово «из мусульман» указывает на состояние [в момент встречи], то такой человек исключается [из числа сподвижников] — и это опора [в данном вопросе]. Однако на это определение возражают случаем того, кто сопровождал его или видел его, будучи верующим в него, а затем впал в отступничество после этого и не вернулся к исламу — такой человек по единогласному мнению не считается сподвижником. Поэтому следовало бы добавить к определению: «и умер на этом [состоянии ислама]».
В «Муснаде» Ахмада встречается хадис Рабиа ибн Умайи ибн Халафа аль-Джумахи, который принял ислам во время завоевания [Мекки], присутствовал вместе с Посланником Аллаха ﷺ на прощальном хадже, и от него передавали хадисы после его смерти, но затем его настигла погибель: он бежал во времена правления Умара к румам и принял христианство из-за чего-то, что его разгневало. Приведение хадиса от подобного человека представляет затруднение, и, возможно, тот, кто его привёл, не был осведомлён об истории его отступничества, и Аллах знает лучше.
Если же человек впал в отступничество, а затем вернулся к исламу, но [Пророк ﷺ] не видел его вторично после его возвращения, то правильное мнение состоит в том, что он причисляется к сподвижникам, поскольку мухаддисы единогласно причисляют к ним аль-Ашаса ибн Кайса и подобных ему, с кем случилось то же самое, и приводят их хадисы в сборниках-мусаннадах.
А относится ли всё это исключительно к потомкам Адама, или же охватывает и других разумных существ — это вопрос, требующий рассмотрения. Что касается джиннов, то более веским является мнение об их включении, поскольку Пророк ﷺ был послан к ним несомненно, и они являются обязанными [шариатом], среди них есть непокорные и покорные. Того из них, чьё имя известно, следует без сомнения упоминать среди сподвижников, хотя Ибн аль-Асир и упрекнул за это Абу Мусу, но не опёрся при этом на какой-либо довод.
Что же касается ангелов, то причисление их к сподвижникам зависит от подтверждения того, что [Пророк ﷺ] был послан к ним, — а в этом среди богословов-основоведов есть разногласие, вплоть до того, что некоторые из них передали единогласие в подтверждении этого, а другие — противоположное.
Всё вышесказанное относится к тому, кто видел его, пока он находился в узах земной жизни. А что касается того, кто видел его после его смерти и до его погребения, то более веским мнением является то, что такой человек не считается сподвижником, иначе к сподвижникам причислялся бы всякий, кому случилось увидеть его почтенное тело, лежащее в его величественной могиле, даже в наши времена, а также те из угодников Аллаха, кому это было открыто, и кто видел его таким образом в порядке чудесной милости (карама). Ведь доводом тех, кто утверждает сподвижничество для увидевшего его до погребения, служит то, что жизнь его продолжается непрерывно; однако эта жизнь не является земной, а относится к жизни вечной, к которой не применяются мирские установления, ибо мученики живы, и тем не менее установления, касающиеся их после гибели, действуют по тем же правилам, что и в отношении прочих умерших. И Аллах знает лучше.
Равным образом, под этим видением подразумевается то, что случилось с упомянутым ранее человеком, будучи в бодрствовании. А что до того, кто увидел его во сне, — даже если он действительно видел его, — то это относится к вещам духовного порядка, а не к мирским установлениям, и потому такой человек не считается сподвижником, и не обязан поступать в соответствии с тем, что было ему приказано в таком состоянии. И Аллах знает лучше.
Я обнаружил, что определение сподвижника, которое категорично высказал аль-Бухари, содержится в словах его учителя Али ибн аль-Мадини. Я прочитал в «Мустахрадже» Абу аль-Касима ибн Манда с его иснадом, восходящим к Ахмаду ибн Сайяру аль-Хафизу аль-Марвази, что тот сказал: «Я слышал, как Ахмад ибн Атик говорил: сказал Али ибн аль-Мадини: «Тот, кто сопровождал Пророка ﷺ или видел его хотя бы час дневного времени, — тот из числа сподвижников Пророка ﷺ»». Я подробно разобрал этот вопрос в том, что собрал из наук о хадисе, а здесь достаточно этой меры.
Затем автор привёл в этой главе три хадиса. Один из них — хадис Джабира ибн Абдуллаха от Абу Саида, и это передача сподвижника от сподвижника.
Его слово («придёт на людей время, когда будут отправляться в поход отряды») — слово «фи'ам» (فِئَام) с кясрой на «фа», затем идёт «я» с хамзой; передаётся также вариант без хамзы, — означает «группа людей». Огласовка этого слова была указана ранее в главе «О том, кто использовал помощь слабых» в начале книги о джихаде.
Из этого хадиса извлекается несостоятельность утверждения того, кто в эти позднейшие времена претендует на сподвижничество, ибо сообщение подразумевает непрерывность джихада и походов в земли неверных, и что там будут спрашивать: «Есть ли среди вас кто-либо из его сподвижников?» — и им отвечают: «Нет». То же самое касается таби'инов и последователей таби'инов. Всё это уже произошло в прошлом, а походы в земли неверных в наши времена прекратились, более того — положение в этом отношении обратилось противоположным образом, как это известно и наблюдаемо на протяжении долгого времени, особенно в землях Андалусии.
Знатоки хадиса определили, что последним из сподвижников, кто умер, — причём это касается их всех без исключения, — был Абу ат-Туфайль Амир ибн Уасиля аль-Лайси, как категорично утверждал Муслим в своём «Сахихе». Его смерть произошла в сто первом году [по хиджре], а по другой версии — в сто седьмом году, а по другой — в сто десятом году. Это соответствует его словам, сказанным за месяц до его смерти: «По истечении ста лет не останется на поверхности земли никого из тех, кто живёт на ней сегодня».
В версии Абу аз-Зубайра от Джабира у Муслима встречается упоминание четвёртого поколения, и его текст таков: «Придёт на людей время, когда из них будет отправлен отряд, и будут говорить: «Посмотрите, есть ли среди вас кто-нибудь из сподвижников Пророка ﷺ?» — и найдётся такой человек, и им будет дана победа благодаря ему. Затем будет отправлен второй отряд, и будут говорить: «Посмотрите...»» — и далее до слов: «...затем будет четвёртый отряд». Эта версия является редкой (шазз), а большинство версий ограничиваются тремя [поколениями], как я это разъясню в следующем хадисе.
Подобен этому хадис Уасили, возведённый им к Пророку ﷺ: «Вы не перестанете быть в благе, пока среди вас есть тот, кто видел меня и сопровождал меня. Клянусь Аллахом, вы не перестанете быть в благе, пока среди вас есть тот, кто видел того, кто видел меня и сопровождал меня» — и далее по тексту хадиса. Его привёл Ибн Абу Шейба, и его иснад — хороший (хасан).
Второй хадис.
Его слово: («рассказал нам Исхак») — это Ибн Рахавайх, и это категорично утверждают Ибн ас-Сакан и Абу Нуайм в «Мустахрадже». А ан-Надр — это Ибн Шумайль. А Абу Джамра — с «джим» и «ра» — сподвижник Ибн Аббаса, и здесь он передаёт хадис от последователя (табиина), подобного ему.
Его слово: («лучшие из моей общины — мой век») то есть люди моего века. А «карн» (век) — это люди одного времени, близкого друг к другу, объединённые чем-то из значимых дел. Говорят также, что это относится именно к тем случаям, когда они собраны во времена пророка или главы, объединяющего их вокруг религии, мазхаба или деяния. «Карн» также применяется к определённому промежутку времени, и относительно его продолжительности есть разногласия — от десяти лет до ста двадцати, однако я не встречал того, кто прямо указал бы на семьдесят лет или сто десять лет; всё прочее уже было названо кем-либо из говоривших. Аль-Джаухари упомянул промежуток между тридцатью и восемьюдесятью годами. А в хадисе Абдуллаха ибн Бусра у Муслима встречается указание на то, что «карн» — это сто лет, и это мнение наиболее известное. Автор «аль-Матали‘» сказал: «карн» — это народ, который погиб так, что не осталось из них никого, а сто лет закреплено в хадисе Абдуллаха ибн Бусра, и это мнение большинства жителей Ирака. Автор «аль-Мухкам» не упомянул пятьдесят лет, а упомянул промежуток от десяти до семидесяти лет, затем сказал: это средняя мера продолжительности жизни людей каждой эпохи, и это наиболее взвешенное из мнений; на этом прямо настаивал Ибн аль-Араби, сказав, что слово это образовано от «акран» (сверстники). Можно свести к этому и разные из вышеупомянутых мнений тех, кто говорил, что «карн» — сорок лет и более; что же касается тех, кто говорил, что это меньше того, то это не согласуется с данным мнением. А Аллах знает лучше. Под «веком Пророка ﷺ» в этом хадисе подразумеваются сподвижники.
Уже прежде, в главе об описании Пророка ﷺ, приводились его слова: «и был он послан в лучшем из веков сынов Адама», а в риваяте Бурайды у Ахмада: «лучшая из этой общины — тот век, в котором я был послан». Установлено, что промежуток между посланничеством и смертью последнего из скончавшихся сподвижников составляет сто двадцать лет, либо немного меньше, либо немного больше — в зависимости от разногласий относительно кончины Абу ат-Туфайля. Если же отсчитывать это от его кончины ﷺ, то получится сто лет, либо девяносто, либо девяносто семь. Что же касается века последователей (табиинов), то если отсчитывать от сотого года, это составит около семидесяти или восьмидесяти лет. А что касается тех, кто был после них, то если отсчитывать от этого срока, получится около пятидесяти лет. Отсюда становится ясным, что продолжительность «карна» различается в зависимости от продолжительности жизни людей каждой эпохи. А Аллах знает лучше. Учёные согласны, что последним из последователей последователей (атба‘ ат-табиин), чьё слово принимается, был тот, кто дожил примерно до двухсот двадцатого года; и именно в это время новшества (бид‘а) распространились явным образом, мутазилиты развязали свои языки, философы подняли головы, учёных подвергали испытанию, требуя признать сотворённость Корана, и обстоятельства изменились самым резким образом. И дело продолжает идти на убыль до сих пор. Проявилось слово его ﷺ: «затем распространится ложь» — явным образом, охватив и слова, и деяния, и убеждения. И у Аллаха просим помощи.
Его слово: («затем те, кто следует за ними») то есть век, который был после них, — это последователи (табиуны). («Затем те, кто следует за ними») — это последователи последователей (атба‘ ат-табиин). Из этого хадиса следует, что сподвижники превосходят последователей, а последователи превосходят последователей последователей. Но относится ли это превосходство к совокупности или к отдельным лицам? Это предмет рассмотрения. К второму склонилось большинство, а первое — мнение Ибн Абд аль-Барра. Представляется очевидным, что тот, кто сражался вместе с Пророком ﷺ или в его время по его повелению, или потратил что-то из своего имущества ради этого, не сравнится с ним по достоинству никто после него, кем бы он ни был. Что же касается того, с кем этого не произошло, то это предмет рассмотрения. Основой для этого служит слово Всевышнего: «Не равны те из вас, кто расходовал имущество и сражался до победы... те выше по степени, чем те, кто расходовал и сражался после» — до конца аята.
Ибн Абд аль-Барр приводил в качестве довода хадис: «пример моей общины — пример дождя: неизвестно, лучше ли начало его или конец» — это хороший (хасан) хадис, имеющий пути передачи, которые могут возвысить его до степени достоверного (сахих). Ан-Навави допустил странность, приписав его в своих фатвах «Муснаду» Абу Йа‘ля от хадиса Анаса со слабым иснадом, тогда как у ат-Тирмизи он приводится с иснадом более сильным, чем этот, тоже от хадиса Анаса, а Ибн Хиббан признал его достоверным от хадиса Аммара. Ан-Навави ответил на это в сущности так: имеется в виду тот, кому неясно положение дел из числа людей того времени, которые застанут Ису, сына Марьям (мир ему), и увидят в его время благо, благодать, сплочённость слова ислама и посрамление слова неверия, так что человеку, наблюдавшему это, становится неясным, какое из двух времён лучше. Эта неясность устраняется прямым указанием его слов ﷺ: «лучшие из веков — мой век». А Аллах знает лучше. Ибн Аби Шейба передал от Абд ар-Рахмана ибн Джубайра ибн Нуфайра, одного из последователей, с хорошим (хасан) иснадом, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «поистине застанет Мессия (аль-Масих) людей, которые подобны вам или лучше» — трижды — «и никогда не опозорит Аллах общину, первый из которой — я, а последний — Мессия».
Абу Дауд и ат-Тирмизи передали от Абу Са‘лабы в возведённом (марфу‘) виде: «наступят дни, когда трудящемуся будет награда пятидесяти». Спросили: «из них или из нас, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «нет, из вас». Это подтверждает хадис «пример моей общины — пример дождя». Ибн Абд аль-Барр приводил в качестве довода также хадис Умара в возведённом виде: «наиболее совершенные из творений верой — люди, которые ещё в чреслах мужей, уверуют в меня, не видев меня» — хадис, который вывел ат-Тайалиси и другие, однако его иснад слабый, так что довода в нём нет.
Ахмад, ад-Дарими и ат-Табарани передали хадис Абу Джум‘ы, в котором говорится: Абу Убайда сказал: «О посланник Аллаха, есть ли кто-то лучше нас? Мы приняли ислам вместе с тобой и сражались вместе с тобой». Он ответил: «Люди, которые будут после вас, уверуют в меня, не видев меня». Иснад этого хадиса хороший, и аль-Хаким признал его достоверным. Он (Ибн Абд аль-Барр) также приводил в качестве довода то, что причина, по которой первое поколение стало лучшим из поколений, заключалась в том, что они были чужаками в своей вере из-за многочисленности неверных в то время, а также в их терпении перед причиняемым им вредом и в их приверженности своей религии. Он сказал: точно так же и последние из этой общины, если они будут держаться религии, придерживаться её и проявлять терпение в повиновении в то время, когда открыто распространяются грехи и смуты, тоже окажутся в положении чужаков в такое время,
и их деяния очистятся в это время подобно тому, как очистились деяния тех первых. Этому свидетельствует то, что передал Муслим от Абу Хурайры, возводя к Пророку ﷺ: «Ислам начался чужим и вновь станет чужим, каким был вначале, — блаженны же чужаки». Слова Ибн Абд аль-Барра подверглись критике на том основании, что из них следует, что среди тех, кто придёт после сподвижников, найдутся такие, кто превзойдёт достоинством некоторых из сподвижников, и это прямо высказал аль-Куртуби. Однако слова Ибн Абд аль-Барра не носят абсолютного характера в отношении всех сподвижников, ведь он прямо оговорил в своих словах исключение для участников битвы при Бадре и договора в аль-Худайбийи.
Да, и то мнение, к которому склонилось большинство учёных, состоит в том, что достоинству сподвижничества, обретённому благодаря лицезрению посланника Аллаха ﷺ, не может сравниться никакое иное деяние. Что же касается тех, кому довелось защищать его, опередить других в переселении или в оказании поддержки, сохранении переданного от него шариата и донесении его до тех, кто придёт после, — таковому не сравняется никто из пришедших позднее, поскольку нет ни одного из перечисленных качеств, за которое опередивший в нём не получил бы такую же награду, как и тот, кто станет действовать согласно ему впоследствии, отчего и проявляется превосходство сподвижников.
Итог же разногласия целиком сводится к тому, кому не досталось ничего, кроме простого лицезрения Пророка ﷺ, как было указано ранее. Если свести воедино различные приведённые хадисы, это будет обоснованным подходом, тем более что хадис «действующему из них — награда пятидесяти из вас» не указывает на превосходство не-сподвижников над сподвижниками, поскольку простое увеличение награды не обязательно влечёт установление абсолютного превосходства. К тому же различие в награде проявляется относительно того, что подобно этому в самом действии; что же касается того, чем удостоился обладавший лицезрением Пророка ﷺ — достоинства самого лицезрения, — то в этом с ним никто не сравнится. Таким путём возможно истолковать вышеприведённые хадисы. Что же касается хадиса Абу Джум‘ы, то передатчики не сошлись в его формулировке: одни передали его со словом о «лучшинстве», как было указано, а другие передали его словами: «Мы сказали: «О посланник Аллаха, есть ли народ, у которого награда больше нашей?»» — и далее хадис. Его вывел ат-Табарани, и иснад этой версии сильнее иснада предыдущей версии; она согласуется с хадисом Абу Са‘лабы, и ответ на него уже был дан прежде. И Аллах знает лучше.
Его слово («я не знаю, упомянул ли он после своего поколения два поколения или три») — подобное же сомнение встречается в хадисе Ибн Мас‘уда и Абу Хурайры у Муслима, а также в хадисе Бурайды у Ахмада. В большинстве же путей передачи это приводится без сомнения, в том числе в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира у Ахмада и в хадисе Малика у Муслима от Аиши: «Один человек спросил: «О посланник Аллаха, кто из людей лучше?» Он ответил: «Поколение, в котором нахожусь я, затем второе, затем третье»». В риваяте ат-Табарани и Саммавайхи встречается то, что разъясняет этот вопрос, а именно то, что они оба вывели по пути передачи от Биляля ибн Са‘да ибн Тамима от его отца, который сказал: «Я спросил: «О посланник Аллаха, кто из людей лучше?» Он ответил: «Я и моё поколение»», и далее упомянул подобное. У ат-Таялиси приводится хадис Умара, возведённый к Пророку: «Лучшая часть моей общины — это поколение, из которого я, затем второе, затем третье». В хадисе Джа‘ды ибн Хубайры у Абу Шайбы и ат-Табарани встречается упоминание четвёртого поколения, и в его формулировке: «Лучшие из людей — моё поколение, затем следующие за ними, затем следующие за ними, затем следующие за ними, а затем последующие хуже». Передатчики этого хадиса заслуживают доверия, кроме того, что относительно сподвижничества Джа‘ды есть разногласие. И Аллах знает лучше.
Его слово («затем после них (^1) появится народ») — так у большинства, а у некоторых — «появится народ» (без «после вас»); возможно, это ошибка переписчика, следующего манере не писать алиф в форме винительного падежа, а возможно, что «инна» здесь используется в утвердительном смысле, означая «да», хотя это толкование натянуто и требует натяжки. Этим хадисом обосновывается признание справедливости людей трёх поколений, даже если их положение по достоинству различается; это понимается как относящееся к преобладающему большинству случаев, ведь среди пришедших после сподвижников из двух последующих поколений находились такие, в ком проявлялись упомянутые порицаемые качества, но в малом числе, в отличие от тех, кто пришёл после трёх поколений, — среди них это распространилось широко и стало известным. В этом также содержится указание на тех, чьё свидетельство отвергается, — а это те, кто обладает упомянутыми качествами, на что указывают его слова: «затем распространится ложь», то есть она умножится. Этим хадисом также обосновывается допустимость сравнения достоинств между сподвижниками — так сказал аль-Мазари. Остальная часть разъяснения этого хадиса уже была приведена в книге о свидетельствах.
Третий хадис — хадис Ибн Мас‘уда, схожий по смыслу; он уже был приведён ранее в книге о свидетельствах с иснадом и матном, и там же было изложено то из его разъяснения, что относится к вопросам свидетельств. И Аллах знает лучше.
_________
(^1) В списках матна — «после вас», и на этом основан комментарий аль-Касталлани, который сказал: с буквой «каф».