6039 — Рассказал нам Хафс ибн Умар: рассказал нам Шуба, от аль-Хакама, от Ибрахима, от аль-Асвада, который сказал: «Я спросил Аишу: «Что делал Пророк ﷺ, находясь среди своей семьи?» Она ответила: «Он занимался делами своей семьи (михна), а когда наступало время молитвы, он поднимался на молитву»».
Его слово («глава») — с танвином. («Каким должен быть человек в своей семье?») В ней приведён хадис Аишы: «он занимался делами своей семьи», и разбор его уже был приведён в главах о совместной молитве в книге о молитве.
Его слово («в делах своей семьи», михна ахлихи): слово «михна» произносится как с кясрой, так и с фатхой над «мим», а аль-Асмаи отрицал вариант с кясрой. Там же это слово было разъяснено как «служение своей семье», и я пояснил, что это разъяснение принадлежит передатчику от Шубы, а группа передатчиков передала это от Шубы без такого пояснения. Точно так же передал это Ибн Саад в «Жизнеописании Пророка» от Вахба ибн Джарира, Аффана и Абу Кутна — все они передали от Шубы без этого пояснения. Однако у него встречается через Абу-н-Надра от Шубы в конце: «то есть под словом «михна» имеется в виду служение своей семье». А в другом хадисе от Аишы, который передали Ахмад и Ибн Саад, а Ибн Хиббан признал его достоверным, через риваят Хишама ибн Урвы от его отца: «Я спросил Аишу: «Что делал Посланник Аллаха ﷺ у себя дома?»» Она ответила: «Он шил свою одежду, чинил свою обувь и делал то, что делают мужчины в своих домах». А в одной из версий у Ибн Хиббана: «то, что делает любой из вас в своём доме». А у него же и у Ахмада через риваят аз-Зухри от Урвы от Аишы: «он чинил свою обувь, шил свою одежду и латал своё ведро». А у него же через путь Муавии ибн Салиха от Яхьи ибн Саида от Амры от Аишы в такой формулировке: «он был не более чем человеком из числа людей: он вычёсывал вшей из своей одежды, доил свою овцу и обслуживал себя сам». Это же передали ат-Тирмизи в «Шамаиль» и аль-Баззар, который сказал: «Передано также от Яхьи, от аль-Касима, от Аишы, и передано также от Яхьи, от Хумайда аль-Макки, от Муджахида, от Аишы». А в риваяте Харисы ибн Абу-р-Риджаля от Амры от Аишы у Абу Саада: «Он был самым мягким из людей и самым щедрым из людей, и был он мужчиной из числа ваших мужчин, только был он часто улыбающимся».
Ибн Баттал сказал: «Из нравственных качеств пророков — смирение, отдаление от роскоши и умаление собственного значения, чтобы через них была установлена сунна для подражания, и чтобы они не предавались осуждаемой изнеженности». На осуждение этого указано в словах Всевышнего: «Оставь Меня с теми, кто считает истину ложью и пользуется благами, и дай им небольшую отсрочку».
41 — Глава о любви от Аллаха Всевышнего
6640 — Рассказал нам Амр ибн Али: рассказал нам Абу Асим, от Ибн Джурайджа, который сказал: сообщил мне Муса ибн Укба, от Нафи‘а, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Когда Аллах любит раба, Он призывает Джибриля: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его». И Джибриль полюбит его, а затем Джибриль призывает жителей небес: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его». И жители небес полюбят его. После этого для него устанавливается принятие среди жителей земли».
Его слово («глава о любви от Аллаха») — то есть начало её исходит от Аллаха. Слово «мика» произносится с кясрой над «мим» и без удвоения «каф» — это означает любовь. Есть глагол «вамика — йамику», а исходная форма — «вамк», и буква «ха» в конце — замена буквы «вав», подобно тому как в словах «идда» и «ва‘д», «зина» и «вазн». Этот заголовок представляет собой выражение-добавление, встретившееся в подобной версии хадиса данной главы в некоторых её путях передачи, однако она не соответствует условиям аль-Бухари, поэтому он указал на неё в заголовке главы по своему обычаю. Этот хадис передали Ахмад, ат-Табарани и Ибн Абу Шайба через путь Мухаммада ибн Саада аль-Ансари, от Абу Забии (с точкой над «за») от Абу Умамы, как слова Пророка ﷺ: «Любовь — от Аллаха, а добрая слава — с неба. Когда Аллах любит раба...» — и далее хадис. А у аль-Баззара через путь Абу Вакиа аль-Джарраха ибн Малиха, от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, как слова Пророка ﷺ: «Нет такого раба, у которого не было бы славы на небе: если она хороша, то она устанавливается и на земле, а если она дурна, то она устанавливается и на земле».
Слово «сыйт» — с кясрой над буквой «сад» без точки, за которой следует спокойная (сакин) буква «я», после которой удвоенная «та». Исходная его форма — «савт» (звук), подобно тому как слово «рих» (ветер) происходит от «рох» (дыхание). Под ним подразумевается доброе упоминание, а иногда так называют и его противоположность, но с оговоркой.
Его слово («Абу Асим») — это ан-Набиль, один из крупных шейхов аль-Бухари. Иногда он передавал от него через посредника, как в данном случае, ведь он привёл этот хадис в форме таалик в главе «Начало творения» от Абу Асима, и я уже отметил это там.
Его слово («от Нафи‘а») — это вольноотпущенник Ибн Умара. Аль-Баззар после того, как привёл этот хадис от Амра ибн Али аль-Фалляса, шейха аль-Бухари в этом хадисе, сказал: «Никто не передал этот хадис от Нафи‘а, кроме Мусы ибн Укбы, и никто не передал его от Мусы, кроме Ибн Джурайджа». Я же скажу: этот хадис передали от Пророка ﷺ также Саубан — у Ахмада и у ат-Табарани в «аль-Аусат», и Абу Умама — у Ахмада. А от Абу Хурайры передал его Абу Салих — у автора в «Книге единобожия», и его же извлекли Муслим и аль-Баззар.
Его слово («когда Аллах полюбит раба») — в некоторых путях передачи этого хадиса встречается разъяснение причины этой любви и того, что под ней подразумевается. Так, в хадисе Саубана: «раб ищет благоволения Аллаха Всевышнего и продолжает так поступать, пока Он не скажет: «О Джибриль, поистине раб Мой такой-то ищет, чтобы удовлетворить Меня. Знай же, что Моя милость возобладала над ним»» — и далее хадис. Его извлекли Ахмад и ат-Табарани в «аль-Аусат». Этому же соответствует хадис Абу Хурайры, который будет приведён далее в главе «Смягчение сердец»: там сказано: «И раб Мой продолжает приближаться ко Мне добровольными делами, пока Я не полюблю его» — и далее хадис.
Его слово («поистине Аллах любит такого-то, полюби же его») — с фатхой над удвоенной буквой «ба», допустима также и дамма. А в хадисе Саубана встречается: «И скажет Джибриль: «Милость Аллаха над таким-то»» — и это же произносят носители Трона.
Его слово («затем Джибриль призывает жителей небес» и далее) — в хадисе Саубана сказано: «жителей семи небес».
Его слово: («затем ему устанавливается принятие среди жителей земли») — ат-Табарани добавил в хадисе Саубана: «затем это спускается на землю», после чего Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «Поистине, тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый создаст любовь». Это добавление достоверно установлено в конце этого хадиса у ат-Тирмизи и Ибн Абу Хатима по пути Сухайля от его отца. Муслим привёл иснад этого добавления, но не привёл текста. Муслим же добавил в нём: «А если Он возненавидит раба, то призывает Джибриля», — и повёл рассказ по образцу рассказа о любви, а в конце сказал: «затем ему устанавливается ненависть на земле». Подобное этому — в хадисе Абу Умамы у Ахмада. А в хадисе Саубана у ат-Табарани: «И поистине, раб совершает деяние, вызывающее гнев Аллаха, и Аллах говорит: «О Джибриль, поистине, такой-то вызывает во Мне гнев»», — и далее хадис приводится по образцу рассказа о любви, и в нём: «Джибриль говорит: «Гнев Аллаха на такого-то»», — и в конце то же, что и в рассказе о любви, до тех пор пока это не скажут жители семи небес, а затем это спускается на землю.
Его слово «ему устанавливается принятие» — это из слов Всевышнего: «И принял её Господь её хорошим принятием», то есть остался доволен ею. Аль-Мутарризи сказал: «принятие» (القبول) — это масдар, произносимый с фатхой, и я не слышал иного, кроме этого. Это разъяснено в риваяте аль-Ка‘нби: «и устанавливается ему любовь», а «принятие» — это удовлетворённость чем-либо и склонность души к этому. Ибн аль-Каттаа сказал: «Принял Аллах от тебя принятием» — и вещь, и подарок были взяты, а сообщение было признано истинным.
В «Тахзибе» сказано: «на нём есть принятие», если взор принимает это; а «принятие» от ветра — это восточный ветер (ас-саба), потому что он встречает западный ветер (ад-дабур); а «принятие» — это принятие прощения, здравия и прочего, и это имя, производное от масдара, глагол от которого вышел из употребления. Абу Амр ибн аль-Аля сказал: «принятие» (القبول) с фатхой над «каф» — я не слышал иного произношения; говорят: «на таком-то есть принятие», если душа принимает его; и говорят: «я принял вещь принятием» (تقبّلت الشيء قبولا). Подобное этому передаёт Ибн аль-А‘раби, добавляя: «я принял его принятием» (قبلته قبولا) — и с фатхой, и с даммой; так же «я принял его подарок» — от аль-Лихьяни.
Ибн Баттал сказал: в этом добавлении содержится опровержение того, что говорят кадариты, а именно что зло — от деяния раба и не является творением Аллаха. Конец цитаты.
А под «принятием» в хадисе данной главы подразумевается принятие сердцами его с любовью, склонностью к нему и удовлетворённостью им. Из этого можно извлечь, что любовь сердец людей — признак любви Аллаха, и это подтверждается тем, что было приведено ранее в книге о похоронах: «вы — свидетели Аллаха на земле». А под любовью Аллаха подразумевается желание блага для раба и обретение им награды; а под любовью ангелов — их испрашивание для него прощения, желание ему блага обоих миров и склонность их сердец к нему за то, что он был покорен Аллаху и любил Его; а любовь рабов к нему — это их убеждённость в его благе и их желание отвести от него зло, насколько это возможно.
Любовь Всевышнего Аллаха к чему-либо может обозначать желание сотворить это, а может — желание довести это до совершенства; и та любовь, о которой говорится в данной главе, относится ко второму роду. А истинная сущность любви у людей познания относится к тем познаваемым вещам, которые не имеют предела и которые познаёт лишь тот, в ком она утвердилась, как некое внутреннее переживание, не поддающееся словесному выражению.
Любовь бывает трёх видов: божественная, духовная и природная. Хадис данной главы содержит все эти три вида: любовь Аллаха к рабу — это любовь божественная, любовь Джибриля и ангелов к нему — это любовь духовная, а любовь рабов к нему — это любовь природная.