…то, что он ребёнок, доказательством или наблюдением, — так что он подобен «алака» (сгустку крови). И идда никоим образом не заканчивается выходом того, что предшествует «мудге» (комочку плоти), будь то нутфа (капля) или алака, независимо от того, сказано ли, что это начало создания человека, или не сказано. И мы не знаем в этом вопросе разногласящего, кроме аль-Хасана, ибо он сказал: если известно, что это беременность, то ею заканчивается идда, и за него полагается «гурра» (выкуп за плод). Но первое мнение — самое достоверное, и на нём большинство. Наименьший срок, по истечении которого идда заканчивается выходом плода, — это когда она разрешается после восьмидесяти дней с того момента, когда стало возможно её познание [мужем], потому что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, создание каждого из вас собирается во чреве его матери: сорок дней он бывает нутфой, затем становится алакой столько же, затем становится мудгой столько же…» — хадис, приведённый согласованно (аль-Бухари и Муслимом). И идда не заканчивается тем, что меньше мудги, поэтому необходимо, чтобы это было после восьмидесяти дней. А что касается срока после четырёх месяцев, то здесь нет затруднения, поскольку в четвёртом периоде создания происходит вложение духа (перемена в творении). На этом заканчивается речь Ибн Кудамы с некоторой переработкой и сокращением, и это очень хорошее разъяснение. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), — в начале книги он сказал:
[3722] (1485) — (Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-Аназий: рассказал нам Абд аль-Ваххаб, он сказал: я слышал Яхью ибн Саида; сообщил мне Сулейман ибн Ясар, что Абу Салама ибн Абд ар-Рахман и Ибн Аббас собрались у Абу Хурайры, и они упоминали женщину, которая рожает через несколько ночей после смерти её мужа. Ибн Аббас сказал: её идда — это конец из двух сроков, а Абу Салама сказал: она уже стала разрешённой [для брака]. И они принялись спорить об этом. Он сказал: тогда Абу Хурайра сказал: я согласен с сыном моего брата, то есть с Абу Саламой. Тогда они послали Курайба, вольноотпущенника Ибн Аббаса, к Умм Салама, чтобы спросить её об этом. Он пришёл к ним и сообщил им, что Умм Салама сказала: Субайа аль-Асламийя родила через несколько ночей после смерти её мужа, и она упомянула об этом Посланнику Аллаха ﷺ, и он велел ей выйти замуж).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-Аназий), Абу Муса аз-Заман, упомянут ранее, в предыдущей главе.
2 — (Абд аль-Ваххаб) ибн Абд аль-Маджид ас-Сакафи аль-Басри, надёжный (сика) [8-е поколение] (умер в 194 г.) (передают все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 17/173.
3 — (Яхья ибн Саид) ибн Кайс аль-Ансари аль-Мадани, судья, надёжный, твёрдый (сика сабт) [5-е поколение] (умер в 144 г.) (передают все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 6/36.
4 — (Сулейман ибн Ясар) аль-Хиляли, вольноотпущенник Маймуны, аль-Мадани, надёжный, достойный, знающий фикх, из старших [3-го поколения], умер после ста [лет по хиджре], либо до этого (передают все составители шести сборников), упомянут ранее в «Толковании введения», т. 2, с. 489.
5 — (Умм Салама) Хинд бинт Абу Умайя аль-Махзумийя, мать верующих, скончалась (да будет доволен ею Аллах) в 62 году, хотя говорится и иное (передают все составители шести сборников), упомянута ранее в «Толковании введения», т. 2, с. 473.
Разъяснение хадиса:
От Сулеймана ибн Ясара: (что Абу Салама ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф, известный последователь (табиин), (и Ибн Аббас) (да будет доволен ими Аллах) (собрались у Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (и они упоминали женщину) — это предложение стоит в положении обстоятельства (халь) для деятеля глагола «собрались». А его слово: (рожает — تُنْفَسُ) — предложение в положении обстоятельства для «женщины», и это слово с даммой в начале, в форме страдательного залога, и его смысл известен: то есть «рожает». Говорят: «нуфисат» женщина, она «нуфаса», а множественное число — «нифас» с кясрой, подобно «ушара» и «ишар». А некоторые арабы говорят: «нафисат — танфасу», по модели «та‘иба», и она — «нафис», подобно «ха’ид» (месячающаяся). Ребёнок — «манфус». А «нифас» с кясрой также имя действия от этого. И «нафисат — танфасу» по модели «та‘иба» означает «у неё начались месячные». Передано от аль-Асмаи: «нуфисат» в форме страдательного залога также [употребляется в этом значении], но это не известно в книгах применительно к месячным, и не говорится о месячных «нуфисат» в страдательном залоге. Это слово от «нафс» — то есть кровь, отсюда их выражение: «нет у него текущей нафс», то есть нет у него текущей крови. И кровь назвали «нафс», потому что «нафс», являющееся именем для всего живого организма, держится на крови, и «нуфаса» (роженица) от этого же корня. Сказал это аль-Файюми (да помилует его Аллах).
И его слово: (после смерти её мужа) — обстоятельство времени, связанное с «рожает». И его слово: (через несколько ночей) — танвин здесь для обозначения малого количества, то есть немного ночей, не достигающих срока четырёх месяцев и десяти дней. (И сказал Ибн Аббас) (да будет доволен ими Аллах): (её идда — конец из двух сроков) — то есть из идды по причине вдовства или идды по причине родов, то есть она ожидает четыре месяца и десять дней, если родит до этого, и ожидает своих родов, если срок пройдёт, а она не родит. И согласился с этим мнением Ибн Аббаса Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Ляйла, и передано также от Сахнуна. У аль-Исмаили встречается: сказали Ибн Аббасу о женщине, родившей через двадцать ночей после смерти её мужа: подобает ли ей выйти замуж? Он сказал: нет, [до] конца из двух сроков. Абу Салама сказал: я сказал: Аллах сказал: «А те, что имеют беременность, — их срок в том, чтобы они родили» (ат-Талак, 4). Он сказал: это относится только к разводу.
Ат-Табари и Ибн Абу Хатим привели по нескольким путям от Убайя ибн Кааба, что он сказал Пророку ﷺ: «А те, что имеют беременность, — их срок в том, чтобы они родили» — это о трижды разведённой или о той, у кого умер муж? Он сказал: это для трижды разведённой или той, у кого умер муж. Сказал Ибн Хаджар (да помилует его Аллах): этот возведённый [к Пророку] хадис, хотя ни один из его иснадов не свободен от замечаний, но множество его путей передачи наводит на мысль, что у него есть основа, и это подтверждается упомянутой историей Субайи. На этом закончил.
[Замечание]: говорят, что Ибн Аббас (да будет доволен ими Аллах) отказался от этого своего мнения и стал придерживаться мнения большинства. Сказано в «Фатхе»: и это подтверждается тем, что передано от его последователей — согласие с общиной в этом. На этом закончил.
(И сказал Абу Салама) ибн Абд ар-Рахман: (она уже стала разрешённой [для брака]) — то есть разрешён её брак вследствие завершения её идды по причине родов; действуя согласно упомянутому айяту. (И они принялись спорить об этом) — в этом указание на то, что менее превосходному дозволено расходиться во мнении с более превосходным в вопросах [фикха], ибо Абу Салама — из числа последователей (табиин), а Ибн Аббас — из числа сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
(Он сказал) Сулейман ибн Ясар: (тогда Абу Хурайра сказал) (да будет доволен им Аллах): (я согласен с сыном моего брата, то есть с Абу Саламой) ибн Абд ар-Рахманом, — то есть я согласен с ним в том, что он сказал. (Тогда они послали Курайба, вольноотпущенника Ибн Аббаса) — это Курайб ибн Абу Муслим аль-Хашими, их вольноотпущенник, Абу Ришдин аль-Мадани, надёжный, из третьего поколения, умер в 98 году хиджры; его биография упомянута ранее в «Книге о менструациях», 2/688.
[Замечание]: сказал в «Фатхе»: этот контекст на первый взгляд означает, что Абу Салама получил это [сообщение] от Курайба, от Умм Салама, и это — сохранённая версия. Аль-Хумайди упомянул в «аль-Джам‘», что Абу Мас‘уд упомянул это в «аль-Атраф» в разделе об Абу Саламе, от Аиши. Сказал аль-Хумайди: в этом есть сомнение, потому что то, что есть у нас от аль-Бухари: «и послал Ибн Аббас своего слугу Курайба, и он спросил её», не назвав её по имени. Сказал Ибн Хаджар: так он сказал, но то, что дошло до нас и на что мы опирались из всех версий у аль-Бухари в этом месте: «и послал Ибн Аббас своего слугу Курайба к Умм Салама», и так же у аль-Исмаили с другого пути передачи, от Яхьи ибн Абу Кясира. И привёл это Муслим с другого пути, извлёкши это через путь Сулеймана ибн Ясара: «что Абу Салама ибн Абд ар-Рахман и Ибн Аббас собрались у Абу Хурайры, и они упоминали женщину, которая рожает через несколько ночей после смерти её мужа. Ибн Аббас сказал: её идда — конец из двух сроков. Абу Салама сказал: она уже стала разрешённой [для брака]. И они принялись спорить, и Абу Хурайра сказал: я согласен с сыном моего брата. Тогда они послали Курайба, вольноотпущенника Ибн Аббаса, к Умм Салама, чтобы спросить её об этом». Итак, эта история известна как касающаяся Умм Салама. На этом закончил.
«К Умм Салама» — Хинд бинт Абу Умайя аль-Махзумийя (да будет доволен ею Аллах). Его слово «спрашивая её об этом» — предложение, стоящее в винительном падеже как обстоятельство образа действия («халь») для «Курайба». «И пришёл к ним» — то есть Курайб, после того как спросил её. «И сообщил им, что Умм Салама (да будет доволен ею Аллах) сказала: поистине Субайа аль-Асламийя родила (нуфисат)». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это слово по общеизвестному чтению — с «дамма» над буквой «нун», а по другому языковому варианту — с «фатхой»; это два варианта [произношения слова] в значении «родить». Конец цитаты.
«Через несколько ночей после смерти её мужа» — так срок оставлен неопределённым в этом риваяте у Муслима, и так же он передан у аль-Бухари в риваяте аль-Мисвара ибн Махрамы, а в прошедшем риваяте аз-Зухри сказано: «и она не задержалась, как родила». В риваяте Мухаммада ибн Ибрахима ат-Тайми от Абу Салямы от Субайи, у Ахмада, встретилось: «и я пробыла лишь два месяца, пока не родила», а в риваяте Дауда ибн Абу Асима: «и родила менее чем через четыре месяца» — это тоже неопределённо. А в риваяте Яхьи ибн Абу Касира у аль-Бухари в «Толковании суры ат-Талак»: «и родила через сорок ночей после его смерти» — так в риваяте Шайбана от него; а в риваяте Хаджаджа ас-Саввафа у ан-Насаи: «через двадцать ночей»; а у Ибн Абу Хатима, в риваяте Аюба от Яхьи: «через двадцать ночей, или пятнадцать»; а в риваяте аль-Асвада: «и родила после смерти своего мужа через двадцать три дня, или двадцать пять дней» — так у ат-Тирмизи и ан-Насаи; а у Ибн Маджи: «через немногим более двадцати ночей», как будто передатчик отбросил сомнение и привёл выражение, охватывающее оба варианта.
А в риваяте Абд Раббихи ибн Саида встретилось: «через полмесяца», и так же в риваяте Шубы словами: «пятнадцать, [то есть] полмесяца», и так же в хадисе Ибн Масуда у Ахмада.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: свести эти риваяты воедино невозможно, поскольку это одна и та же история, и, возможно, именно в этом и заключается тайна того, почему некоторые оставили срок неопределённым, ведь предмет разногласия — то, что она родила менее чем через четыре месяца и десять дней, а здесь дело именно так и обстоит. Наименьший срок, упомянутый в этих риваятах, — «полмесяца».
Он сказал: что же касается встретившегося в некоторых шархах утверждения, будто у аль-Бухари есть риваят «десять ночей», а у ат-Табарани — «восемь, или семь», то это относится к сроку её пребывания после родов до того, как она обратилась за фетвой к Пророку ﷺ, а не к сроку оставшейся беременности. Наибольшее из явно указанного — два месяца, а без явного указания — менее четырёх месяцев. Конец цитаты.
Так передатчик оставил срок неопределённым в риваятах Муслима, а некоторые определили срок и разошлись в этом весьма значительно: передано, что она родила через два месяца после смерти мужа, как в риваяте Ахмада; аль-Бухари передал: «через сорок ночей»; ан-Насаи передал: «через двадцать ночей»; передано и иное.
Хафиз сказал после приведения этих риваятов: свести эти риваяты воедино невозможно, поскольку это одна и та же история, и, возможно, именно в этом заключается тайна того, почему некоторые оставили срок неопределённым. Конец цитаты.
«И что она», то есть Субайа, «упомянула это Посланнику Аллаха ﷺ, и он велел ей выйти замуж» — Умм Салама (да будет доволен ею Аллах) удовлетворилась изложением истории Субайи вместо прямого ответа «нет» или «да», поскольку это содержало ответ «да» вместе с изложением доказательства, — то есть в этом содержится ответ на вопрос вместе с его доказательством, а это наиболее полно и наиболее кратко, и Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: из самого удивительного, что я видел, — то, что автор «Такмилят Фатх аль-Мульхим» привёл в качестве доказательства слова «и он велел ей выйти замуж» в пользу ханафитского мазхаба о том, что никах действителен без опекуна и по [одним лишь] словам женщин. Это удивительное доказательство: как же поступить со словами Пророка ﷺ: «Какая бы женщина ни вышла замуж без разрешения своего опекуна, её никах недействителен, её никах недействителен, её никах недействителен...» — этот хадис привели Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хаким, и это достоверный хадис. Я исчерпывающе рассмотрел этот вопрос в другом месте, и хвала Аллаху, и Ему благодарность, и Ему принадлежит превосходство и милость, и Он лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Умм Саламы (да будет доволен ею Аллах) единогласно [принят обоими шейхами].
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор (сборника) здесь [8/3722 и 3723] (1485), а также аль-Бухари в «Тафсире» (4909), ат-Тирмизи в «Разводе» (1194), ан-Насаи в «Разводе» (6/192 и 193), Малик в «Муватта» (2/590), аш-Шафии в «Мусанаде» (2/52), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (11724), Ахмад в своём «Мусанаде» (6/314), Ибн Рахавайх в своём «Мусанаде» (5/189), ад-Дарими в своём «Сунане» (2/165–166), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (762), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4295 и 4296), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (3/190–191), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (4/173), аль-Байхаки в «ас-Сугра» (6/455) и «аль-Марифа» (6/47). Его пользы приведены в предыдущем хадисе, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
И с иснадом, восходящим к составителю (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал:
[3723] (…) — «И передал нам его Мухаммад ибн Румх, [сказав]: сообщил нам аль-Лейс (с), и передал нам его Абу Бакр ибн Абу Шайба и Амр ан-Накид, [сказав]: сообщил нам Язид ибн Харун, — оба они от Яхьи ибн Саида, с этим иснадом, кроме того, что аль-Лейс сказал в своём хадисе: «и они послали к Умм Саламе», не назвав Курайба по имени».
Передатчики этого иснада: их шесть:
1 — Мухаммад ибн Румх ибн аль-Мухаджир ат-Туджиби аль-Мисри, надёжный, твёрдый [10-й слой] (умер 242) (М, К). Упомянут ранее в «Вере» 16/168.
2 — аль-Лейс ибн Саад, известный имам, упомянут ранее, перед этой главой.
3 — Абу Бакр ибн Абу Шайба, также упомянут ранее, перед этой главой.
4 — Амр ан-Накид ибн Мухаммад ибн Букайр аль-Багдади, проживавший в ар-Рикке, надёжный, хафиз [10-й слой] (умер 232) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Насаи). Упомянут ранее во «Введении» 4/23.
5 — Язид ибн Харун ас-Сулами, их вольноотпущенник, Абу Халид аль-Васити, надёжный, аккуратный, набожный [9-й слой] (умер 206) (все шестеро). Упомянут ранее во «Введении» 6/45.
А «Яхья ибн Саид» — это аль-Ансари, упомянутый ранее.
[Замечание]: риваят аль-Лейса от Яхьи ибн Саида привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «аль-Кубра» 3/387, сказав:
(5706) — сообщил нам Кутайба ибн Саид, сказав: рассказал нам аль-Лейс, от Яхьи, а это Ибн Саид, от Сулеймана ибн Ясара; что Абу Хурайра, Ибн Аббас и Абу Салама ибн Абд ар-Рахман обсуждали срок ожидания вдовы, беременной [от покойного мужа], — рожает ли она при смерти своего мужа. Ибн Аббас сказал: она соблюдает срок, [заканчивающийся] позже из двух сроков. А Абу Салама сказал: нет, ей разрешается [выходить замуж] сразу, как она родит. Тогда Абу Хурайра сказал: я на стороне сына моего брата. И они послали к Умм Саламе, супруге Пророка ﷺ, и она сказала: «Субайа аль-Асламийя родила после смерти своего мужа спустя недолгое время, и она обратилась за фетвой к Посланнику Аллаха ﷺ, и он велел ей выйти замуж». Конец цитаты.
А риваят Язида ибн Харуна от Яхьи привёл Абу Аваана (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде» 3/, сказав:
(4647) — рассказал нам Аммар ибн Раджа, сказав: сообщил нам Язид ибн Харун, сказав: сообщил нам Яхья ибн Саид; что Сулейман ибн Ясар сообщил ему, от Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана и Ибн Аббаса, [что] они собрались у Абу Хурайры и обсуждали случай мужчины, у которого умерла жена, или женщины, у которой умер муж, а она рождает после этого через некоторое время. Ибн Аббас сказал: её срок — тот, что заканчивается позже из двух сроков. Абу Салама сказал: если она родила, то ей уже разрешено [выходить замуж]. И они послали Курайба к Умм Саламе, чтобы он спросил её об этом, и она сказала: «Поистине, Субайа бинт аль-Харис — умер её муж, и она родила после его смерти через некоторое время, и один мужчина из рода Абд ад-Дар, по имени Абу ас-Санабиль ибн Баккак, посватался к ней и сообщил ей, что ей уже разрешено [выходить замуж]. И она захотела выйти замуж за другого, но Абу ас-Санабиль сказал ей: тебе ещё не разрешено. Тогда Субайа упомянула это Посланнику Аллаха ﷺ, и он велел ей выйти замуж». Конец цитаты, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу только исправить [дело], насколько это в моих силах, и мой успех — лишь от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(9) — Глава об обязательности «ихдада» в течение траурного срока по причине смерти [мужа], и о запрете его в иных случаях, кроме трёх дней
(Знай): что «ихдад» (الإحداد) — с касрой на первой букве — является масдаром от «ахаддат» (أحدّت) женщина, — глагол четырёхбуквенный (рубайиʻ), — а также говорят «хаддат» (حدّت) — трёхбуквенный (сулясиʻ).
Аль-Файйуми — да помилует его Аллах — сказал: «хаддат» женщина по своему мужу — «тахидду» (بالكسر) и «тахудду» (بالضمّ), масдар — «хидад» (بالكسر), и она — «хадд» без «ха» [на конце]; и «ахаддат» — масдар «ихдад», и она — «мухидд» и «мухидда»: [говорится так], когда она оставляет украшения по причине его смерти. Аль-Асмаʻи отверг трёхбуквенную форму и ограничился четырёхбуквенной. Конец цитаты.
Ибн Манзур — да помилует его Аллах — сказал, приведя нечто подобное вышеизложенному: сказал Абу Убайд: «ихдад» женщины по своему мужу — оставление украшений; и говорят: это когда она печалится по нему, надевает траурные одежды и оставляет украшения и хну. Абу Убайд сказал: мы считаем, что это [слово] взято от [понятия] запрета, поскольку она была лишена этого [украшения]. От этого же корня говорят о привратнике «хаддад» (حدّاد), поскольку он не пропускает людей внутрь. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: его слово «тахидду» — с даммой на первой букве и касрой на второй, от четырёхбуквенной формы, а допустимо также с фатхой, а затем даммой, от трёхбуквенной формы. Знатоки языка сказали: изначальное значение «ихдада» — запрет, отсюда привратника назвали «хаддад» из-за того, что он не пропускает входящего, а наказание назвали «хадд», поскольку оно удерживает от греха.
Ибн Дурустуйа сказал: смысл «ихдада» — запрещение женщине, соблюдающей траурный срок, самой себе украшений, а своему телу — благовоний, и запрещение сватающимся сватовства к ней и стремления к ней, подобно тому, как наказание («хадд») удерживает от греха.
Аль-Фарра сказал: железо («хадид») названо так из-за [его] неподатливости, или из-за того, что оно не поддаётся тому, кто пытается его [обработать], отсюда же «тахдид ан-назар» (пристальный взгляд) — в смысле неподвижности взора, не переходящего с одного на другое. Передаётся также с буквой «джим» [вместо «ха»], это приводит аль-Хаттаби, говоря: передаётся и с «ха», и с «джим», но с «ха» — более известно, а с «джим» — производное от «джададту» — «я отрезал вещь», как если бы женщина отрезала себя от украшений.
Абу Хатим сказал: аль-Асмаʻи отверг [форму] «хаддат» и признавал только «ахаддат».
Аль-Фарра сказал: древние предпочитали [форму] «ахаддат», а другая [форма] чаще встречается в речи арабов.
И сказал в другом месте: Ибн Батталь сказал: «ихдад» — с буквой «даль» без точки — воздержание женщины, у которой умер муж, от украшений полностью, будь то одежда, благовония или иное, и от всего, что относится к побуждающим к близости вещам.
Законодатель разрешил женщине соблюдать «ихдад» по [умершему], не являющемуся её мужем, [лишь] три дня, ввиду того, что обычно преобладает острота печали и наступает боль утраты, но это не является обязательным, поскольку [учёные] согласны в том, что если муж потребовал бы от неё близости, ей не дозволялось бы отказывать ему в этом состоянии [траура по не-мужу]. Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору — да помилует его Аллах — в начале книги, сказано:
[3724] (1486) — И передал нам Йахья ибн Йахья, сказал: я прочитал [это] Малику, [который передал] от Абдуллаха ибн Абу Бакра, от Хумайда ибн Нафиʻа, от Зайнаб бинт Абу Салама; что она сообщила ему эти три хадиса, сказала: сказала Зайнаб: я вошла к Умм Хабибе, супруге Пророка ﷺ, когда умер её отец, Абу Суфьян, и Умм Хабиба велела принести благовония, в которых была желтизна — «халюк» или иное, — и намазала ими служанку, а затем провела [рукой] по своим щекам, потом сказала: «Клянусь Аллахом, мне нет нужды в благовониях, но я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил на минбаре: «Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и Последний день, соблюдать траур по умершему более трёх [дней], кроме как по мужу — четыре месяца и десять [дней]»». Зайнаб сказала: затем я вошла к Зайнаб бинт Джахш, когда умер её брат, и она велела принести благовония и прикоснулась к ним, затем сказала: «Клянусь Аллахом, мне нет нужды в благовониях, но я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил на минбаре: «Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и Последний день, соблюдать траур по умершему более трёх [дней], кроме как по мужу — четыре месяца и десять [дней]»». Зайнаб сказала: я слышала свою мать, Умм Салама, говорящую: пришла женщина к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: «О Посланник Аллаха, моя дочь потеряла мужа, а у неё болят глаза, можно ли нам подводить их сурьмой?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет», дважды или трижды, каждый раз говоря: «Нет», затем сказал: «Это всего лишь четыре месяца и десять [дней], а ведь в невежестве («джахилийя») одна из вас бросала навозный катыш по прошествии года [траура]»». Хумайд сказал: я спросил Зайнаб: «А что означает бросание навозного катыша по прошествии года?» Зайнаб ответила: женщина, у которой умирал муж, входила в тесную лачугу, надевала худшую из своих одежд, не прикасалась к благовониям и ничему подобному, пока не проходил год, затем ей приводили животное — осла, овцу или птицу, — и она обтиралась им [очищаясь], и редко какое животное, которым она обтиралась, оставалось живым [после этого], затем она выходила, и ей давали навозный катыш, и она бросала его, а затем возвращалась после этого к чему пожелает — к благовониям или иному.
Передатчики этого иснада: восемь [человек]:
1 — Йахья ибн Йахья ат-Тамими, был упомянут два раздела назад.
2 — Малик ибн Анас, имам Медины, также был упомянут два раздела назад.
3 — Абдуллах ибн Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Амр ибн Хазм аль-Ансари аль-Мадани, судья, надёжный (сика) [5] (умер в 135 г.) (ʻайн), был упомянут в «Книге молитвы», 17/916.
4 — Хумайд ибн Нафиʻ аль-Ансари, Абу Афлях аль-Мадани, называемый Хумайд Суфайра, надёжный (сика) [3] (ʻайн), был упомянут в «Книге о вскармливании грудью», 7/3603.
5 — Зайнаб бинт Абу Салама, Абдуллах ибн Абд аль-Асад, сподвижница, дочь сподвижника и сподвижницы (да будет доволен ими Аллах), падчерица Пророка ﷺ, умерла в 73 г. (ʻайн), была упомянута в «Книге о менструации», 2/689.
6 — Умм Хабиба, Рамля бинт Абу Суфьян ибн Харб аль-Умавийя, мать верующих, умерла (да будет доволен ею Аллах) в 2, или 4, или 49 г., и говорят иное (ʻайн), была упомянута в «Книге о мечетях и местах молитвы», 3/1186.
7 — Зайнаб бинт Джахш аль-Асадийя, мать верующих, умерла (да будет доволен ею Аллах) во время правления Умара (да будет доволен им Аллах) (ʻайн), была упомянута в «Книге закята», 49/2481.
8 — Умм Салама (да будет доволен ею Аллах), была упомянута в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что он относится к «шестиричным» (судасият) иснадам автора — да помилует его Аллах.
2 — (и из них): что его передатчики — передатчики [всей] группы [составителей шести сборников], кроме его шейха [Йахьи ибн Йахьи], от которого передавали Абу Дауд и Ибн Маджа.
3 — (и из них): что он весь состоит из мединцев (мусальсаль), кроме его шейха тоже, — тот нишапурец, но входил в Медину.
4 — (и из них): что в нём есть риваят табиʻи от табиʻи: Абдуллах ибн Абу Бакр от Хумайда.
5 — (и из них): что в нём есть риваят сподвижницы от трёх сподвижниц, все они — из матерей верующих, и одна из них — её [Зайнаб] мать. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(«От Зайнаб бинт Абу Салама» Абдуллаха ибн Абд аль-Асада, да будет доволен ею Аллах) — Ибн ат-Тин утверждал, что у неё нет риваята непосредственно от Посланника Аллаха ﷺ. Так он сказал, однако Муслим привёл от неё её хадис: «Меня звали Барра, и Посланник Аллаха ﷺ назвал меня Зайнаб...» — и далее по тексту хадиса, а аль-Бухари привёл от неё хадис в «Книге достоинств».
(что она сообщила ему эти три хадиса) — те, которые она разъяснила в своих последующих словах — (сказал: сказала Зайнаб) — да будет доволен ею Аллах — («я вошла к Умм Хабибе») Рамле, дочери Абу Суфьяна, — да будет доволен ею Аллах — (жене Пророка ﷺ, когда умер её отец, Абу Суфьян) Сахр ибн Харб, да будет доволен им Аллах, — он умер в 32 году по мнению большинства, а по другому мнению — в 3 году. У аль-Бухари в «Книге о похоронах» в риваяте Ибн Уяйны встречается: «когда пришло известие о смерти Абу Суфьяна из Шама».
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: в этом есть сомнение, поскольку он умер в Медине, и в этом нет разногласия среди знатоков известий. Я не видел ни в одном из путей передачи этого хадиса такого уточнения, кроме как в этом риваяте Ибн Уяйны, и полагаю, что это ошибка. Я думал, что из него выпало слово «ибн» («сын»), поскольку тем, чьё известие о смерти пришло из Шама при жизни Умм Хабибы, был её брат Язид ибн Абу Суфьян, бывший наместником Шама. Однако аль-Бухари передал в «Книге о числе (разводов и вдовства)» через Малика и через Суфьяна ас-Саури — оба они от Абдуллы ибн Абу Бакра ибн Амра ибн Хазма, от Хумайда ибн Нафи‘ — со словами: «когда умер её отец, Абу Суфьян ибн Харб», и стало ясно, что ничего не выпало, и никто из них не сказал «из Шама». Так же передал это Ибн Са‘д в биографии Умм Хабибы через Сафию бинт Абу Убайд, от неё. Затем я нашёл этот хадис в «Мусанаде Ибн Абу Шейбы»: он сказал: «рассказал нам Вакиʼ, рассказал нам Шуʼба, от Хумайда ибн Нафиʼ» — со словами: «пришло известие о смерти брата Умм Хабибы, или её близкого родственника, и она попросила жёлтую краску и намазала ею свои предплечья». Так же передал ад-Дарими от Хашима ибн аль-Касима, от Шуʼбы, но со словами: «что умер брат Умм Хабибы, или её близкий родственник». Передал Ахмад от Хаджжаджа и Мухаммада ибн Джаʼфара вместе, от Шуʼбы, со словами: «что умер её близкий родственник», без колебания. А применение слова «близкий родственник» к брату более вероятно, чем к отцу. Поэтому усилилось предположение, что эта история повторилась у Зайнаб с Умм Хабибой: сначала при смерти её брата Язида, а затем при смерти её отца Абу Суфьяна, и нет препятствия для этого. Конец цитаты.
(И попросила Умм Хабиба благовоние) то есть попросила принести благовоние (в котором была желтизна) аль-Файюми сказал: «желтизна» — это цвет, менее интенсивный, чем красный, а «асфар» также означает чёрный. Конец цитаты. А его слово (халюк) — замена слову «желтизна», это (بفتح الخاء المعجمة) с фатхой на «х», по образцу слова «расуль»: то, чем умащаются из благовоний. Некоторые правоведы сказали: это жидкость, содержащая желтизну, — так сказал аль-Файюми.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: это со звательным падежом («халюкун») и со звательным падежом («гайруху»), то есть: она попросила желтизну, будь то халюк или что-то иное, а «халюк» с фатхой на «х» — это смешанное благовоние. Конец цитаты.
И сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: «халюк» с фатхой на точечной «х» — это виды благовоний, смешиваемые с шафраном, это же и «абир».
(или что-то иное) то есть кроме халюка, из видов благовоний (и намазала им служанку) в винительном падеже; хафиз сказал: я не знаю её имени (затем коснулась своими щеками) то есть боковыми сторонами своего лица, а щёки представлены как совершающие протирание в переносном смысле; очевидно, что она положила благовоние в свои руки и протёрла ими свои щёки, а «би» здесь для присоединения либо для обозначения орудия действия, а глагол «масаха» («протирать») переходный как сам по себе, так и с предлогом «би»; говорят: «масахту би-ра’си» и «масахту ра’си» (протёр свою голову).
В «Икмаль» сказано: Ибн Дурайд сказал: «аридан» (щёки) — это боковые стороны шеи, а то, что после них, — это зубы.
В «Китаб аль-‘Айн» сказано: «‘арида аль-ваджх» — это то, что видно из лица, а «мабсима аль-ваджх» и «ас-санайа» — резцы, и здесь подразумевается первое значение.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал в «аль-Муфхим»: изначально «аварид» — это зубы, а щёки названы так, поскольку они находятся над ними, по принципу называния вещи именем другой вещи, если она превосходит её или связана с ней причинно, а здесь «аридан» — это щёки. Конец цитаты.
И сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: его слово «коснулась своими щеками» — это боковые стороны лица, выше подбородка и до того, что ниже уха, и она сделала это, чтобы устранить резкость запаха при трауре. И в том, что сделали Умм Хабиба и Зайнаб, да будет доволен ими Аллах, вместе с упомянутым хадисом, есть указание на допустимость траура по не-мужу в течение трёх дней или менее. Конец цитаты.
(Затем сказала) Умм Хабиба, да будет доволен ею Аллах, (клянусь Аллахом, у меня нет нужды в благовонии) «мин» здесь избыточна, а в другом риваяте: «нужды» (в именительном падеже) (кроме того, что я слышала Посланника Аллаха ﷺ, говорящего на минбаре) то есть будучи стоящим на минбаре, («не подобает») отрицание в значении запрета, для усиления, и этим доказывается запретность траура по не-мужу, что очевидно, а также обязательность траура упомянутый срок по мужу.
Возникло затруднение в том, что исключение (استثناء) наступило после отрицания, что указывает на допустимость свыше трёх дней для (траура по) мужу, а не на обязательность (именно этого срока).
Ответили на это тем, что обязательность извлечена из другого доказательства, как, например, иджма (единогласное мнение учёных).
Возразили на это тем, что передано от аль-Хасана аль-Басри, что траур не обязателен, — это передал Ибн Абу Шейба, и аль-Халляль передал со своим иснадом от Ахмада, от Хушайма, от Дауда, от аш-Шаʼби, что он не признавал траура.
Ахмад сказал: не было в Ираке более глубоко разбирающегося в знаниях, чем эти двое — имея в виду аль-Хасана и аш-Шаʼби, — сказал: и это ускользнуло от них обоих. Конец цитаты.
И их разногласие не подрывает довода, хотя в нём есть возражение против того, кто заявлял об иджма. И в сообщении от аш-Шаʼби есть замечание к Ибн аль-Мунзиру, поскольку тот отрицал разногласие в этом вопросе, кроме как от аль-Хасана.
Также хадис о той, что жаловалась на глаз, — а это третий из упомянутых здесь хадисов, — указывает на обязательность, иначе он не запретил бы допустимое лечение.
Ответили также тем, что контекст указывает на обязательность, ибо всё, что запрещено, если появится доказательство его допустимости, то само это доказательство указывает на обязательность; как, например, обрезание, увеличение поклонов при затмении и подобное этому, — так сказано в «Фатх аль-Бари».
(для женщины) ханафиты опирались на подразумеваемое значение этого (мафхум), говоря: не обязателен траур для малолетней. А большинство учёных склонилось к обязательности траура для неё, так же как обязательна ‘идда (срок ожидания). Они ответили на ограничение словом «женщина» тем, что оно вышло по преобладающему случаю, а относительно того, что она не обязана (мукаллафа), — тем, что опекун является тем, к кому обращено обязательство удерживать её от того, от чего удерживается разведённая. И в общность его слова «женщина» входит та, с которой был совершён половой акт, и та, с которой он не был совершён, будь она свободной или рабыней, даже если она частично освобождена, или заключившая договор о выкупе (мукатаба), или мать ребёнка (умм валяд), если умер её муж, но не её господин, по причине ограничения в хадисе, в отличие от мнения ханафитов.
(верующая в Аллаха и в Последний день) ан-Насаи, да помилует его Аллах, опирался на это, устанавливая ограничение траура мусульманкой, назвав главу: «отказ от украшения для соблюдающей траур мусульманки, но не иудейки и не христианки», и это мнение ханафитов, некоторых маликитов и Абу Саура; на основании ограничения верой.
Большинство ответило, что это упомянуто для усиления и подчёркивания запрета, и не имеет подразумеваемого смысла ограничения, подобно тому как говорят: «это путь мусульман», хотя по нему могут идти и другие.
Также траур является правом мужа и присоединяется к ‘идде в сохранении родословной, поэтому неверующая входит в это по смыслу, подобно тому как неверующий входит в запрет торговаться против торга своего брата, и поскольку это право, связанное с браком, оно подобно содержанию и жилью.
Ас-Субки передал в своих фетвах от некоторых, что зимми (иноверка под покровительством) входит в его слово «верующая в Аллаха и в Последний день», и возразил тому, кто это сказал, разъяснив ложность его довода, и сделал это хорошо.
Ан-Навави сказал: ограничил качеством веры, поскольку обладающий им — это тот, кто подчиняется шариату. Ибн Дакык аль-‘Ид сказал: первое (мнение) предпочтительнее. А в одном риваяте у маликитов сказано, что зимми, овдовевшая, выжидает срок по циклам (курсúам), Ибн аль-Араби сказал: это мнение того, кто говорит, что на неё траур не обязателен.
(تَحِدُّ) — с даммой на первой букве, от «الإحداد» — по четырёхбуквенному образцу, и с фатхой — от «الحدّ» — по трёхбуквенному образцу, причём здесь опущено «أن» масдарийи, а глагол стоит в именительном падеже (رفع), что является узаконенным по аналогии, как в словах Всевышнего: «И из знамений Его — то, что Он показывает вам молнию» [ар-Рум: 24], и это [оборот] в значении масдара служит подлежащим при «يحلّ» («не разрешается»); то есть: не разрешается ей соблюдать траур (عَلَى مَيْتٍ) — со сукуном на «йа» и её усилением («над умершим»), — и на этом основании опирались те, кто говорил: нет обязательного траура для жены пропавшего без вести, поскольку смерть его не подтвердилась достоверно, — в противоречие маликитам, — (فَوْقَ ثَلَاثٍ) — «свыше трёх», то есть трёх ночей, и поэтому числительное упомянуто в мужском роде, хотя считаемое — женского рода; так что обрати на это внимание.
Сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): Законодатель дозволил женщине носить траур не по мужу три дня из-за того, что в это время преобладает жгучая скорбь и наступает мучительная тоска, но это не является обязательным — по единогласному мнению о том, что если муж потребует от неё близости, ей не разрешается отказать ему в этом положении.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): Из этого извлекается польза, что женщина, когда умирает её близкий родственник, вправе отказаться от украшений три ночи подряд, начиная отсчёт с той ночи, которую она встречает [после смерти], до конца третьей из них; если же её родственник умер в оставшуюся часть дня или ночи, она не считает эту часть и начинает отсчёт с наступающей следующей ночи. Конец цитаты.
(إِلَّا عَلَى زَوْجٍ) — «кроме как по мужу»; из этого ограничения выведено, что нельзя превышать трёх дней траура по кому бы то ни было, кроме мужа, будь то отец или кто-либо другой.
Что касается того, что привёл Абу Дауд в «Марасиль» через риваят Амра ибн Шуайба, будто Пророк ﷺ разрешил женщине носить траур по отцу семь дней, а по всем прочим — три дня, — то если бы это было достоверно, отец составлял бы исключение из этой общности, однако этот хадис является мурсалем либо му‘далем, поскольку большая часть риваятов Амра ибн Шуайба идёт от табиинов, а от сподвижников он передавал лишь немногое, и то от некоторых младших из них.
И ошибся некий из толкователей, упрекнув Абу Дауда за то, что тот привёл этот хадис в «Марасиль», сказав: Амр ибн Шуайб — не табиин, поэтому его хадис не может приводиться в «Марасиль».
Но этот упрёк отвергается на основании того, что было сказано, а также ввиду возможности того, что Абу Дауд не ограничивал «Марасиль» лишь риваятами табиинов, как это передаётся и от других.
И на этом хадисе опирались в подтверждение наиболее достоверного мнения у шафиитов о том, что для разведённой траур не обязателен. Что касается женщины в возвратном разводе (раджиийя), то для неё траур не обязателен по единогласному мнению; разногласие же существует относительно окончательно разведённой (баин): большинство сказало — для неё траур не обязателен, а ханафиты, Абу Убайд и Абу Саур сказали — она обязана его соблюдать, по аналогии с той, у которой умер муж; это же мнение некоторых шафиитов и маликитов.
Первые же приводили в доказательство то, что траур был установлен потому, что отказ от него — от благовоний, одежды, украшения — побуждает к близости, и поэтому женщине запретили это в качестве удержания её от подобного; и это явно применимо в отношении покойного, поскольку смерть удерживает его от того, чтобы не позволить соблюдающей идду выйти замуж [заново], тогда как она сама этого не опасается и не соблюдает подобной предосторожности в отношении него, — в отличие от живого разведённого мужа во всех этих отношениях. Именно поэтому идда обязательна для каждой женщины, у которой умер муж, даже если с ней не было близости, в отличие от разведённой до близости — для неё траур не обязателен по общему согласию; кроме того, окончательно разведённая может вернуться к тому же самому мужу по новому брачному договору.
На это возразили тем, что для женщины, подвергшейся мулаане (обвинению мужа в прелюбодеянии), траур не обязателен.
И ответили, что отказ от траура в этом случае связан с отсутствием именно этого мужа, а не с отсутствием супружества как такового.
На этом хадисе также опирались в доказательство допустимости траура не по мужу — по родственнику и подобному ему — в течение трёх ночей и менее, и запрета этого сверх такого срока, как если бы это количество было дозволено ради удовлетворения душевной потребности, учёта человеческой природы и её преобладающих свойств; именно поэтому Умм Хабиба и Зайнаб бинт Джахш (да будет доволен ими Аллах) прикоснулись к благовониям, чтобы выйти из обязательства траура, и каждая из них прямо заявила, что не благоухала по [собственной] потребности, — указывая на то, что следы скорби в них ещё сохраняются, но у них не было иного выбора, кроме подчинения повелению.
(أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا) — «четыре месяца и десять» — сказал аль-Куртуби: «четыре» стоит в винительном падеже как обстоятельство, а управляющее им слово — «تحدّ»; «десять» присоединено к нему сочинительной связью. Конец цитаты.
И сказал ат-Тиби: исключение в словах «кроме как по мужу» является связанным (муттасиль), если считать слова «четыре месяца» стоящими в винительном падеже при подразумеваемом [глаголе], в качестве уточнения к словам «свыше трёх»; то есть: «я имею в виду» или «упоминаю», — и это относится к разряду выражения «Я не избрал себе спутником никого, кроме как из вас», поскольку то, что стоит после «илля», представляет собой две вещи, а потому уточняющее выдвигается перед исключением: имеется в виду «четыре месяца» перед исключением; смысл же таков: женщина не соблюдает траур по покойному свыше трёх дней, я имею в виду — четыре месяца, — кроме как по мужу; либо подобно твоим словам: «никто никого не ударил, кроме Зайда — Амра». А если считать это дополнением при подразумеваемом «تحدّ», то исключение является разрывным (мункати‘), и смысл тогда таков: женщина не соблюдает траур по покойному свыше трёх дней, но по мужу соблюдает четыре месяца. Конец цитаты.
Сказано: мудрость в том, что этот срок составляет именно четыре месяца и десять [дней], заключается в том, что ребёнок полностью формируется и в него вдыхается дух по прошествии ста двадцати дней, что является добавкой к четырём месяцам ввиду уменьшения лунных месяцев; поэтому дробная часть была округлена в целое число из соображений предосторожности. А «десять» упомянуто в форме женского рода, поскольку подразумеваются ночи, при этом, по мнению большинства, имеются в виду ночи вместе с их днями, — так что она не становится дозволенной [для брака], пока не наступит одиннадцатая ночь. От аль-Авзаи же и некоторых из ранних поколений передаётся, что срок истекает по завершении десяти ночей после истечения месяцев, и она становится дозволенной с начала десятого дня.
Исключена из этого правила беременная женщина, как было разъяснено её положение выше при разборе хадиса Субайи бинт аль-Харис аль-Асламийи (да будет довольна ею Аллах).
Передан хадис с сильным иснадом, который привёл Ахмад, а Ибн Хиббан признал его достоверным, от Асмы бинт Умайс (да будет довольна ею Аллах): она сказала: «Пришёл ко мне Посланник Аллаха ﷺ на третий день после гибели Джафара ибн Абу Талиба и сказал: «Не соблюдай траур после этого своего дня»», — так гласит текст у Ахмада; а в другом его риваяте, а также у Ибн Хиббана и ат-Тахави: «Когда постигла беда Джафара, пришёл к нам Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Сними [траурные одежды] через три дня, а затем делай, что хочешь»».
Сказал хафиз аль-Ираки в «Шарх ат-Тирмизи»: явный смысл этого хадиса в том, что траур для той, у которой умер муж, не обязателен после третьего дня, поскольку Асма бинт Умайс была, по общему согласию, женой Джафара ибн Абу Талиба и матерью его детей — Абдуллаха, Мухаммада, Авна и других. Он сказал: более того, явный смысл запрета в том, что траур [после третьего дня] недопустим.
И ответил он на это тем, что данный хадис является единичным (шазз), противоречащим достоверным хадисам, а учёные единогласны в противоречии ему. Он сказал: возможно сказать, что Джафар был убит как мученик (шахид), а мученики живы у своего Господа. Он сказал: но это слабый ответ, поскольку подобное не передано в отношении кого-либо другого из мучеников, о ком известно с полной определённостью, что они мученики, так же как это известно о Джафаре, — например, о Хамзе ибн Абд аль-Мутталибе, его дяде, или об Абдуллахе ибн Амре ибн Хараме, отце Джабира. Конец слов аль-Ираки, вкратце.
Ат-Тахави же ответил, что этот хадис отменён (мансух), и что траур в некоторой части идды первоначально был обязателен в определённое время, а затем было велено соблюдать траур четыре месяца и десять дней; затем он привёл хадисы этой главы, но в них нет ничего, что подтверждало бы утверждаемую им отмену, — однако он часто утверждает об отмене на основании простой вероятности, и здесь он поступил по своему обычаю. Помимо этого возможны и иные ответы:
Первый: подразумевается, что траур, ограниченный тремя днями [в хадисе Асмы], представляет собой некое дополнительное количество сверх обычного траура, которое Асма проявила из усиления своей скорби по Джафару, и Пророк ﷺ запретил ей это после трёх дней.
Второй: она была беременна и родила по прошествии трёх дней, поэтому её идда завершилась, и он запретил ей траур после этого; и этому не противоречат слова в другом риваяте «три [дня]», поскольку это понимается так, что Пророк ﷺ узнал, что её идда заканчивается на третьем дне.
Третий: возможно, он развёл её окончательным разводом до своей мученической гибели, поэтому траур на ней не был обязателен.
Четвёртый: аль-Байхаки признал этот хадис слабым из-за разрыва в цепочке (инкита‘), сказав, что не установлено, слышал ли Абдуллах ибн Шаддад [этот хадис] от Асмы; однако это признание отвергается, поскольку Ахмад признал хадис достоверным, но при этом сказал, что он противоречит достоверным хадисам о трауре.
И это склонение его к тому, что он ослабляет [достоверность] хадиса из-за отклонения (шузуз). Аль-Асрам упомянул, что Ахмада спросили о хадисе Ханзалы, от Салима, от Ибн Умара, возведённом [к Пророку ﷺ]: «Нет соблюдения траура (ихдад) более трёх [дней]»? Он сказал: это неизвестный (мункар) хадис, а известным от Ибн Умара является его собственное мнение. Конец.
Это допускает, что речь идёт не о женщине, соблюдающей траур [по мужу], и тогда в этом нет неизвестности, в отличие от хадиса Асмы, а Аллах знает лучше.
Ибн Хиббан допустил странность: он передал хадис со словом «тасаллями» через «мим» вместо «ба», и объяснил это тем, что он [Пророк ﷺ] велел ей предаться воле Аллаха, и ограничение тремя [днями] не имеет смыслового значения. Скорее, мудрость в этом заключается в том, что тревога сильнее в начале дела, поэтому он ограничил это тремя [днями] — таков смысл его слов. Так он искажённо прочитал слово и вынужденно истолковал его.
А в риваяте аль-Байхаки и других встречается: «Посланник Аллаха ﷺ велел мне носить траурную одежду (атасаллаб) три [дня]», что показывает его ошибку. Сказано в «Фатхе».
Его слово («сказала Зайнаб» — да будет доволен ею Аллах) по прежнему иснаду — это второй хадис. («Затем я вошла к Зайнаб бинт Джахш») — матери верующих (да будет доволен ею Аллах).
Сказано в «Фатхе»: по внешнему смыслу этот случай произошёл после случая с Умм Хабибой (да будет доволен ею Аллах), и это верно лишь если считать, что было множество [подобных случаев], и это было после смерти Язида ибн Абу Суфьяна, ибо его смерть [произошла] в восемнадцатом или девятнадцатом году. Не может быть верным, что это [произошло] при смерти его отца [Абу Суфьяна], ибо Зайнаб бинт Джахш умерла до Абу Суфьяна более чем за десять лет, согласно достоверному и известному у знатоков известий [мнению]. Поэтому это следует понимать так, что она не имела в виду порядок событий, а имела в виду порядок [собственных] рассказов.
В риваяте Абу Дауда встречается слово «и вошла», что не подразумевает порядка [следования событий], и Аллах знает лучше. Конец.
(«Когда умер их брат») Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не уверен, кто здесь имеется в виду, поскольку у Зайнаб было три брата: Абдуллах, Абд без добавления, и Убайдуллах в форме уменьшительной. Что касается Абдуллаха [в форме увеличенной], то он был убит мучеником при Ухуде, а Зайнаб в то время была совсем маленькой, ибо её отец Абу Салама умер после Бадра, и Пророк ﷺ женился на её матери, Умм Саламе, когда та [Зайнаб] была маленькой, ещё грудным ребёнком. Установлено, что её мать освободилась от [срока] после Абу Саламы родами этой Зайнаб, поэтому исключается, что здесь имеется в виду он, хотя во многих версиях «Муваттаʼ» встречается формулировка: «когда умер её брат Абдуллах», как это передал ад-Даракутни через путь Ибн Вахба и других от Малика.
Что касается Абда без добавления, то он был известен как Абу Ахмад, был слепым поэтом и жил до правления Умара (да будет доволен им Аллах). Ибн Исхак и другие знатоки известий определённо утверждали, что он умер через год после своей сестры Зайнаб.
Ибн Саʻд передал в её биографии в «Табакат» двумя путями, что упомянутый Абу Ахмад присутствовал на похоронах Зайнаб вместе с Умаром (да будет доволен им Аллах), и рассказывается о его споре с ним по этому поводу, хотя в обоих иснадах присутствует аль-Вакиди, но на него можно ссылаться в подобных случаях. Поэтому исключается, что здесь имеется в виду этот последний.
Что касается Убайдуллаха в уменьшительной форме, то он принял ислам в раннее время и переселился со своей женой Умм Хабибой бинт Абу Суфьян в Эфиопию, затем там принял христианство и умер, после чего Пророк ﷺ женился на Умм Хабибе. Это допускает, что именно он имеется в виду, ибо Зайнаб бинт Абу Салама, когда пришла весть о смерти Убайдуллаха, была в возрасте, когда можно запомнить [события]. Нет препятствия тому, чтобы человек скорбел о своём неверующем родственнике, особенно если вспомнить о его плохой судьбе. Возможно, что в риваяте, приведённом в «Муваттаʼ»: «когда умер её брат Абдуллах» имелась в виду уменьшительная форма [Убайдуллах], но писец не расслышал её точно, а Аллах знает лучше.
Этому противоречит мнение тех, кто говорит, что Убайдуллах умер на земле Эфиопии, после чего Пророк ﷺ женился на Умм Хабибе, ибо внешний смысл этого — что её женитьба произошла после смерти Убайдуллаха, а её женитьба состоялась на земле Эфиопии, до того как она услышала запрет [на благовония при трауре].
Кроме того, в изложении сказано: «затем я вошла к Зайнаб» после её слов «я вошла к Умм Хабибе», и это по внешнему смыслу указывает, что это было после смерти упомянутого родственника Зайнаб бинт Джахш, а это [произошло] спустя долгое время после прихода Умм Хабибы из Эфиопии. Если это предположение не соответствует действительности, то допускается, что это был брат Зайнаб бинт Джахш по матери или по молочному родству, либо предпочтение отдаётся тому, что передали Ибн Абд аль-Барр и другие, а именно что Зайнаб бинт Абу Салама родилась на земле Эфиопии, из чего следует, что при смерти Абдуллаха ибн Джахша ей было четыре года, а в таком возрасте подобное запоминается, и Аллах знает лучше. Сказано в «Фатхе».
(«Она попросила принести благовония и коснулась ими [своего тела]») — в другом риваяте «этим», то есть коснулась своего тела этим благовонием, или посредством этого благовония. («Затем сказала: «Клянусь Аллахом»») — в другом риваяте: «Разве не клянусь Аллахом» («у меня нет нужды в благовониях») — в другом риваяте без слова «мин» («кроме того, что я слышала Посланника Аллаха ﷺ»)
говорящего с минбара: «Не разрешается женщине, верующей в Аллаха и последний день, соблюдать траур (тухидду)» — ранее было сказано, что это слово читается с фатхой в начале и с дамма, и что оно предполагает подразумеваемую частицу масдарийю, будучи в значении масдара, являющегося подлежащим при глаголе «разрешается» («по умершему более трёх [дней]») то есть трёх ночей («кроме как по мужу») то есть соблюдает траур по нему («четыре месяца и десять») то есть дней, по мнению большинства, а по другому мнению — десять ночей. Ранее было подробно изложено разногласие по этому поводу.
(«Сказала Зайнаб») по прежнему иснаду — это третий хадис («Я слышала свою мать, Умм Саламу») то есть матерь верующих Хинд бинт Абу Умайя аль-Махзумийю (да будет доволен ею Аллах) («говорящей: пришла женщина») — в риваяте аль-Лейса от Хумайда ибн Нафиʻ добавлено: «пришла женщина из курайшитов», и Ибн Вахб назвал её в своём «Муватта», и это передал Исмаил аль-Кади в своих «Ахкам» через путь Атики бинт Нуайм ибн Абдуллах. Передал это Ибн Вахб: «от Абу аль-Асвада ан-Нуфайли, от аль-Касима ибн Мухаммада, от Зайнаб, от её матери, Умм Саламы; что Атика бинт Нуайм ибн Абдуллах пришла спросить решения у Посланника Аллаха ﷺ, и сказала: у моей дочери умер её муж, а она была замужем за аль-Мугирой аль-Махзуми, и она соблюдает траур, и жалуется на боль в глазу…» — [далее] хадис. Так же передал это ат-Табарани через риваят Имрана ибн Харуна ар-Рамли, от Ибн Лахиʻа, но он сказал: «бинт Нуайм», не называя её [по имени]. Передал это Ибн Манда в «аль-Маʻрифа» через путь Усмана ибн Салиха «от Абдуллаха ибн Укбы, от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана, от Хумайда ибн Нафиʻ, от Зайнаб, от её матери, от Атики бинт Нуайм, сестры Абдуллаха ибн Нуайма, пришла к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: у её дочери умер муж…» — [далее] хадис. Абдуллах ибн Укба — это Ибн Лахиʻа, отнесённый к своему деду, а Мухаммад ибн Абд ар-Рахман — это Абу аль-Асвад. Если это верно передано, то у Ибн Лахиʻа есть два пути [передачи], и дочь, у которой умер муж, не названа по имени. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: она не была названа [по имени] в том, что мне встретилось, а что касается аль-Мугиры аль-Махзуми, то я не нашёл имени его отца. Ибн Манда упустил его в «ас-Сахаба», так же как Абу Муса в своём «аз-Зайл» к нему, так же как Ибн Абд аль-Барр, но Ибн Фатхун дополнил это упущение. Конец слов Хафиза.
(«к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: о Посланник Аллаха, у моей дочери умер её муж,
и она жаловалась на свой глаз») ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это [слово] с даммой на «нун», а в некоторых версиях встречается «айнаха» с «алифом». Конец.
Ибн Дакык аль-Ид сказал: здесь возможны два варианта — дамма на «нун» в значении подлежащего, при котором сам глаз является жалующимся, и фатха, при которой в глаголе «жаловалась» скрытое местоимение подлежащего относится к женщине; и это [второе толкование] он предпочёл. В некоторых риваятах встречается «айнаха», то есть [форма], которая подтверждает вариант с даммой, и этот риваят есть у Муслима. На варианте с даммой остановился ан-Навави, и это предпочтительнее, а тот, кто отдал предпочтение первому [варианту], — это аль-Мунзири.
(«Так стоит ли мне подводить их сурьмой?») — «أَكْحُلُهَا» с даммой над «ха» (буквы «ح»), из породы глаголов на образец «قَتَلَ» (убил).
(Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «нет», — дважды или трижды) то есть она спрашивала его об этом два или три раза (и каждый раз он говорил: «нет»). В риваяте Шубы от Хумайда ибн Нафи‘ сказано: он ответил: «Не подводи сурьмой глаза». Ан-Навави сказал: в этом содержится указание на запрет использования сурьмы для соблюдающей траур (аль-хадда), независимо от того, есть ли у неё в этом нужда или нет. А в хадисе Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), приведённом в «Муватта» и других сборниках, сказано: «Наноси её ночью, а днём стирай».
Способ примирения этих сведений таков: если у неё нет нужды в сурьме, это не разрешается вовсе; а если есть нужда, то нельзя днём, но можно ночью, хотя предпочтительнее отказаться от этого вовсе; если же она это сделала, пусть стирает сурьму днём.
Он сказал: некоторые толкователи объяснили хадис главы тем, что в данном случае опасность для её глаза не была установлена достоверно.
На это возражают: в упомянутом хадисе Шубы сказано: «и опасались за её глаз», а в приведённой ранее версии Ибн Манда: «у неё было сильное воспаление глаз, и она опасалась за своё зрение», а в версии ат-Табарани она сказала во второй раз: «поистине, её глаз болит больше, чем можно предположить», на что он ответил: «нет»; а в риваяте аль-Касима ибн Асбага, приведённом Ибн Хазмом: «поистине, я опасаюсь, что её глаз лопнет», на что он сказал: «нет, даже если лопнет» — и цепочка передачи этого достоверна. Подобную фетву дала Асма бинт Умайс, что передал Ибн Абу Шейба. Этого же мнения придерживался Малик в одной из передаваемых от него версий, полностью запрещая это; а в другой версии от него допускается, если она опасается за свой глаз, при использовании сурьмы, не содержащей благовоний. Такого же мнения придерживаются шафииты, с оговоркой, что это допустимо только ночью.
На историю с той женщиной они ответили тем, что возможно, её выздоровление наступило бы и без сурьмы — например, посредством прикладывания сабура (алоэ) и подобного этому.
Ибн Абу Шейба передал от Сафии бинт Абу Убайд, что она соблюдала траур по Ибн Умару и не подводила глаза сурьмой, пока её глаза почти не начали косить, и она капала в них сок сабура.
Некоторые же истолковали запрет как относящийся к особому виду сурьмы — той, которая используется для украшения, поскольку чистое лечение может достигаться и тем, что не содержит украшения, и запрет, таким образом, не ограничивается тем, в чём есть украшение.
Некоторая группа учёных сказала: это допустимо, даже если в этом есть благовония, и они истолковали запрет как относящийся к категории предосторожности (танзих), примиряя таким образом доводы.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: правильным является мнение о полном запрете, ввиду силы его доводов, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Затем он ﷺ сказал): («Ведь это лишь четыре месяца и десять [дней]»). В «Сахихе» аль-Бухари встречается: «четыре месяца и десять» — в форме винительного падежа (насб). В «Фатхе» сказано: так в оригинале, в форме насб, как передача коранического текста буквально, а в некоторых версиях — в форме именительного падежа (раф‘), что яснее.
Ибн Дакык аль-Ид сказал: в этом содержится указание на сокращение срока по сравнению с тем, что было прежде, и на облегчение терпения в течение него, и поэтому далее было сказано.
(«А ведь прежде, в невежестве (джахилийе), каждая из вас бросала навозным катышком по прошествии года»). В указании на «невежество» содержится намёк на то, что в исламе положение стало иным, и это действительно так в отношении описанного обычая, однако сам срок в один год продолжал соблюдаться в исламе согласно тексту слова Всевышнего: «Завещание для их жён — обеспечение в течение года» [аль-Бакара, 240], — затем это было отменено (насх) предыдущим аятом: «Пусть они выжидают в отношении самих себя четыре месяца и десять [дней]» [аль-Бакара, 234].
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово: «ведь это лишь четыре месяца и десять, а прежде, в невежестве, каждая из вас бросала навозным катышком по прошествии года» — смысл в том: не считайте этот срок продолжительным и не считайте запрет сурьмы в течение него тяжёлым, ибо это малый срок, который был облегчён для вас и составил четыре месяца и десять дней после того, как был годом. В этом содержится ясное указание на отмену выжидания сроком в год, упомянутого во втором аяте суры «аль-Бакара».
Что же касается броска навозного катышка по прошествии года, то это разъяснено в самом хадисе. Некоторые учёные сказали: смысл в том, что она бросила срок ожидания и вышла из него, подобно тому, как отделяется этот навозный катышек и бросается прочь. А другие сказали: это указание на то, что то, что она совершала и терпела — годичное выжидание, надевание худших одежд и пребывание в тесном жилище — является лёгким по сравнению с правом мужа и тем почтением, которого он заслуживает, подобно тому, как лёгок бросок навозного катышка. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово: «а прежде, каждая из вас...» и так далее — это сообщение Пророка ﷺ о положении вдов до прихода шариата.
Суть в том, что они оставались в своих домах год, придерживаясь состояния растрёпанности, неопрятности и запущенности, испытывая тоску от жилища, в худших одеждах и грубых покрывалах, до истечения года. И тогда она выходила и бросала навозным катышком, давая понять, что дело упомянутого выжидания, каким бы тяжёлым оно ни было, стало для неё лёгким по отношению к покойному, подобно броску навозного катышка.
Есть и мнение, что смысл в том, что она отбросила срок выжидания за спину, подобно тому как бросила катышок. Когда же пришёл ислам, Аллах Всевышний повелел им придерживаться домов в течение года, на что указывает слово Всевышнего: «А те из вас, кто умирает и оставляет жён, — завещание для их жён: обеспечение в течение года, без изгнания [из дома]» [аль-Бакара, 240], и наиболее известное и наилучшее мнение толкователей об этом аяте таково, что вдова умершего мужа оставалась в доме покойного год, и ей выделялось содержание из его имущества, пока она не покинет дом; если же она выходила, наследники не несли греха, прекратив ей содержание. Затем срок в год был отменён четырьмя месяцами и десятью днями, а содержание было отменено четвертью или восьмой долей [наследства], как сказали Ибн Аббас, Катада, ад-Даххак, Ата и другие. В этом аяте много вопросов для рассмотрения, но их место — в другом труде.
Кади Ияд сказал: единодушие (иджма‘) утверждено на том, что срок в год отменён, и что срок выжидания вдовы составляет четыре месяца и десять дней, то есть он отменён словом Всевышнего: «А те из вас, кто умирает и оставляет жён, — пусть они выжидают в отношении самих себя четыре месяца и десять [дней]» [аль-Бакара, 234]. Конец цитаты.
(Хумайд сказал) — это Хумайд ибн Нафи‘, передатчик хадиса, и это связано с иснадом, с которого начат рассказ (Я спросил Зайнаб) бинт Абу Саляма (да будет доволен ею Аллах): (что означает бросок навозного катышка по прошествии года?) то есть: разъясни мне смысл этих слов, обращённых к той женщине (Зайнаб (да будет доволен ею Аллах) сказала):
(«Когда женщина теряла мужа...») Сказано в «Фатхе»: так в этой версии, где Зайнаб не связывает это [со словами Пророка ﷺ] по иснаду, а в риваяте Шубы всё это передано как марфу‘ (восходящее к Пророку), хотя и с сокращением, следующего содержания: «Он сказал: «Не подводи глаза сурьмой; ведь прежде каждая из вас оставалась в худших своих покрывалах или в худшем своём жилище, а когда проходил год, и мимо проходила собака, она бросала навозным катышком», — нет, [это длилось] до истечения четырёх месяцев и десяти [дней]».
Хафиз сказал: это не требует признания того, что риваят главы содержит вставку (идрадж), поскольку Шуба — один из наиболее надёжных по памяти передатчиков, и его риваят не может быть отвергнут в пользу риваята другого лица лишь на основании предположения. Возможно, то, что передано как мавкуф (не восходящее к Пророку) в риваяте главы, — это дополнение, которого нет в риваяте Шубы. Конец цитаты.
Однако аз-Заркани в «Шарх аль-Муватта» возразил на это, сказав после приведения этих слов Хафиза: на это можно возразить, что это не предположение, ведь сам Хафиз ясно указал в своей книге «Шарх нухбатихи», следуя за другими, что одним из признаков, по которым узнаётся вставка (идрадж), является появление риваята, разъясняющего, какая именно часть является вставкой, а здесь именно такой случай: риваят Малика от его шейха, от Хумайда, разъясняет, что толкование принадлежит Зайнаб. А то, что Шуба является одним из хафизов, не означает, что он не может передавать то, в чём есть вставка, ибо хафизы часто передавали такое — например, Ибн Шихаб [аз-Зухри] и другие. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: по-моему, то, что они называют вставкой в риваяте Шубы, мне не представляется очевидным, ведь основа хадиса — марфу‘, без вставки. А толкование, приведённое в полном виде в риваяте Малика, принадлежит именно Зайнаб (да будет доволен ею Аллах), поэтому в риваяте Шубы, который приводится далее, после [следующего] хадиса, вставки нет, и подобным образом — в риваяте Яхьи ибн Саида аль-Ансари, который приводится далее, через три хадиса. Обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Она вошла в хифш») — с касрой под «ха» без точек, сукуном на «фа», после которых стоит «шин» с точкой — то есть в маленький, скудный, низкий по своду домик, так сказал ан-Навави.
Малик (да помилует его Аллах) сказал: «хифш — это плохой дом», а в другой версии от него: «очень маленький», и оба значения близки, ведь скудость его в его малости.
Малик также истолковал его как хысс — с даммой на «ха» с точкой и удвоенной «сад» без точки — это дом из тростника, множественное число — ахсас, подобно «куфль» — «акфаль».
Аш-Шафии сказал: хифш — это унизительный дом с ветхой постройкой; и было сказано, что это нечто из пальмовых листьев, похожее на корзину, в которую разведённая (женщина в период идды) собирает свои вещи из пряжи и подобного.
В «Фатхе» сказано: явный смысл повествования отвергает это, ибо в риваяте Йахьи аль-Ансари от Хумайда ибн Нафи‘: «Она направилась в наихудший из своих домов и уселась в нём». Возможно, изначальный смысл слова хифш — то, что было упомянуто, а затем оно стало применяться к маленькому, скудному дому по пути метафорического переноса. Конец цитаты.
(«И она надела худшую из своих одежд, и не касалась ни благовония, ни чего-либо») то есть из того, чем украшаются («до тех пор, пока не пройдёт для неё») в другой версии: «для неё» («год, затем ей приводят животное») с танвином («осла») в родительном падеже как замена («или овцу, или птицу») слово «или» в обоих случаях указывает на разновидность, а не на сомнение, и применение слова «дабба» (животное) к упомянутому — по пути истинного языкового значения, а не по обычному употреблению.
Аль-Куртуби сказал: все они называются «дабба», потому что они «дабб», то есть двигаются, и это исходное языковое наименование, как сказал Всевышний Аллах: «И нет ни одного анимал (дабба) на земле, чей удел не был бы у Аллаха» [Худ: 6]. Конец цитаты.
(«Затем она совершает тафтидд посредством этого») с «фа», затем удвоенной «та» с точкой, затем «дад» с точкой удвоенной, и «ба» в «бихи» указывает на причинность; аль-Кирмани допустил, что она может указывать на переходность действия, либо быть избыточной, то есть: она совершает «тафтидд» посредством птицы через то, что ломает некоторые её органы. Конец цитаты.
Однако это отвергается тем, что придёт далее в явном толковании «ифтидад».
Малик (да помилует его Аллах) сказал: смысл «тафтадду бихи» — «она обтирает этим свою кожу»; в «Фатхе» сказано: изначальный смысл «фадд» — разбивание, то есть она разбивает то состояние, в котором находилась, и выходит из него посредством того, что делает с животным.
В версии ан-Насаи встречается: «такбис» — с «каф», затем «ба» без точки, затем «сад» без точки, лёгкая, и это версия аш-Шафии; «кабс» — взятие кончиками пальцев, но первое чтение более известное.
Аль-Асбахани и Ибн аль-Асир сказали: это иносказание, означающее поспешность, то есть она идёт бегом и быстро в дом своих родителей — либо из-за сильного стыда за уродливость своего вида, либо из-за сильного желания к замужеству по причине давности разлуки с ним.
Ибн Кутайба сказал: я спрашивал хиджазцев о значении «ифтидад», и они упомянули, что разведённая (в идде)
не касалась воды, не подрезала ногти, не удаляла волосы, а затем выходила после года в самом уродливом виде, затем совершала «ифтидад», то есть разбивала то состояние идды, в котором пребывала, посредством птицы, которой обтирала свои половые органы, а затем выбрасывала её, и после того, как ею обтёрлись, она почти не выживала.
Это не противоречит толкованию Малика, но является более конкретным, чем оно, ибо он говорил обобщённо о «коже», а здесь выяснилось, что имеется в виду кожа половых органов.
Ибн Вахб сказал: смысл в том, что она проводит рукой по животному, по его спине; и было сказано: имеется в виду, что она обтирается им, а затем совершает «ифтидад», то есть омывается; и «ифтидад» — это омывание чистой водой для устранения грязи и желания очищения, чтобы стать белой и чистой, подобной серебру (фидда). Отсюда аль-Ахфаш сказал: смысл в том, что она очищается, освобождаясь от грязи, становясь подобной серебру в своей чистоте и белизне, и цель этого — указание на уничтожение того состояния, в котором она была, а из смысла выбрасывания — полное отделение от него. Конец цитаты.
(«И редко она совершала ифтидад чем-либо без того, чтобы оно не умерло, затем она выходила») в форме действительного залога, то есть эта разведённая (в идде) выходила из своего хифша («и ей давали») в форме страдательного залога («навозный шарик») с фатхой на «ба» без точки и сукуном на «ра» без точки, допускается и фатха («и она бросала его») в версии Мутаррифа и Ибн аль-Маджишуна от Малика: «она бросает навозный шарик из навоза овец или верблюдов, бросает его перед собой, и это становится для неё разрешением», а в версии Ибн Вахба: «она бросает навозный шарик из овечьего навоза за спину», а в упомянутой версии Шу‘бы: «когда проходил год и мимо проходила собака, она бросала навозный шарик». Явный смысл этого — что её бросание навозного шарика зависит от прохождения собаки, независимо от того, долго или коротко она ждала её прохождения, и на этом определённо высказались некоторые комментаторы; и было сказано: она бросает его сбоку — от собаки или чего-то иного — бросает от того, кто присутствует, [в знак того], что пребывание год для неё легче, чем навозный шарик, который она бросает в собаку или иное.
Ийад сказал: можно объединить [версии] так, что если мимо проходила собака, она совершала ифтидад посредством неё, затем бросала навозный шарик. Аль-Хафиз сказал: скрытность этого не таится, а добавление от надёжного передатчика принимается, особенно если он отличается точной памятью, ибо между двумя версиями нет противоречия, требующего объединения.
Разошлись во мнениях относительно смысла бросания навозного шарика: было сказано, что это указание на то, что она бросила [то состояние] идды, подобно бросанию навозного шарика; и было сказано: это указание на то, что действие, которое она совершала из выжидания и терпения к постигшему её испытанию, когда оно завершилось, было для неё подобно навозному шарику, который она бросила — в знак пренебрежения к нему и возвеличивания права её мужа; и было сказано: скорее она бросает его в знак доброго предзнаменования того, что не вернётся к подобному этому, сказал так в «Фатхе».
(«Затем она возвращается») с даммой на начальной согласной глагола в действительном залоге, от «мурадж‘а» («после») то есть после упомянутого «ифтидад» и бросания («к тому, чего пожелает, из благовония или иного») из того, от чего была лишена в течение того срока, и Аллах Всевышний более всех знает об истине, и к Нему возврат и место прибытия, и у Него просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): хадис Зейнаб бинт Абу Салама от трёх матерей верующих (да будет доволен ими Аллах) — согласован [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выводе [из источников]:
Его вывели (составитель) здесь [9/3724, 3725, 3726, 3727, 3728 и 3729] (1486), и (аль-Бухари) в «Книге похоронных обрядов» (1282) и «Книге развода» (5334, 5335, 5336), и (Абу Дауд) в «Книге развода» (2299), и (ат-Тирмизи) в «Книге развода» (1196, 1197), и (ан-Насаи) в «Книге развода» (6/201–202) и «Большой сунан» (3/394 и 396), и (Ибн Маджа) в «Книге развода» (2084), и (Малик) в «аль-Муватта» (2/596–597), и (аш-Шафии) в своём «Мусанаде» (2/61–62), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (12130), и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (304 и 306), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6/291, 292, 311, 324, 325), и (ад-Дарими) в своих «Сунан» (2/167), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (4304), и (Ибн аль-Джаруд) в «аль-Мунтака» (765 и 768), и (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (23/422, 423, 424, 425, 426, 427, 813, 815, 816, 817), и (Абу Аваны)
в своём «Мусанаде» (3/193 и 195), и (аль-Байхаки) в «Большом сунане» (7/437) и «аль-Ма‘рифа» (6/59–60), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (2389), и Аллах Всевышний более всех знает.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): что он указывает на обязательность соблюдения траура для разведённой (в идде) вследствие смерти её мужа, и это является предметом согласия учёных в общем, хотя они разошлись в подробностях этого, как будет разъяснено далее в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
2 — (из них): разъяснение обязательности идды для той, у которой умер муж, и разъяснение её срока — четырёх месяцев и десяти дней, и полное рассмотрение этого будет дано в следующем вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
[Если скажут]: хадис главы не указывает на обязательность идды, откуда же берётся эта обязательность?
[Я скажу]: она берётся из других доводов, как например слова Всевышнего: «А те из вас, кто умирает и оставляет жён, — они должны выждать в отношении самих себя четыре месяца и десять [дней]» [аль-Бакара: 234], и как запрет его ﷺ красить глаза сурьмой той женщине, несмотря на наличие болезни, ибо это является доводом на обязательность траура, так что смысл его слов ﷺ: «четыре месяца и десять» — то есть ей обязательно соблюдать траур этот срок.
3 - (Из их числа): извлекается польза из слова Всевышнего: «Четыре месяца и десять [дней]», что если бы она была беременна, и её беременность продлилась дольше этого срока, то на неё не возлагался бы обряд ихдад (соблюдение траура). Так сказало большинство учёных. А маликиты сказали: на ней лежит обязанность соблюдать ихдад до тех пор, пока она не родит, — исходя из смысла, поскольку всё это — период выжидания (идда) по причине смерти [мужа]. А упоминание именно этого числа [месяцев] объясняется тем, что не беременные женщины встречаются чаще, они — основа, а беременность — событие случайное. Так сказал аль-Куртуби (1).
Составитель [книги], да простит его Аллах, говорит: то, что сказало большинство учёных, представляется мне более предпочтительным, поскольку это согласуется с явным смыслом текста. Пусть это будет обдумано, а Аллах Всевышний знает лучше.
4 - (Из их числа): допустимость соблюдения женщиной ихдада по своим родственникам сроком в три дня и менее.
5 - (Из их числа): ихдад обязателен только для женщины-мусульманки, согласно его словам ﷺ: «...верующая в Аллаха и Последний день».
6 - (Из их числа): слово его ﷺ «нет» в ответ на вопрос «намажем ли мы ей глаза сурьмой?», а также его слова в упоминаемом далее хадисе Умм Атыи (да будет доволен ею Аллах): «не подводит сурьмой глаза» — являются доводом на запрет использования сурьмы для соблюдающей ихдад женщины, независимо от того, нуждается она в этом или нет. В другом хадисе, приведённом в «аль-Муватта» и в других сборниках, в хадисе Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), говорится: «наноси её ночью, а днём стирай».
Способ примирения между этими хадисами таков: если она не нуждается в этом, то ей это не разрешается; если же нуждается, то это недопустимо днём, но допустимо ночью, хотя предпочтительнее отказаться от этого вовсе; а если она это сделала, то пусть стирает днём. Хадис о разрешении указывает на то, что применение сурьмы ночью при нужде не является запретным, а хадис о запрете относится к случаю отсутствия нужды. Хадис же о женщине, которая жаловалась на глаз, и которой он запретил, толкуется как запрет предосторожности (танзих), а некоторые толковали это тем, что опасность для её глаза не была подтверждена достоверно.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: на мой взгляд, толкование некоторых [учёных], согласно которому это относится к случаю после подтверждения опасности, ближе к истине, а Аллах Всевышний знает лучше.
Учёные разошлись во мнениях относительно применения сурьмы соблюдающей ихдад женщиной. Салим ибн Абдуллах, Сулейман ибн Ясар и Малик в одном из риваятов от него сказали: это допустимо, если она опасается за свой глаз, при условии, что сурьма без благовония. Некоторые допустили это при нужде, даже если в ней есть благовоние. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: согласно нашему мазхабу, это допустимо ночью при нужде, если сурьма без благовония. Конец цитаты (1).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах), представляется мне более предпочтительным, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно обязательности ихдада для женщины, у которой умер муж:
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: он обязателен для каждой женщины, выжидающей идду по причине смерти [мужа], будь то та, с которой был совершён половой акт, или нет, малолетняя или взрослая, девственница или разведённая ранее, свободная или рабыня, мусульманка или неверующая. Это мазхаб аш-Шафии и большинства учёных.
Абу Ханифа и другие куфийцы, а также Абу Саур и некоторые маликиты сказали: это не обязательно для жены-иноверки (Писания), а относится только к мусульманке, согласно его словам ﷺ: «не разрешается женщине, верующей в Аллаха и Последний день…», — ограничив это верующей. А доводом большинства служит то, что именно верующий — тот, кто извлекает пользу из обращения Законодателя, получает от него выгоду и подчиняется ему, поэтому оно и было обусловлено этим.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: очевидно, что то, к чему склонились ханафиты и те, кто с ними согласен, а именно что обязательность ограничена мусульманкой, — ближе к истине по причине явного смысла текста; пусть это будет обдумано, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: Абу Ханифа также сказал: нет ихдада для малолетней и для жены-рабыни.
Учёные единогласны в том, что нет ихдада для родившей от господина рабыни (умм валяд) и для рабыни, если умер их господин, а также для жены, находящейся в возвратном разводе (раджъи).
Они разошлись во мнениях относительно трижды разведённой женщины. Атаа, Рабиа, Малик, аль-Лейс, аш-Шафии и Ибн аль-Мунзир сказали: ихдад для неё не обязателен. Аль-Хакам, Абу Ханифа, куфийцы, Абу Саур и Абу Убайд сказали: ихдад обязателен для неё, и это слабое мнение, [приводимое] от аш-Шафии.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: то, к чему склонились первые, а именно что обязательность ихдада ограничена женщиной, у которой умер муж, и нет ихдада для окончательно разведённой (баин), — представляется более предпочтительным, согласно его словам ﷺ: «не разрешается женщине, верующей в Аллаха и Последний день, соблюдать ихдад по покойному, кроме как по мужу…» — и далее хадис, где он ограничил ихдад покойным [мужем] после того, как запретил его в остальных случаях. Пусть это будет беспристрастно обдумано, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: и передал кадий [Ияд] мнение от аль-Хасана аль-Басри, что ихдад не обязателен ни для разведённой, ни для той, у кого умер муж, и это мнение — редкое и странное.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: несостоятельность этого мнения очевидна, пусть это будет обдумано, а Аллах Всевышний знает лучше.
Кадий Ияд (да помилует его Аллах) сказал: обязательность ихдада для женщины, у которой умер муж, извлекается из согласия учёных относительно понимания хадиса именно в этом смысле, хотя в самом его тексте нет прямого указания на обязательность. Однако они согласились понимать его как указание на обязательность, с учётом других его слов ﷺ в другом хадисе — хадисе Умм Салямы, и хадисе Умм Атыи о сурьме, благовониях и одежде, и запрете ей от этого. А Аллах знает лучше. Конец цитаты (1).
[Замечание]: учёные сказали: мудрость обязательности ихдада в идде по причине смерти, но не в идде по причине развода, заключается в том, что украшение и благовония побуждают к браку и вовлекают в него, поэтому она была запрещена от этого, чтобы отказ от этого служил удерживающим фактором от брака, ведь муж мёртв и не может удержать свою выжидающую женщину от брака, и её будущий супруг не будет считаться с ним и не будет его опасаться, — в отличие от живого разведённого мужа, ибо его существование само по себе служит удерживающим фактором, не требующим дополнительного. По этой причине идда обязательна для всякой женщины, у которой умер муж, даже если с ней не было совершено половой акт, в отличие от развода. Так было усилено [положение] в пользу покойного через обязательность идды, и она была установлена в четыре месяца и десять [дней], потому что за четыре месяца в ребёнка, если он есть, вдувается душа, а десять [дней] — это предосторожность, и именно за этот срок ребёнок начинает двигаться в утробе. Они сказали: и это не было поручено доверию женщин и не было привязано к менструальным циклам, как в разводе, по причине упомянутой нами предосторожности в пользу покойного. А поскольку малолетние среди жён редки, они были присоединены к преобладающему большинству в решении об обязательности идды и ихдада (1), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно идды женщины, у которой умер муж: учёный Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: учёные единогласны в том, что идда свободной мусульманки, не беременной, по причине смерти её мужа составляет четыре месяца и десять [дней], независимо от того, был ли с ней совершён половой акт или нет, независимо от того, взрослая она или малолетняя, не достигшая половой зрелости. Это на основании слов Всевышнего: «А те из вас, которые умирают и оставляют после себя жён, — они должны выжидать четыре месяца и десять [дней]» (аль-Бакара, 234), и слов его ﷺ: «не разрешается женщине…» — упомянутого в главе хадиса.
[Если скажут]: почему же вы не отнесли этот аят к той, с которой был совершён половой акт, как вы сказали относительно слов Всевышнего: «Разведённые женщины должны выжидать три менструальных цикла» (аль-Бакара, 228)?
[Мы отвечаем]: мы ограничили именно эту [категорию] на основании слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами, а затем разводитесь с ними, не коснувшись их, то нет на вас никакой идды, которую они обязаны были бы отсчитывать» (аль-Ахзаб, 49), а относительно идды по причине смерти не пришло [подобного] ограничения, и нет возможности уподобить её разведённой в этом ограничении по двум причинам:
[Первая]: брак — это договор на срок жизни, и когда [один из супругов] умирает, он заканчивается, а когда вещь заканчивается, устанавливаются её [окончательные] предписания, подобно тому как устанавливаются предписания поста с наступлением ночи, и предписания найма с его завершением; и идда — из числа этих предписаний.
[Вторая]: если разведённая женщина принесёт ребёнка, муж может её обвинить во лжи и отречься от него через ляан (клятвенное отречение), а это невозможно в отношении покойного, поэтому нельзя быть уверенным, что она не принесёт ребёнка, чья родословная будет присоединена к покойному, хотя нет никого, кто мог бы её отвергнуть; поэтому мы приняли меры предосторожности, сделав идду для неё обязательной, чтобы удержать её от [самостоятельных] действий и от ночёвки вне своего дома — для её защиты.
Когда это установлено, то в идде по причине смерти не принимается во внимание наличие менструации, согласно мнению большинства учёных.
Передаётся от Малика, что если она беременна, и с ней был совершён половой акт, то ей обязательны четыре месяца и десять [дней], в течение которых должна произойти одна менструация. Но следование Книге и сунне предпочтительнее; кроме того, если бы менструация учитывалась в её случае, то учитывались бы три менструальных цикла, как для разведённой.
Это разногласие касается только женщин, у которых бывают месячные (ذوات القرء). Что же касается достигшей менопаузы и малолетней, то относительно них разногласий нет.
Что же касается невольницы, у которой умер муж, то её срок выжидания (‘идда) составляет два месяца и пять дней — согласно мнению большинства учёных, среди которых Саид ибн аль-Мусаййаб, Ата, Сулейман ибн Йасар, аз-Зухри, Катада, Малик, ас-Саури, аш-Шафии, Исхак, Абу Саур, сторонники асхаб ар-рай и другие, — за исключением Ибн Сирина, который сказал: «Я считаю, что срок выжидания невольницы не отличается от срока выжидания свободной женщины, кроме как если в этом установилась сунна, ибо сунне надлежит следовать более, чем чему-либо иному», — взяв за основу явный смысл текста и его общность. Первые же обосновали своё мнение согласием сподвижников (да будет Аллах доволен ими) на том, что срок выжидания разведённой невольницы составляет половину срока выжидания свободной женщины, и точно так же — срок выжидания при вдовстве. Здесь заканчиваются слова Ибн Кудамы (да помилует его Аллах).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, то, что сказал Ибн Сирин (да помилует его Аллах Всевышний) относительно вопроса о сроке выжидания невольницы, есть истина — исходя из явного смысла аята и отсутствия доказательства, которое бы его ограничивало (специфицировало). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Шестой вопрос): о разъяснении мудрости в том, что срок выжидания при вдовстве составляет четыре месяца и десять дней.
Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: Аллах Всевышний определил срок выжидания при вдовстве в четыре месяца и десять дней потому, что обычно движение плода становится явным именно за этот период, — ибо семя остаётся в утробе сорок дней, затем становится сгустком крови сорок дней, затем куском плоти сорок дней, и это составляет четыре месяца; затем после этого в него вдувается дух, и его движение проявляется в дополнительные десять дней сверх четырёх месяцев. Это передано в хадисе от Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах).
Слово «‘ашран» (десять) употреблено в форме женского рода, потому что имелся в виду срок из десяти (дней/ночей). Так сказал аль-Мубаррад. Иные же говорят: потому что имелись в виду дни вместе с их ночами, и к этому склонилось большинство учёных, сказав: десять дней после четырёх месяцев. Аль-Авзаи же сказал: женский род употреблён потому, что имелись в виду именно ночи. Согласно мнению большинства, женщине становится разрешённым (снова выйти замуж) по завершении десятого дня, а согласно мнению аль-Авзаи — по завершении десятой ночи. Здесь заканчиваются слова аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: десять дней, учитываемых в сроке выжидания, — это десять ночей с их днями, то есть обязательны десять дней вместе с ночами. Так сказали Малик, аш-Шафии, Абу Убайд, Ибн аль-Мунзир и сторонники асхаб ар-рай.
Аль-Авзаи же сказал: обязательны десять ночей и девять дней, потому что слово «десять» употребляется применительно к ночам, а не к дням, и дни, входящие внутрь этих ночей, включаются лишь как сопутствующие.
На это отвечено, что арабы в счёте особо предпочитают форму женского рода для обозначения смешанного (мужского и женского), употребляя слово «ночи» и подразумевая при этом ночи вместе с их днями, — подобно тому как сказал Аллах Всевышний: «Знамением тебе будет то, что ты не будешь говорить с людьми три ночи, будучи здоровым» (Марьям, 10), подразумевая при этом дни вместе с ночами, — на что указывает то, что в другом месте Он сказал: «Знамением тебе будет то, что ты не будешь говорить с людьми три дня, кроме как знаками» (Али Имран, 41), подразумевая при этом ночи вместе с днями. Здесь заканчивается с небольшой редакцией.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, то, что сказали первые, — более предпочтительно, ввиду ясности их доказательства; вдумайся же. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
И по непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[3725] (…) — (Передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: передал нам Мухаммад ибн Джафар: передал нам Шуба от Хумайда ибн Нафи, который сказал: я слышал Зайнаб бинт Умм Салама, которая сказала: умер родственник Умм Хабибы, и она попросила принести жёлтую краску (шафран) и намазала ею свои предплечья, и сказала: «Я делаю это только потому, что слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Не разрешается женщине, верующей в Аллаха и Последний день, соблюдать траур более трёх дней, кроме как по мужу — четыре месяца и десять дней»». И рассказала ей Зайнаб от своей матери и от Зайнаб, жены Пророка ﷺ, или от одной женщины из числа жён Пророка ﷺ).
Передатчики этого иснада: восемь человек.
И все они были упомянуты в предыдущем иснаде, и до этой главы, равно как и разъяснение хадиса, и связанные с ним вопросы уже были рассмотрены в предыдущем хадисе.
Его слово («умер родственник Умм Хабибы») — то есть родственник, близкий ей человек.
[Замечание]: Хафиз Абу Али аль-Джаййани (да помилует его Аллах) сказал относительно его слова «умер родственник Умм Хабибы»: так передал Абу Ахмад аль-Джулуди и другие, а в списке Ибн аль-Хадза встречается: «умер родственник Умм Салама», где вместо Умм Хабибы поставлена Умм Салама, и версия Абу Ахмада является верной. Абу Али сказал: передал нам Хакам ибн Мухаммад, который сказал: передал нам Абу Бакр ибн Исмаил, который сказал: передал нам Абу Бишр ад-Дулаби, который сказал: передал нам Ахмад аль-Миссиси, который сказал: передал нам Хаджжадж ибн Мухаммад, который сказал: передал нам Шуба от Хумайда ибн Нафи от Зайнаб бинт Абу Салама, которая сказала: умер родственник Умм Хабибы, и она попросила принести жёлтую краску, — и далее привёл хадис до конца.
А в хадисе Малика, от Абдуллаха ибн Абу Бакра, от Хумайда ибн Нафи, от Зайнаб бинт Абу Салама, — она сообщила ему эти три хадиса, сказав: Зайнаб сказала: я вошла к Умм Хабибе, жене Пророка ﷺ, когда умер её отец Абу Суфьян, — сказала: затем я вошла к Зайнаб бинт Джахш, — затем сказала: я слышала, как моя мать Умм Салама говорила: пришла женщина к Посланнику Аллаха ﷺ… и далее хадис. Здесь заканчиваются слова аль-Джаййани (да помилует его Аллах).
Его слово («и рассказала ей Зайнаб») — а в некоторых списках: «и рассказала мне это Зайнаб».
Его слово («или от женщины из числа жён Пророка ﷺ») — «или» здесь выражает сомнение передатчика: сказала ли она «и от Зайнаб», назвав её имя явно, или сказала «от женщины из числа жён Пророка ﷺ», оставив её неназванной.
Хадис приведён согласно (аль-Бухари и Муслиму), и разбор его уже был полностью проведён до этого. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
И по непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[3726] (…) — (Передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна: передал нам Мухаммад ибн Джафар: передал нам Шуба от Хумайда ибн Нафи, который сказал: я слышал Зайнаб бинт Умм Салама, рассказывающую от своей матери, что одна женщина, у которой умер муж, — и опасались за её глаз, — пришли к Пророку ﷺ и попросили у него разрешения на использование сурьмы, и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ведь бывало так, что одна из вас проводила в худшей части своего дома, в своих грубых одеждах, — или: в худших своих грубых одеждах в своём доме, — целый год, и когда проходила собака, она бросала навозным катышком и выходила. А не (довольно ли) четырёх месяцев и десяти дней?»).
Передатчики этого иснада: шесть человек.
Это те, кто были упомянуты до этого.
Его слово («что одна женщина, у которой умер муж») — уже было сказано, что имя этой женщины неизвестно, а её мужем был аль-Мугира аль-Махзуми.
Его слово («на использование сурьмы») — возможно, что это с фатхой над «каф» — масдар от «кахала» по образцу «насара» (глагол первого спряжения), а возможно, что это с даммой, что означает, как сказано в «аль-Камус», — «сурьма» (аль-исмид) и всё, что накладывается на глаз для лечения; в таком случае в речи опущено определяемое слово, то есть подразумевается «в использовании сурьмы». А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («в своих грубых одеждах») — с фатхой над «хамза» и сукуном над «ха» — множественное число от «хилс» (с кясрой и сукуном), и подразумеваются худшие из её одежд, как сказано в другой версии, и это заимствовано от «хилс» верблюда и других животных — это подобие грубого покрывала, которое кладётся ему на спину.
Его слово («навозным катышком») — с сукуном над «айн», а также с фатхой над ней.
Его слово («а не (довольно ли) четырёх месяцев и десяти дней?») — то есть: не побудешь ли ты четыре месяца и десять дней (вместо этого).
Хадис приведён (аль-Бухари и Муслимом) согласно единому мнению, и разбор его уже был дан полностью, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[3727] (…) — «И передал нам Убайдуллах ибн Му‘аз: рассказал нам мой отец, рассказал нам Шу‘ба от Хумайда ибн Нафи‘ оба хадиса вместе: хадис Умм Салямы о сурьме и хадис Умм Салямы и другой из жён Пророка ﷺ, только он не назвал её Зайнаб, — подобно хадису Мухаммада ибн Джа‘фара».
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — (Убайдуллах ибн Му‘аз) аль-Анбари аль-Басри, надёжный, хафиз [10] (ум. 237) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упомянут ранее во «Введении» 3/7.
2 — (его отец) Му‘аз ибн Му‘аз ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари, Абу аль-Мусанна аль-Басри, надёжный, точный, из старших [9] (ум. 196) (упомянут во всех сборниках), упомянут ранее во «Введении» 3/7.
Оставшиеся двое упомянуты ранее.
[Замечание]: риваят Му‘аза ибн Му‘аза от Шу‘бы в этом виде я не встречал приведённым полностью кем-либо, так что следует проверить это, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[3728] (1488/1486) — «И передали нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Амр ан-Накид, оба сказали: рассказал нам Язид ибн Харун, сообщил нам Йахья ибн Са‘ид от Хумайда ибн Нафи‘, что он слышал, как Зайнаб бинт Абу Саляма рассказывала со слов Умм Салямы и Умм Хабибы, — они обе упоминали, что одна женщина пришла к Посланнику Аллаха ﷺ и упомянула ему, что её дочь, у которой умер муж, жалуется на глаза, и она хочет намазать их сурьмой. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бывало, что одна из вас бросала навозный катышек по прошествии года [траура по мужу], тогда как это ведь всего лишь четыре месяца и десять дней».