[984] В словах «اللَّهُمَّ إِنِّي» с открытием и сукуном на йа имеется защита от мучений могилы, к которым относятся тяжесть сдавливания и одиночество. Ибн Хаджар аль-Макки отмечает, что здесь содержится самый убедительный ответ мутазилитам, которые отрицают мучения могилы и чрезмерно принижают суннитов, утверждающих их. Доходило до того, что суннит молился против мутазилита, говоря в своей мольбе: «О Аллах, дай ему вкусить мучений могилы», поскольку тот не верил в них, преувеличивал в отрицании и ошибался, отвергая их. Что касается «مِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ», то это означает испытание и проверку, связанное с Даджалем.
[985] В словах «أَنْ تَغْفِرَ لِي» имеется просьба о покрытии и защите (ستر) грехов. «إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» — прощение означает покрытие и уничтожение грехов, а милость — это достижение благ. В первом случае речь идет о просьбе об избавлении от огня, во втором — о вхождении в рай вместе с праведниками, что является величайшим успехом и вечным блаженством. Да дарует нам Аллах по Своей щедрости это благо. В словах «فَقَالَ» имеется в виду Пророк ﷺ. По словам аль-Мунзири, этот хадис также приводится у ан-Насаи.
4 - (ГЛАВА О СКРЫТОМ ПРОИЗНОШЕНИИ ТАШАХХУДА)
[986] (От Абдуллаха передано: «Из сунны — скрывать ташаххуд»). Тибби поясняет, что когда сподвижник говорит «из сунны так» или «сунна такова», то в постановлении это равнозначно его словам «сказал Посланник Аллаха ﷺ». Это мнение большинства мухаддисов и факихов, и некоторые из них считают его мауфу (прекращённым на сподвижника), а не муатта (прямым от Пророка ﷺ).
Говорят, что значение «сана» (сделал сунной) включает в себя «сказал», «сделал» и «утвердил». Этот хадис передал ат-Тирмизи, который назвал его хорошим, а аль-Хаким в «аль-Мустадраке» подтвердил его достоверность по условию двух шейхов.
5 - (ГЛАВА О ЖЕСТЕ В ТАШАХХУДЕ)
[987] («Ана аъбас» — «я играю»). Союз «вау» здесь указывает на настоящее время, то есть «я играю». («Ва кабада асабиъаху куллаху») — «и сжал все свои пальцы». Этот хадис является доказательством того, что все пальцы сжимаются, а указательный палец используется для указания. В риваяте Муслима от Абдуллаха ибн Умара говорится, что когда он садился в молитве, он класть руки на колени, распространяя их. Очевидно, что в этом риваяте нет упоминания о сжатии пальцев, если не считать, что можно понимать риваят, в котором не упоминается сжатие, как ограничение общего риваята, где сжатие упоминается. Можно также сказать, что его слова «левая рука на колене, распростёртая» указывают на сжатие правой руки, но это скрытое указание. Возможно, описание левой руки как распростёртой связано с поднятием указательного пальца правой руки для дуа, что означает, что он не поднимал указательный палец левой руки для дуа. Аллах знает лучше.
Шоукани упоминает: «Он указал указательным пальцем, который рядом с большим» — то есть указательным. Аль-Мунзири говорит, что этот хадис передали Муслим и ан-Насаи.
[988] («Когда он садился в молитве»). Формулировка Муслима в «Сахихе» от хадиса Ибн аз-Зубайра, что ﷺ ставил левую ногу между бедром и голенью, а правую ногу распрямлял. Абу аль-Касим аль-Харки в своём «Муснаде» выбрал это описание. Возможно, ﷺ делал так время от времени. Возник спор о том, является ли сидение для последнего ташаххуда обязательным. Умар ибн аль-Хаттаб, Абу Масъуд и имамы Абу Ханифа и аш-Шафии считали это обязательным, а Али ибн Аби Талиб, а также факихи ат-Таври, аз-Зухри и Малик — нет. Первые доказывали обязательность постоянством ﷺ, а вторые — тем, что ﷺ не учил Мусии (молитвенному наставнику), и простое постоянство не доказывает обязательство.
Шоукани говорит, что это очевидно, особенно с учётом слов ﷺ в хадисе Мусии: «После того, как ты научишь его, если сделаешь это, твоя молитва завершена». Не следует предполагать, что то, что указывает на обязательность таслимов, указывает на обязательность сидения для ташаххуда, так как между ними нет необходимости.
(«Указал указательным пальцем») — то есть пальцем, которым делают тасбих во время сидения. В хадисах о положении правой руки на бедре во время ташаххуда встречаются различные описания. Первое — из хадиса Ваиля о положении молитвы Посланника Аллаха ﷺ, где он ставил локоть правой руки на правое бедро, затем сжимал два пальца, образовывал кольцо и поднимал указательный палец, двигая им в дуа. Второе — из хадиса Муслима от Абдуллаха ибн Умара, что Посланник ﷺ, садясь в молитве, ставил правую руку на правое колено, сжимал пять пальцев и указывал указательным. Третье — из хадиса Муслима и автора (аль-Муаллифа) от Ибн аз-Зубайра, где говорится, что Посланник ﷺ, садясь, молился, положив правую руку на правое бедро, левую — на левое бедро, указывал указательным пальцем, большой палец прижимал к среднему, а ладонь левой руки прижимал к колену. Четвёртое — положение руки без сжатия, только с указанием указательного пальца, как в другой риваяте Муслима от Ибн аз-Зубайра, где он ограничился только положением и указанием.
Аль-Муаллиф и ат-Тирмизи приводят хадис Абу Хумейда без упоминания сжатия, если не считать, что риваят, в котором не упоминается сжатие, можно понимать, как было объяснено выше.
Хафиз ибн аль-Каййим в «Зад аль-Маад» объединяет все упомянутые риваяты, говоря, что те, кто говорит о сжатии трёх пальцев, имеют в виду, что средний палец был сомкнут, а не распрямлён, как указательный. Те, кто говорит о сжатии двух пальцев, имеют в виду, что средний палец не был сжат вместе с безымянным, а безымянный и мизинец были сжаты одинаково, а средний не был сжат с безымянным. Тот, кто говорил о сжатии тридцати трёх пальцев, подразумевает, что средний палец в этом сжатии был сомкнут, а не сжат с безымянным.
Не является очевидным, и правильным является то, что сказал Рафии: все эти сведения приходят вместе, и Посланник Аллаха ﷺ поступал то так, то иначе. Завершая, он сказал. Ат-Тайби отметил, что у юристов есть разные мнения о том, как именно следует складывать пальцы: первое — складывать мизинец, безымянный и средний пальцы, отпускать указательный и прижимать большой палец к основанию указательного, что составляет число тридцать три; второе — прижимать большой палец к среднему пальцу, сжатому, как при счёте двадцати трёх, как передавал Ибн аз-Зубайр, что подтверждал Ашраф, и это указывает на то, что среди сподвижников были те, кто знал этот способ складывания и точный счёт; третье — сжимать мизинец и безымянный, отпускать средний и приподнимать большой и указательный пальцы, как передавал Ваиль ибн Худжр. Завершая, в «аль-Мухалла» описывается способ складывания девяноста, который является предпочтительным у ханбалитов и старым мнением шафиитов. Хадис указывает на желательность положить руки на колени во время сидения для ташаххуда, и это общепринято. Ученики шафиитов объясняют, что при произнесении слов «Илля-Ллаху» (кроме Аллаха) делается указательный жест пальцем. Ан-Навави говорит, что сунна — не выводить взгляд за пределы указательного пальца, и в этом есть достоверный хадис в «Сунан» Абу Дауда, где указывается, что палец направлен к кибле, и этим жестом выражается единобожие и искренность. Ибн Арслан объясняет мудрость этого жеста в том, чтобы объединить в единстве Бога слова, действие и убеждение. Передавалось от Ибн Аббаса, что этот жест — это искренность, а Муджахид называл его «подавлением шайтана». В «аль-Мухалла», комментарии к «аль-Муватта», аль-Халвани из ханафитов говорит, что палец поднимается при словах «Ла иляха илля-Ллах» и опускается при произнесении «илля-Ллах», что означает поднятие для отрицания и опускание для утверждения. Шафииты делают указательный жест при словах «илля-Ллах». Аль-Байхаки передал хадис, упомянутый ан-Навави, в котором Хаффаф говорил, что ﷺ делал этот жест в знак единобожия, и аль-Байхаки отметил, что сунна — не выводить взгляд за пределы пальца, как подтверждается в Абу Дауде, и палец направлен к кибле с намерением выразить единобожие и искренность. Завершая, будет приведено дальнейшее разъяснение. Аль-Мундири сказал, что хадис передал Муслим [989]: «Он указывал пальцем, когда делал дуа», то есть во время ташаххуда. В «аль-Миркат» имеется в виду именно ташаххуд, который является произнесением свидетельства, и он называется дуа, поскольку включает в себя призыв. Во втором варианте риваята говорится, что он делает дуа этим жестом, то есть совершает ташаххуд, и продолжает держать палец поднятым до конца ташаххуда. В «аль-Мухалла», комментарии к «аль-Муватта», передано от некоторых имамов шафиитов и маликитов, что палец держится поднятым до конца ташаххуда, и доказательством служит хадис в Абу Дауде, где говорится, что он поднимал палец, двигал им и делал дуа, то есть движение пальца происходит во время дуа после ташаххуда. Ибн Хаджар аль-Макки сказал, что сунна — продолжать держать палец поднятым до конца ташаххуда. Завершая слова автора «аль-Мухалла», великий учёный Наджир Хусейн ад-Дахлави в одном из своих фетв заявил, что молящийся продолжает держать палец поднятым до конца дуа после ташаххуда. Автор «Гайят аль-Максуд» передал его фетву полностью: «И не двигает его». Ибн аль-Малик отметил, что это указывает на то, что палец не двигается, когда он поднят для указания, и таково мнение Абу Ханифы. Шейх Салям Аллах в «аль-Мухалла», комментариях к «аль-Муватта», и в хадисе Ваиля у Абу Дауда говорится: «Затем он поднял палец, и я видел, как он двигал им и делал дуа», то есть движение указательного пальца при поднятии, и по этому мнению действовал Малик и большинство, считая, что движение здесь означает только поднятие, и это не противоречит хадису в Муслиме о том, что Ибн аз-Зубайр ﷺ указывал пальцем при дуа и не двигал им. Маликиты говорят, что это не противоречит предыдущему, так как он оставил палец неподвижным, чтобы показать, что это не обязательно. Завершая, «делать дуа таким образом» означает поднимать указательный палец в знак единобожия Аллаха в своём дуа, то есть в ташаххуде, который является произнесением свидетельства, и называется дуа, поскольку включает в себя призыв, как сказал Али аль-Карри. «И он прижимает» — то есть опускает палец. «Говорил: не выводить взгляд за пределы указательного пальца» — то есть следовать взглядом за указательным пальцем, так как это соответствует вежливости и смирению, и смысл в том, что не следует смотреть в небо во время указания на единобожие, как это делают некоторые, а смотреть на палец и не отводить взгляд от него. Аль-Мундири передал и ан-Насаи [991]: «Он немного наклонил его», то есть слегка наклонил палец. Аль-Мундири отметил, что это передал ан-Насаи и ибн Маджа (36) в разделе «Глава о нежелательности опоры на руку в молитве» [992]. Передали Ахмад ибн Ханбал и Ахмад ибн Мухаммад...
Разъяснение слов шейхов автора в этом хадисе, где проявляется предпочтительная риваят среди отвергаемых. Ибн Раслан в своем комментарии к Сунанам сказал, а также Ибн Абд аль-Малик в своей риваяте: запрещено, чтобы человек опирался на руки, когда встает в молитве. Комментатор «аль-Масабих» поясняет, что это означает не ставить руки на землю и не опираться на них при подъеме для стояния. Эта риваят является доводом для ханафитов и выбором аль-Харки, который передается от Умара, Али, Ибн Масуда, Ибн Омара и Ибн Аббаса. По ней говорит Малик и сторонники мнения. Ахмад же считает, что большинство хадисов указывают на то, что не следует садиться для отдыха и опираться на руки. Шафии придерживался мнения, что можно садиться, и с ним согласны Малик ибн аль-Хувайрит и Абу Хумайд. Есть риваят от Ахмада, и довод шафиитов — хадис Малик ибн аль-Хувайрита, что он видел Пророка ﷺ молящимся, и когда тот был в витре своей молитвы, не вставал, пока не выпрямился сидя. Этот хадис передал аль-Бухари. Они ответили на мнение Ахмада, что большинство хадисов не упоминают сидение ни в подтверждение, ни в опровержение. В пользу опоры на землю при подъеме приводят хадис Айюба ас-Сихтиани от Абу Калабы, где сказано, что если голова его была с земли после второго земного поклона, он садился и опирался на землю, а затем вставал. Этот хадис передал аль-Бухари в «Сахихе». Ответ на хадис Ибн Омара в том, что он слаб с двух сторон: первая — риваят Мухаммада ибн Абд аль-Малика неизвестен, вторая — он противоречит риваятам достоверных, так как Ахмад ибн Ханбал был спутником Мухаммада ибн Абд аль-Малика аль-Газзаля (с фатхой на гайн и удвоенной зай) в передаче этого хадиса от Абд ар-Раззака. В нем сказано, что запрещено садиться в молитве, опираясь на руку, и никто не сказал о разрешении опираться только на одну руку без другой. Известно из правил мухаддисов и других, что хадис, противоречащий достоверным, считается шаддом и отвергается. Если же признать достоверность этой риваяты, то ее следует понимать так, что ﷺ делал это в конце жизни, в старости и слабости, и в этом есть объединение сведений или понимание, что он сделал это однажды, чтобы показать допустимость. На этом заканчиваются слова Ибн Раслана дословно. Сейид Абдуллах аль-Амир, да помилует его Аллах, сказал, что хадис Ибн Омара о запрете опоры на руки в молитве передал Абу Дауд от четырех своих шейхов: имам Ахмад ибн Ханбал, Ахмад ибн Мухаммад ибн Шаббуйя, Мухаммад ибн Рафи и Мухаммад ибн Абд аль-Малик. Слово Ахмада ибн Ханбала: «Запретил Посланник Аллаха ﷺ садиться в молитве, опираясь на руку». Ибн Раслан сказал, что это достоверная риваят — «руках». Слово Ибн Рафи: «Запретил опираться на руки в молитве». Абу Дауд сказал и упомянул его в...