«Определите его» — сомнение (в формулировке) исходит от передатчика. «Все они передали это в форме мурсаль от Пророка ﷺ» — то есть Катада, Йахья ибн Абу Касир и Ата аль-Хурасани, каждый из этих троих, передали хадис в форме мурсаль. «А в хадисе Йахьи ибн Абу Касира — что Басра ибн Актам…» Хафиз в «ат-Такрибе» сказал: «Басра ибн Актам» — через «са» с тремя точками, как было указано ранее.
[2132] «И привёл его смысл» — то есть привёл...
—
[Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-Сунан»]
…Ханбаль, Йахья ибн Маин, Ибн аль-Мубарак, Абу Хатим и Абу Зур‘а ар-Рази и другие. Малика ибн Анаса спросили о нём (о передатчике): «Был ли он надёжным (сика)?» Он ответил: «Нет, и даже в своей религии — нет».
У него есть и другая причина (для критики): известно, что этот хадис передаётся в форме мурсаль от Саида ибн аль-Мусаййиба от Пророка ﷺ. Так его передали Катада, Язид ибн Ну‘айм и Ата аль-Хурасани — все они от Саида от Пророка ﷺ.
Абд аль-Хакк упомянул эти две причины (для критики), а затем сказал: «Верным является именно иршаль (передача в форме мурсаль)».
Этот хадис содержит четыре положения:
Первое — обязательность выплаты махра за то, что он получил дозволенным образом от её половых органов (استحلال فرجها). Это очевидно, поскольку половая связь здесь, в лучшем случае, является связью по ошибочному убеждению (путепутипутём шубха), если брак недействителен.
Второе — недействительность брака с беременной от прелюбодеяния.
Учёные разошлись во мнениях относительно брака с прелюбодейкой (зания).
Мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля таков: недопустимо жениться на ней, пока она не покается и не завершится её идда. Если кто-то женится на ней до покаяния или до завершения идды, брак считается недействительным (фасид), и супругов разлучают. А идда её составляет либо три менструальных цикла, либо один цикл — по двум риваятам от него.
Мазхаб же трёх (остальных имамов) таков: дозволено жениться на ней до её покаяния, поскольку прелюбодеяние, по их мнению, не препятствует действительности брака, так же как его совершение (после заключения брака) не обязывает к расторжению брака.
Затем эти (имамы) разошлись во мнениях относительно женитьбы на ней во время её идды. Малик запретил это из уважения к воде (семени) мужа и во избежание смешения явного родства с ребёнком от прелюбодеяния. Абу Ханифа и аш-Шафии считали, что заключение брака с ней дозволено без завершения идды. Затем они разошлись: аш-Шафии сказал, что заключение брака с ней дозволено, даже если она беременна, поскольку у этой беременности нет никакой неприкосновенности (хурма). А Абу Йусуф и Абу Ханифа, согласно одному из двух риваятов от него, сказали: не дозволено заключать с ней брак, пока она не родит, чтобы муж не «поливал своей водой посев другого». Ведь Пророк ﷺ запретил вступать в половую связь с беременной пленницей, пока она не родит, несмотря на то что её ребёнок принадлежит ему как собственность; тем более беременная от прелюбодеяния — с ней тем более не следует вступать в связь, пока она не родит. И поскольку вода прелюбодея, хотя и не обладает неприкосновенностью, но вода мужа — неприкосновенна, как же дозволено ему смешивать её с водой разврата? И поскольку Пророк ﷺ едва не проклял того, кто хочет вступить в связь со своей рабыней, беременной от другого.
Мухаммад ибн аль-Мусанна (передал) смысл упомянутого хадиса. «Добавил» — то есть Мухаммад ибн аль-Мусанна в своём риваяте.
Имам аль-Хаттаби сказал в «аль-Ма‘алим»: «В этом хадисе, если он достоверен, содержится довод для тех, кто считает, что беременность от разврата препятствует заключению брака — это мнение Суфьяна ас-Саури, Абу Йусуфа, Ахмада и Исхака. Абу Ханифа же и Мухаммад ибн аль-Хасан сказали, что брак дозволен, — это же мнение аш-Шафии, хотя, по его мазхабу, половая связь (в таком случае) порицаема (макрух), и идды на неё не возлагается — таково мнение Абу Йусуфа, и так же считает аш-Шафии.
Он сказал: «Похоже, что (Пророк ﷺ) назначил ей махр подобных (михр аль-мисль), а не оговорённый (мусамма), потому что в этом хадисе, в риваяте Ибн Ну‘айма от Ибн аль-Мусаййиба, говорится, что он развёл их. А если бы брак был заключён действительным образом, разлучение не было бы дозволено, поскольку возникновение прелюбодеяния у замужней женщины не расторгает брак и не даёт мужу права выбора (хийар)».
Возможно также, что этот хадис, если он вообще имеет основание, является отменённым (мансух), а Аллах знает лучше». Конец цитаты.
Хадис обошёл молчанием аль-Мунзири.
—
[Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-Сунан»]
…и она была пленницей, при этом связь ребёнка с его (биологическим) отцом прерывается, и он становится его (владельца) собственностью.
Абу Ханифа в другом риваяте сказал: «Брак с ней действителен, но не следует вступать с ней в половую связь, пока она не родит».
Третье — обязательность хадда за саму беременность. Это мазхаб Малика и Ахмада, согласно одному из двух риваятов. Их довод — слова Умара (да будет доволен им Аллах): «Побивание камнями — право, обязательное для того, кто совершил прелюбодеяние из мужчин и женщин, если он состоит в браке (мухсан), при наличии свидетельских показаний, либо беременности, либо признания» — это единогласно принято. И поскольку наличие беременности является более явным признаком прелюбодеяния, чем свидетельские показания, а то, что может относиться к сомнению в отношении беременности, тем более может относиться и к свидетельским показаниям, причём в большей степени.
В этом хадисе о Басре содержится указание, что он (Пророк ﷺ) велел подвергнуть её бичеванию лишь на основании самой беременности, без учёта свидетельских показаний или признания.
Подобно этому — наказание сподвижниками (пивших вино) на основании запаха и рвоты.
Четвёртое положение — облегчение участи ребёнка от прелюбодеяния, и именно в этом заключается место затруднения в хадисе. Некоторые передатчики не упомянули этого в своём хадисе, как передали Саид и другие; они лишь сказали: «И он развёл их, назначил ей махр и подверг её бичеванию ста ударами». В таком случае в хадисе нет затруднения. А если эта формулировка достоверна, то было сказано, что, возможно, это относится к началу ислама, когда рабство ещё распространялось на свободного должника, а затем это было отменено. Также было сказано, что это — образное выражение (маджаз), и под этим подразумевается использование его (ребёнка) на службе.