Пришли к аль-Яшкури, которым был Халид ибн Халид аль-Яшкури, и спросили: «Какой из Яшкури?» — ответили: «Худейфа». Он сказал: «О Худейфа», то есть о Пророке ﷺ: «Это перемирие — словно дым над тлением», то есть над разладом и внутренним разногласием, подобно дыму от влажного хвороста, что символизирует внутренний разлад под видимым примирением. Так он объяснил это в «Нихайе». Далее он сказал: «И группа на осадках» — имеется в виду, что в этой группе или среди них есть сомнения у передатчика. Чтец поясняет: «Это собрание на разных страстях или на различных пороках». В «Нихайе» имеется в виду, что их единство основано на внутреннем разладе в сердцах, и он сравнил это с осадками в глазу, водой и напитком. Пророк ﷺ сказал: «Сердца людей не возвращаются» — с поднятием слова «сердца» (أَقْوَامٍ) — это правильнее, и с постановкой его так, что возврат обязательно или переходный, то есть сердца групп не возвращаются или перемирие не возвращает их сердца «к тому» — то есть к тому состоянию чистоты, которое было у них ранее. Он сказал: «Это испытание» — то есть пророк ﷺ сказал: «Да, случится зло, это великое испытание и тяжёлая беда». «Слепое» — то есть человек в нём не видит истины, «глухое» — то есть его жители не слышат слова истины или совета. Кади объясняет, что «слепое и глухое» означает, что в нём нет выхода и помощи, или что люди в нём пребывают в заблуждении без прозрения, слепы и глухи к размышлению о правде и слушанию совета. Чтец говорит: «Я считаю, что описание испытания этими словами является метафорой его тьмы, отсутствия проявления истины, тяжести дела и твёрдости его обитателей». «На нём» — то есть на этом испытании — «призыватели» (دُعَاةٌ) — множественное от داعٍ, то есть группа, стоящая за этим делом и призывающая людей принять его. «У врат огня» — то есть будто они находятся на краю пропасти огня и зовут людей к нему, чтобы они согласились войти в него. «А ты крепко держишься за корень» — то есть ты на этом основании, на этом выборе уединения, чтобы не следовать за кем-либо из них. Мнение Миззи в «Атраф» таково: это хадис Халида ибн Халида, и говорят, что это Субай’ ибн Халид аль-Яшкури аль-Куфи от Худейфы, переданный Абу Даудом в «Фитан» от Мухаммада ибн Яхья ибн Фарис от Абд ар-Раззака от Ма’мара от Катады от Насра ибн Асима от Халида ибн Халида аль-Яшкури. Также от аль-Каънаби от Сулеймана ибн аль-Мугиры от Хумейда ибн Хилаля от Насра ибн Асима: «Пришли к аль-Яшкури в группе, и он рассказал подобное». И закончилось. Далее передатчик сказал в конце хадиса: Худейфа сказал, что Пророк ﷺ «стал стремиться к получению потомства посредством естественных причин, но не рождается у неё ребёнок, пока не наступит Час». Имеется в виду близость Часа. В другой риваяте, как в «Мишкате», сказано: «Потом рождается жеребёнок, но его не сядут верхом, пока не наступит Час», то есть потом рождается жеребёнок, но его не используют для езды из-за испытаний или близости времени Часа. Говорят, что имеется в виду время Исы ﵇, и жеребёнок не используется, так как людям не нужно сражаться друг с другом, или имеется в виду, что после выхода Даджаля не будет долгого времени до наступления Часа, то есть тогда Час будет близок, примерно как время рождения и использования жеребёнка. Это также в «Миркате», и ранее был приведён этот хадис. Аллах знает лучше. Далее: «И он дал ему» — то есть имаму — «рукопожатие», и наоборот. В конце сказано, что хлопок — это один раз хлопнуть в ладоши, так как продающие кладут руку в руку другого при продаже справа, как делают продающие. «И плод его сердца» — метафора искренности в обещании и обязательстве. В «Маджма’ аль-Бихар» сказано: «Пусть он повинуется ему, если придёт другой имам, который будет с ним спорить». То есть первый имам или покупатель. «Ударьте» — обращение ко всем, включая покупателя и других. Тайиби сказал, что местоимение собрано здесь после того, как отдельно сказано «пусть он повинуется», учитывая разницу в значении. Я сказал: «Ты» — говорит Абдуррахман. Он сказал: «Абдуллах ибн Амр». Я сказал: «Он приказывает нам делать так», словно он имел в виду, что он приказывает нам спорить с Али ﵁, хотя Али — первый, а Муавия — второй, который выступил спорщиком. Абдуллах сказал: «Повинуйся ему» — то есть Муавии, «и противься ему» — то есть Муавии.
Миззи приводит этот хадис полностью в разделе «Магази», муслим — в книге «Фитан», ан-Насаи — в разделах «Бай'а» и «Сира», ибн Маджах — в «Фитан». Аллах знает лучше. Выражение «Горе арабам» (وَيْلٌ لِلْعَرَبِ) означает наступление зла, это слово может означать страдание, наказание или ущелье в Аду. Особо упомянуты арабы, потому что в то время большинство из них приняли ислам. Далее говорится о приближении великого зла (مِنْ شَرٍّ عَظِيمٍ قَدِ اقْتَرَبَ), что, по наиболее очевидному толкованию, относится к тому, что упоминается в согласованном хадисе о том, что «открыт путь для Яджуджа и Маджуджа». Аллах знает лучше. Тиби объясняет, что имеется в виду раздор, возникший среди мусульман после событий, связанных с Усманом ﷺ или между Али ﷺ и Муавией ﷺ. Кари говорит, что речь может идти о конфликте между Язидом и Хусейном ﷺ, что ближе по смыслу, так как зло очевидно для всех — и для арабов, и для неарабов. Выражение «Преуспел тот, кто удержал свою руку» (أَفْلَحَ مَنْ كَفَّ يَدَهُ) означает спасение от участия в бою и вреде, либо отказ от сражения, если неясно, где истина, а где ложь. Миззи отмечает, что хадис приводится Абу Даудом в «Фитан» от Мухаммада ибн Яхьи ибн Фариса, от Убайда ибн Мусы, от Шейбана ибн Абд ар-Рахмана, от Аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры ﷺ. В «Миркат» хадис приводится Давудом с иснадом, состоящим из надёжных передатчиков. Этот хадис — согласованный, за исключением слов «Преуспел тот, кто удержал свою руку». Далее говорится: «Мусульмане скоро будут осаждены» — здесь речь о пассивном заложении, заточении и вынужденном приближении к Медине ﷺ из-за осады врагом, либо о бегстве мусульман от неверных и сборе между Мединой и Салахом — местом близ Хайбара, или о том, что часть мусульман укроется в крепости Медины, а часть останется вокруг неё для охраны. Кари так объясняет. Шейх Абдул-Хакк ад-Дахлави считает, что это описание положения мусульман во времена Даджаля, когда ислам будет сосредоточен в очищенной Медине, либо это может относиться к другому времени. Выражение «أَبْعَدَ مَسَالِحِهِمْ» с открытым мимом — множественное от «массалиха» (место оружия), первоначально означало место для хранения оружия, затем стало обозначать приграничные укрепления. Ибн аль-Асир в «Нихайе» пишет, что «массалих» — множественное от «маслах», а «маслаха» — люди, охраняющие границы от врага, так как они вооружены и живут в местах, похожих на проходы и наблюдательные пункты, где они следят за врагом, чтобы тот не напал внезапно; при обнаружении врага они предупреждают своих, чтобы подготовиться. В «Мисбах аль-Мунир» слово «тхагр» означает место в стране, откуда боятся нападения врага, подобно щели в стене, через которую боятся проникновения вора; множественное — «тхугур», как «филс» и «фулус». Слово «салах» с открытой сином, по «Миркату» может быть в именительном падеже с даммой, как имя существительное, а в другой рукописи с танвином, в третьей — с касрой. В «Камусе» «салах» — это место под Хайбаром. Ибн аль-Малик говорит, что «салах» в одной рукописи с танвином, в другой с касрой, и что в Хиджазе это слово неизменяемо у племени Бани Тамим. Значение — дальний рубеж, близкий к Хайбару и Медине, что указывает на полное окружение неверных. Кари говорит, что Миззи приводит хадис Джарира ибн Хазима аль-Азди аль-Басри от Убайда ибн Умара от Нафи'а от ибн Умара, который приводит Абу Дауд в «Фитан» от ибн Вахба от Джарира. Я отметил, что в хадисе есть неизвестный, так как Абу Дауд говорит «мне рассказывали», не уточняя источник, а аль-Хаким приводит его в «Мустадак». Аллах знает лучше. Выражение «زَوَى لِي الْأَرْضَ» по словам аль-Хаттаби означает «сжал и собрал землю». Говорят, что что-либо «завернулось» (انزوى), когда оно сжалось и собрано. «مَشَارِقَهَا» — это восточные части земли. «مَا زُوِيَ لِي مِنْهَا» — то, что было собрано из земли. Аль-Хаттаби отмечает, что некоторые ошибочно понимают это как дробление, говоря, что условие в начале речи — охват, а конец — дробление, но это неверно. На самом деле речь идёт о подробном изложении предыдущего предложения, и подробности не противоречат общей фразе и не отменяют её, а лишь раскрывают её частями, постепенно охватывая всю землю. Это и есть смысл дробления.
В этом месте ан-Навави отмечает, что здесь содержится указание на то, что власть этой уммы будет преимущественно распространяться на восток и запад, и именно так и произошло. Что же касается южных и северных направлений, то их влияние будет относительно небольшим по сравнению с востоком и западом. Далее упоминаются «красное и белое», то есть золото и серебро. В заключение говорится, что красное — это власть Шама, а белое — власть Персии. Причина, по которой белое отнесено к Персии, объясняется светлотой их цветов и тем, что серебро преобладает в их богатствах, так же как красный цвет и золото преобладают у жителей Шама и в их богатствах.
Ан-Навави поясняет, что под двумя сокровищами подразумеваются золото и серебро, а именно сокровища Кисры и Кесаря — царей Ирака и Шама. Фраза «чтобы не погубил их» означает, что Аллах не уничтожит умму засухой, которая охватит всех. В риваяте Муслима говорится о «году всеобщей засухи», когда враг «освобождает их яйцо», то есть их объединённое государство, место их власти и центр их призыва, делая их доступными для себя без сопротивления, захватывая и грабя их. Термин «освобождать» (أباح) противопоставляется запрету и означает разрешать, делать доступным. «Яйцо дома» — это центр и большая часть территории, подразумевается враг, который стремится уничтожить их полностью.
В конце говорится, что решение (القضاء) не уничтожит их всеобщей засухой, а если засуха и случится, то лишь в небольшой части по сравнению с остальными землями Ислама. Ан-Навави добавляет, что если враг соберёт все уголки земли, то есть все области, то «имамы заблуждения», то есть призывающие к нововведениям, греху и разврату в умме, не снимут меч с неё до Судного дня. Если не в одной местности, то в другой. Это началось во времена Муавии и продолжается, не оставляя умму без определённой группы.
Хадис заимствован из слов Всевышнего: «И пусть не одолеют вас группы, и пусть не причиняют вам вреда друг друга» (перевод). Некоторые события произошли после смерти Пророка ﷺ, в период халифата Абу Бакра رضي الله عنه. Под «идолами» (الأوثان) понимаются настоящие идолы, возможно, также и будущие или в переносном смысле. Среди них — Абд ад-Динар и Абд ад-Дирхам, которые являются лжецами в своей претензии на пророчество. Их число — тридцать, и Пророк ﷺ — последний из пророков (с разъяснением, что после него не будет пророка). Это подтверждает, что они будут оставаться на истине, проявляя силу над сторонниками заблуждения, несмотря на их доводы.
Ат-Тайиби отмечает, что возможно, это сообщение является сообщением после сообщения и описывает состояние тех, кто остаётся на истине, побеждая врага. Затем говорится, что Сулейман ибн Харб и Мухаммад ибн Иса согласились, что тот, кто противостоит им в их стойкости на религии, будет оставаться таковым до прихода повеления Аллаха. Это связано с утверждением «не перестанут оставаться».
В «Фатх аль-Вадуд» говорится, что ветер, при котором забирается душа каждого верующего мужчины и женщины, — это время прихода этого события. В риваяте от двух шейхов, из хадиса Мугейры ибн Шуъбы, говорится, что группа из уммы будет проявлять силу до прихода повеления Аллаха. Аль-Хаким приводит в «Аль-Мустадрак» от Умара, что группа из уммы будет оставаться на истине до наступления часа. Аль-Мунави объясняет, что это до близости Судного дня, поскольку Судный день не наступит, пока на земле не перестанут говорить «Аллах, Аллах».
Отмечается, что хадис Тауфана является длинным и находится у автора, а остальные переданы разрозненно в разных местах. Хадис «Воистину, Аллах сузил для меня землю, и я увидел её востоки и запады» до слов «будут некоторые из них брать в плен других» передан Муслимом, Абу Даудом, Ибн Маджахом и ат-Тирмизи, все они в разделе о смутах. Ат-Тирмизи считает его хорошим и достоверным. Хадис «Не перестанет группа из моей уммы проявлять силу на истине, не повредит им тот, кто их оставил, пока не придёт повеление Аллаха» передан Муслимом в разделе о джихаде, Ибн Маджахом в разделе о сунне и ат-Тирмизи в разделе о смутах, с добавлением в начале «Я боюсь за мою умму имамов заблуждения». Он достоверен и передан Абу Даудом в разделе о смутах, упомянут Миззи в «Ат-Тараф». Хадис «Когда меч будет положен» передан Абу Даудом и ат-Тирмизи.
Далее приводится цепочка передачи: Мухаммад ибн Исмаил ибн Айяш сообщил от отца Исмаила, который сообщил от Дамдама ибн Зуръа, от Шурейха ибн Убейд аль-Хадрами, от Абу Малика, то есть аш-Ша‘ри. Миззи в «Ат-Тараф» отмечает, что имя передатчика разнится: называли аль-Харис ибн аль-Харис, Убейд, Амр, Ка‘б ибн Асим, Убейд Аллах, Ка‘б ибн Ка‘б, Амир ибн аль-Харис ибн Хани бин Кульсум, который спустился в Шам. Смысл в том, что этот хадис передан бин ‘Ауфом сначала от Мухаммада ибн Исмаила, от отца Исмаила, от Дамдама, все они передавали устно и слушали, а бин ‘Ауф передал его также в другом варианте с более высоким уровнем достоверности из книги Исмаила.