Можно предположить, что в этом собрании присутствовали люди, в отношении которых опасались ошибочного понимания уравнивания, как было указано ранее. Одним из достоинств ответов, объединяющих хадис данной главы и рассказ проповедника, является то, что двойное употребление местоимения здесь служит намёком на то, что учитывается совокупность, состоящая из двух видов любви, а не каждая из них по отдельности. Ведь одна лишь любовь бесполезна, если она не связана с другой. Так, тот, кто утверждает, например, любовь к Аллаху, но не любит Его Посланника ﷺ, не извлечёт из этого пользы. На это указывает и слова Всевышнего: «Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и полюбит вас Аллах» (Коран, 3:31). Здесь следование охватывает обе стороны любви — любовь рабов и любовь Аллаха к рабам.
Что касается повеления проповедника говорить о каждой из двух форм греха отдельно, то это связано с тем, что каждое из двух неповиновений ведёт к заблуждению самостоятельно. Союз здесь подразумевает повторение, а изначально каждое из связанных понятий обладает самостоятельным юридическим значением. На это указывает и слова Всевышнего: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59). Здесь повеление «повинуйтесь» повторяется в отношении Посланника, но не повторяется в отношении обладателей власти, поскольку у них нет самостоятельности в повиновении, подобно самостоятельности Посланника.
Это краткое изложение слов аль-Байдави и ат-Тиби. Существуют и другие ответы, в которых говорится, что говорящий не входит в общий круг адресатов своего высказывания, а также что он имеет право объединять слова вопреки мнению других.
По поводу слов: «и чтобы человек любил» — Яхья ибн Муад сказал: истинная любовь в Аллахе — это чтобы она не увеличивалась за счёт благочестия и не уменьшалась за счёт отстранённости.
По поводу слов: «и чтобы он ненавидел возвращение к неверию» — Абу Нуайм добавил в «Мустахрадже» по пути аль-Хасана ибн Суфьяна, от Мухаммада ибн аль-Муснна, шейха автора: «после того, как Аллах избавил его от него». Аналогично это встречается в другом пути у автора. Понятие избавления шире, чем просто защита от него; оно начинается с рождения в исламе и продолжения в нём, либо с выведения из тьмы неверия к свету веры, как случилось со многими сподвижниками. В первом случае слова «возвращение» понимаются как процесс, в отличие от второго, где возвращение воспринимается буквально. Если спросить, почему сказано «возвращение в» (في) и не сказано «к» (إلى), ответ в том, что в слове содержится смысл устойчивости, то есть он остаётся в этом состоянии. Подобно словам Всевышнего: «И не будет нам возвращаться туда» (Коран, 2:143).
(Примечание): весь этот иснад принадлежит басрийцам. Автор привёл его после трёх глав по пути Шуъбы, от Катады, от Анас, и использовал его в доказательство достоинств того, кто был принуждён к неверию и оставался в нём до смерти. Также он привёл его в разделе о достоинствах любви в Аллахе. В этой риваяте формулировка звучит так: «и даже если его бросят в огонь, это будет ему милее, чем возвращение к неверию после того, как Аллах избавил его от него», что сильнее, чем формулировка хадиса главы, поскольку здесь уравнены два события, и падение в огонь этого мира поставлено выше неверия, от которого Аллах избавил его, выведя из огня другого. Аналогично это передал Муслим с этой стороны, а ан-Насаи в своей риваяте и исмаилий с передачей Катады от Анас подтвердили это. Аллах — источник успеха.
Ан-Насаи передал этот хадис по пути Талка ибн Хабиба, от Анас, добавив во вторую часть упоминание ненависти в Аллахе, и формулировка звучит: «и чтобы он любил в Аллахе и ненавидел в Аллахе». Автор уже упоминал в своей биографии, что любовь и ненависть в Аллахе — из веры, и, по-видимому, он намекал этим на данную риваяту. Аллах знает лучше.
Глава 10 — Признак веры — любовь к ансару
17 — Передал нам Абу аль-Валид, он сказал: передал нам Шуъба, он сказал: сообщил мне Абдуллах ибн Абдуллах ибн Джабр, он сказал: я слышал от Анаса, что Пророк ﷺ сказал: «Знак веры — любовь к ансару, а знак лицемерия — ненависть к ансару».
(Слово «глава» — с танвином). Когда в предыдущем хадисе было сказано, что он любит их только ради Аллаха, он добавил то, что указывает на то, что любовь к ансару такова же, поскольку любовь к тем, кто их любит с этой характеристикой — поддержке — есть любовь ради Аллаха. Они, хотя и входят в общий круг слов «не любит его, кроме как ради Аллаха», но выделение их указывает на особое внимание.
(Слово «рассказал нам Абу аль-Валид») — это ат-Тайалиси.
(Слово «Джабр») с открытым джимом и сукун на последней букве — это сын Атика ан-Насари, и этот передатчик — тот, чей имя совпадает с именем его отца.
(Слово «знак веры») с хамзой и двумя йами — это правильное написание и произношение, и слово «вера» в родительном падеже, что является общепринятым в передаче этого слова во всех риваятах, в «Сахихах», сунанах, мустаخرجах и масанидах. «Аят» означает признак, как перевёл автор. В разборе хадиса Абу аль-Бака аль-Укбари сказал, что это слово — «вера» с хамзой сломанной, с удвоенным нуном и ха, и слово «вера» в именительном падеже, и он разбирал его так: «дело — вера, любовь к ансару», что является ошибкой с его стороны. В этом есть смысл с точки зрения значения, поскольку это ограничивает веру любовью к ансару, что неверно. Если возразить, что и распространённая формулировка тоже ограничивает, и так же, как привёл автор в достоинствах ансара из хадиса Бараа ибн Азиба: «Ансар не любит их, кроме как верующий», ответ на первое — что признак, как частное, преследует, а не обращается назад. Если брать его с точки зрения понимания, это просто прозвище, не имеющее значения. Мы согласны с ограничением, но оно не истинное, а преувеличенное или истинное, но относящееся только к тому, кто ненавидит их с точки зрения поддержки. Ответ на второе — что его цель — чтобы любовь к ансару была только у верующего, и в этом нет отрицания веры у того, кто не проявляет этого, а только в том, что неверующий не любит их.
Если спросить: тогда может ли тот, кто их ненавидит, быть лицемером, даже если он искренен и признаётся? Ответ: буквальный смысл слов указывает на это, но это не то, что имеется в виду, и это следует понимать как ограничение ненависти по направлению. Тот, кто ненавидит их с этой характеристикой — что они поддержали Посланника ﷺ, и это повлияло на его признание, — тогда он действительно лицемер. Это понимание подтверждается добавлением Абу Нуайма в «Мустахрадже» в хадисе Бараа ибн Азиба: «Кто любит ансар, тот любит их через мою любовь, а кто ненавидит ансар, тот ненавидит их через мою ненависть», и подобная любовь уже была упомянута ранее. Муслим передал от Абу Саида хадис с формулировкой: «Никто, кто верит в Аллаха и в День воскресения, не ненавидит ансар», а у Ахмада в его хадисе: «Любовь к ансар — вера, а ненависть к ним — лицемерие». Можно предположить, что слова вышли в значении предостережения, и не подразумевается буквальный смысл, и поэтому вера не противопоставляется неверию, которое является его антонимом, а противопоставляется лицемерию, намекая на то, что призыв и предупреждение адресованы тем, кто проявляет веру, а не тем, кто проявляет неверие, поскольку они совершают деяния, более тяжкие.
(Слово «ансар») — это множественное от «насир» как от «асхаб» и «сахиб», или множественное от «насир» как от «ашраф» и «шариф». Лам в слове указывает на определённость, то есть ансар Посланника ﷺ, и имеется в виду аль-Авс и аль-Хазрадж, которые до этого были известны как Бану Кайла с открытой каф и йа.