Когда Пророк ﷺ купался после полового сношения, он брал что-то вроде молока, набирал в ладонь и начинал с правой стороны головы, затем с левой, и лил воду на голову.
Слово: «Глава о том, что омовение (гусль) совершается один раз» — Ибн Батталь объясняет, что это выводится из слов «затем он излил воду на тело»; поскольку не указано количество раз, это следует понимать как минимальное количество, которое называется одним разом, так как изначально не предполагается увеличение количества.
Слово: «Рассказывал нам Абд аль-Вахид» — это сын Зияда, а остальная часть иснада и матна была приведена ранее в главе об омовении (вуду) перед гуслем.
В этой риваяте сказано: «Он помыл руки», а у аль-Кушмехийни — «дважды или трижды». Сомнение исходит от аль-Амаш, как будет показано в риваяте Абу Ауаны от него, а аль-Кирмани упустил это и сказал, что сомнение исходит от Маймуны.
Слово: «Мазакер» — это множественное число от «зикр» без соблюдения правил словообразования. Говорят, что единственное — «мидкар». Похоже, что они разделяли между мужским органом и женским противоположным. Аль-Ахфаш сказал, что это из тех множественных чисел, у которых нет единственного. Говорят, что единственное — «мидкар». Ибн Харуф сказал, что это множественное, хотя в теле есть только один, если смотреть на то, к чему он относится, и он распространил это название на все части, словно он приравнял каждую часть из множества к мужскому органу в отношении омовения.
Глава 6 — «О том, кто начинал с хилаба или с благовония при омовении».
258 — Передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, сказал: Передал нам Абу Асим от Ханзалы от Касима от Айши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: Пророк ﷺ, когда совершал гусль после джанабы, призывал что-то вроде хилаба, брал это в ладонь и начинал с правой стороны головы, затем с левой, и наносил это на голову.
Слово: «Глава о том, кто начинал с хилаба или с благовония при омовении» — соответствие этого перевода с хадисом главы вызывало затруднения у многих учёных как в древности, так и в наше время. Среди них есть те, кто приписывал аль-Бухари ошибку, есть те, кто понимал слово «хилаб» не так, как обычно в риваяте, чтобы добиться соответствия, и есть те, кто пытался дать толкование без изменения текста.
Первая группа, во главе с аль-Исмаилий, сказал в своём «Мустафрадже»: «Да помилует Аллах Абу Абдуллаха — то есть аль-Бухари — кто же застрахован от ошибки? Ему пришло в голову, что хилаб — это благоухание, и какой смысл благовония при омовении до гусля? Хилаб — это сосуд, в котором доят, он называется хилабан и михлабом. В размышлении о путях этого хадиса ясно, что там говорится, что он омылся из хилаба». Это риваят Ибн Хузаймы и Ибн Хиббана. Аль-Хаттаби в комментарии к Абу Дауду сказал: «Хилаб — сосуд, вмещающий количество молока верблюдицы». Он отметил, что аль-Бухари истолковал это как использование благовония в очищении, но, по моему мнению, он ошибся, думая, что имеется в виду михлаб, который используется для мытья рук. Хилаб не относится к благовониям, а именно к тому, что я объяснил. Он привёл стих поэта:
«О друг, видел ли ты или слышал о пастухе,
Который возвращал в вымя то, что было в хилабе».
За аль-Хаттаби последовали Ибн Куркул в «Аль-Матали», Ибн аль-Джаузи и другие.
Вторая группа, во главе с аль-Азхари, сказал в «Ат-Тахзибе»: «Хилаб в этом хадисе определён группой с махмалой и лёгкой ламом — то, в чём доят, как михлаб, и они исказили его. На самом деле это джуллаб с даммой на джимме и удвоенной ламом, что означает розовую воду, заимствованную из персидского». Некоторые критиковали аль-Азхари за это с точки зрения того, что в риваяте известно с махмалой и облегчённой формой, а также с точки зрения смысла. Ибн аль-Асир сказал, что благовоние используется после гусля, а не до него, так как если начать с него, а затем омылся, вода смоет его. Аль-Хумайди в комментарии к «Гариб ас-Сахихайн» сказал, что Муслим объединил этот хадис с хадисом о фарке и хадисом о количестве са'а в одном месте, будто он истолковал его как сосуд. А аль-Бухари, возможно, кто-то подумал, что он имел в виду благовоние, которое используется до гусля, так как в переводе он не упомянул ничего, кроме этого хадиса.
Аль-Хумайди предположил, что аль-Бухари, возможно, имел в виду это, или мог иметь в виду другое, но не выразил этого явно. Кади Ийяд сказал: «Хилаб и михлаб с касрой на мим — сосуд, вмещающий количество молока верблюдицы. Говорят, что в этом хадисе имеется в виду михлаб благовоний с фатхой на миме». Он отметил, что перевод аль-Бухари указывает на то, что он обратился к обоим толкованиям. Некоторые передавали его в других источниках как джуллаб с даммой на джимме и удвоенной ламом, что указывает на мнение аль-Азхари. Ан-Навави сказал, что Абу Убайд аль-Харави критиковал аль-Азхари за его мнение. Аль-Куртуби сказал, что хилаб с касрой на миме — единственно правильный вариант, и ошиблись те, кто думал, что это благовоние, а также те, кто говорил с даммой на джимме.
Третья группа, во главе с аль-Мухибб ат-Табари, сказал: «Аль-Бухари не имел в виду благовоние с хорошим запахом, а имел в виду очищение тела от грязи, сажи и нечистот, если они есть, а хилаб — это сосуд, из которого он начинал омовение, наливая в него воду для гусля». Он сказал, что «или благовоние» — союз «ау» — и так подтверждается в некоторых риваятах, как отметил аль-Хумайди. Суть сказанного в том, что это относится к подготовке воды для гусля, а затем к началу очищения перед самим гуслем. В хадисе начало с половинок головы связано с тем, что волосы более растрёпаны, чем остальное тело. Говорят, что, возможно, аль-Бухари хотел указать на то, что Ибн Масъуд омыл голову своим платком и считал этого достаточно для гусля после джанабы, как передал Ибн Абу Шейба и другие, и это передал Абу Дауд с слабым иснадом от Айши. Это указывает на то, что Пророк ﷺ использовал воду в гусле и не было достоверно, что он применял что-то для очищения тела, как сидр или другое.
Это подтверждается тем, что в большинстве риваят говорится о хилабе или благовониях. Его слова «или» указывают на то, что благовоние — это разновидность хилаба, и его следует понимать как нечто иного рода. Все, кто возражал против этого, понимали это как одного рода, поэтому у них возникли затруднения. Под хилабом в этом случае понимается вода в сосуде, и название сосуда применяется метафорически к содержимому. Аль-Кирмани сказал, что возможно, под хилабом подразумевается сосуд с благовониями, и смысл в том, что иногда он начинал с поиска сосуда с благовониями, а иногда с самого благовония. Хадис главы указывает на первое, а не на второе.
Это вывод из слов Ибн Батталя, который после рассказа слов аль-Хаттаби сказал: «Я думаю, что аль-Бухари считал хилаб в этом переводе разновидностью благовония». Он сказал: «Если он так думал, то ошибался, хилаб — это сосуд, в котором было благовоние Пророка ﷺ, которое он использовал при гусле». В хадисе есть призыв использовать благовония при гусле, подражая Пророку ﷺ. Кажется, он имел в виду, что он брал в ладонь благовоние из сосуда и начинал с правой половины головы, то есть благовонил её.
Итог: описание в хадисе относится к благовонию, а не к омовению, и это хорошее толкование в соответствии с явным текстом риваята, который привёл аль-Бухари.