Его слово: («глава о совершении полного омовения один раз»). Ибн Баттал сказал: это извлекается из его слова «затем облил свое тело», поскольку это не было ограничено определённым числом, и потому относится к наименьшему, что можно так назвать, то есть к одному разу, так как изначальное положение — отсутствие превышения этого числа.
Его слово: («передал нам Абд аль-Вахид») — это Ибн Зияд, а остальная часть иснада и матна уже приводилась в главе «Об омовении перед полным омовением».
Его слово в этом риваяте («и омыл свою руку»), а у аль-Кушмихани — («свои руки») («два или три раза») — сомнение принадлежит аль-Амашу, как это будет приведено далее из риваята Абу Аваны от него. Аль-Кирмани по недосмотру сказал, что сомнение принадлежит Маймуне.
Его слово: («его половые органы» — мазакира) — это форма множественного числа от слова «зкар» («мужской половой орган»), образованная не по правилу; говорят также, что единственное число от него — «мизкар». Как будто они различили между [названием] органа и противоположностью женского пола. Аль-Ахфаш сказал: это из числа множественных форм, у которых нет единственного числа; также говорят, что единственное число — «мизкар». Ибн Харуф сказал: причина того, что это слово употреблено во множественном числе, хотя в теле имеется лишь один такой орган, состоит в том, что имеется в виду то, что с ним связано, и название целого распространено на всё это, как если бы каждая часть этой совокупности была подобна самому органу в отношении предписания об омовении.
6 — глава о том, кто начинал с хилаба или благовония при полном омовении
258 — передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, сказал: передал нам Абу Асим от Ханзалы от аль-Касима от Аиши, которая сказала: пророк ﷺ, когда совершал полное омовение по причине джанабы, просил принести нечто вроде хилаба, брал это в ладонь и начинал с правой стороны своей головы, затем с левой, и проводил ими по своей голове.
Его слово: («глава о том, кто начинал с хилаба или благовония при полном омовении») — соответствие этого заголовка хадису данной главы издавна и по сей день вызывало затруднение у ряда учёных. Одни из них приписывали аль-Бухари ошибку в этом; другие огласовывали слово «хилаб» не так, как это известно в риваяте, чтобы добиться соответствия; третьи же прилагали усилия для обоснования этого без каких-либо изменений.
Что касается первой группы, то первым из них был аль-Исмаили, который сказал в своём «Мустахрадже»: да помилует Аллах Абу Абдаллаха, то есть аль-Бухари; кто же избавлен от ошибки? Ему пришло в голову, что «хилаб» — это благовоние, но какой смысл в благовонии при полном омовении, до самого омовения? На самом деле «хилаб» — это сосуд, а именно то, во что доят [молоко], и называется «хилаб» и «михлаб». Он сказал: и при рассмотрении путей передачи этого хадиса это становится ясным, поскольку в них говорится: «он совершал полное омовение из хилаба». Конец цитаты.
Это риваят Ибн Хузаймы, а также Ибн Хиббана. Аль-Хаттаби в комментарии к [сборнику] Абу Дауда сказал: «хилаб» — это сосуд, вмещающий количество удоя от верблюдицы. Он сказал: и аль-Бухари упомянул это и истолковал как использование благовония при омовении, и я думаю, что он предположил, будто здесь имеется в виду «михлаб», который используется для омывания рук, но «хилаб» вовсе не относится к благовониям, а есть именно то, что я тебе разъяснил. Он сказал: и поэт сказал:
«О друг, видел ли ты или слышал о пастухе, который вернул бы в вымя то, что уже вылил в подойник?»
За аль-Хаттаби последовали Ибн Куркуль в «аль-Маталиъ», Ибн аль-Джаузи и группа других. Что касается второй группы, то первым из них был аль-Азхари, который сказал в «ат-Тахзибе»: слово «хилаб» в этом хадисе многие огласовывали с несогласованной буквой (ح) и лёгкой (ل), то есть как то, во что доят, подобно «михлаб», но они совершили искажение (тасхиф); на самом же деле правильно — «джулляб», с даммой над (ج) и удвоенной (ل), то есть розовая вода, персидское слово, арабизированное. Многие учёные отвергли это мнение аль-Азхари как со стороны того, что известное в риваяте чтение — с несогласованной буквой и без удвоения, так и со стороны смысла. Ибн аль-Асир сказал: потому что благовоние более уместно применять после омовения, чем перед ним, и это более предпочтительно, так как если начать с него, а затем совершить омовение, вода его смоет.
Аль-Хумайди в разделе о трудных словах обоих «Сахихов» сказал: Муслим объединил этот хадис с хадисом о «фарак» и хадисом о мере «са‘» в одном месте, как будто он истолковал это как сосуд. Что же касается аль-Бухари, то, возможно, некто предположит, что он истолковал это как некий вид благовония, применяемый перед омовением, поскольку он не упомянул в заголовке ничего кроме этого хадиса. Конец цитаты.
Так аль-Хумайди представил намерение аль-Бухари лишь как вероятность, то есть возможно, что он подразумевал нечто иное, но не выразил этого ясно. Кади Ияд сказал: «хилаб» и «михлаб» с кясрой над (م) — это сосуд, который наполняется в количестве удоя от верблюдицы; говорят также, что в этом хадисе имеется в виду «махляб ат-тиб» (сосуд для благовония) с фатхой над (م). Он сказал: и заголовок аль-Бухари указывает на то, что он обращал внимание на оба толкования. Он сказал: и некоторые передали это вне обоих «Сахихов» как «джулляб» с даммой над (ج) и удвоенной (ل), указывая на то, что сказал аль-Азхари. Ан-Навави сказал: Абу Убайд аль-Харави отверг то, что сказал аль-Азхари. Аль-Куртуби сказал: «хилаб» с кясрой над несогласованной буквой — иное чтение неверно, и ошибся тот, кто предположил, что это относится к благовониям, равно как и тот, кто произнёс это с даммой над (ج). Конец цитаты.
что же касается третьей группы, то аль-Мухибб ат-Табари сказал: аль-Бухари, говоря «благовоние», не имел в виду то, что обладает приятным запахом, а имел в виду очищение тела от устранения того, что на нём есть, — грязи, налёта и нечистоты, если она есть; а под «хилябом» он имел в виду сосуд, из которого совершается омовение, — с него начинают, и в него наливают воду для гусля. Он сказал: «или» в его словах «или благовоние» имеет значение «и», и так же установлено в некоторых риваятах, как это упомянул аль-Хумайди. Суть того, что он изложил, состоит в том, что он относит это к приготовлению воды для гусля, а затем к началу очищения перед началом самого гусля. В хадисе говорится о начале с правой стороны головы, поскольку она обычно бывает более растрёпанной, чем остальное тело, из-за волос. Сказано также: возможно, что аль-Бухари хотел указать на то, что передаётся от Ибн Мас'уда, а именно что он мыл голову хатми и этим ограничивался при гусле после соития, как это передал Ибн Абу Шейба и другие от него, а Абу Дауд передал это же со слабым иснадом как возведённое (марфу') от Аиши. Как бы он говорит: этот хадис указывает на то, что Пророк ﷺ использовал воду при гусле после соития, и не установлено, что он предварял это чем-либо очищающим тело, как сидр и подобное этому.
Это подтверждается тем, что в большинстве риваятов сказано «хилябом или благовонием», и слово «или» указывает на то, что благовоние является отдельным от хиляба, то есть его следует понимать как относящееся к иному роду, а все, кто возражал против этого, понимали его как относящееся к тому же роду, из-за чего у них и возникла трудность. Под хилябом при этом понимается вода, которая находится в хилябе, — то есть название вместилища переносится метафорически на его содержимое. Аль-Кирмани сказал: возможно, что под хилябом он имел в виду сосуд, в котором находилось благовоние, — то есть смысл в том, что он иногда начинал с поиска сосуда для благовония, а иногда с поиска самого благовония; и хадис главы указывает на первое, но не на второе. Конец цитаты. Это заимствовано из слов Ибн Батталя, который, изложив слова аль-Хаттаби, сказал: я полагаю, что аль-Бухари счёл хиляб в этом заголовке разновидностью благовония. Он сказал: если он так предполагал, то он ошибся, ведь хиляб — это лишь сосуд, в котором находилось благовоние Посланника Аллаха ﷺ, которое он использовал при гусле. Он сказал: в хадисе содержится побуждение к использованию благовония при гусле в подражание Пророку ﷺ. Конец его слов. Как бы он счёл, что слова хадиса «и взял в свою ладонь» означают — из благовония, находившегося в сосуде, «и начал с правой стороны своей головы», то есть намазал её благовонием и так далее.
Суть в том, что описание, упомянутое в хадисе, есть описание нанесения благовония, а не омовения, — и это хорошее толкование применительно к внешнему смыслу текста риваята, приведённого аль-Бухари. Но кто вникнет в пути передачи хадиса, как сказал аль-Исмаили, тот узнает, что упомянутое описание относится к гуслю, а не к нанесению благовония. Аль-Исмаили передал через путь Макки ибн Ибрахима от Ханзалы в этом хадисе: «он совершал гусль из чаши» вместо слов «из хиляба», и добавил в нём: «он мыл руки, затем мыл лицо, затем брал рукой три горсти», — далее по тексту хадиса.
А у аль-Джаузаки через путь Хамдана ас-Сулами от Абу Асима: «он совершил гусль, ему принесли хиляб, и он омыл правую сторону своей головы», — далее по тексту хадиса. Слова «совершил гусль» и «мыл» указывают на то, что это сосуд с водой, а не сосуд с благовонием. Что же касается риваята аль-Исмаили через путь Бундара от Абу Асима со словами: «когда он хотел совершить гусль после соития, он просил принести нечто», — без слова «хиляб», — «и взял в ладонь, начал с правой стороны, затем с левой, затем взял обеими ладонями воду и вылил на голову», — то, если бы не слово «вода», это можно было бы понять как нанесение благовония перед гуслем. Однако Абу Аваана передал это в своём «Сахихе» от Язида ибн Синана от Абу Асима со словами: «он совершал гусль из хиляба, беря горсть обеими ладонями и кладя её на правую сторону, затем на левую подобным образом» — слова «совершал гусль» и «горсть» также указывают на то, что это сосуд с водой. А в риваяте Ибн Хиббана и аль-Байхаки: «затем он лил на правую сторону своей головы», — а о нанесении благовония не говорят словом «лить». Всё это отдаляет толкование тех, кто относил это к нанесению благовония.
Я видел от некоторых из них — но не помню точно от кого — что под благовонием в заголовке подразумевается указание на хадис Аиши о том, что она умащала Пророка ﷺ благовонием при вхождении в состояние ихрама. Он сказал: гусль относится к сунне ихрама, и как бы благовоние оказывалось нанесённым при гусле, поэтому аль-Бухари здесь указывает на то, что это не было постоянной его привычкой.