Из этого также следует, что предпочтительным является толкование риваята с насбом, начинающегося с этого слова [«صلاة»], однако достоверно сохранившимся (аль-махфуз) из хадиса Науфаля является вариант с формулировкой: «Из молитв — та молитва, которую пропустил человек, подобен тому, кто лишился своей семьи и своего имущества». Его привёл автор [аль-Бухари] в «Признаках пророчества», а также Муслим, ат-Табарани и другие. Ат-Табарани передал его и другим путём, добавив в нём от аз-Зухри: «Я спросил Абу Бакра — то есть ибн Абд ар-Рахмана, который и передал ему этот хадис: — Что это за молитва? Он ответил: — Аср».
Ибн Аби Хайсама передал его другим путём, где прямо указано в самом тексте хадиса, что это Аср. Но достоверно сохранившимся является то, что указание на Аср — это толкование Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана. Ат-Тахави и аль-Байхаки передали это ещё одним путём, где сказано, что данное толкование принадлежит словам Ибн Умара. Таким образом, по всей видимости, именно Аср отличается этим [особым положением], и разъяснение этого будет приведено далее при разборе следующего хадиса.
На то, что под «упущением» молитвы подразумевается вывод её за пределы установленного времени, указывает то, что встречается в риваяте Абд ар-Раззака: он передал этот хадис от Ибн Джурайджа, от Нафи‘а, приведя его подобным образом, с добавлением: «Я спросил Нафи‘а: — Разве это [упущение наступает лишь] с закатом солнца? — Он ответил: — Да». Толкование передатчика, если он является факихом, предпочтительнее толкования кого-либо другого. Однако Абу Дауд передал от аль-Аузаи, что тот сказал относительно этого хадиса: «Упущение её — это когда солнце окрашивается в желтизну», и, возможно, это основано на его мазхабе относительно окончания времени Асра. От Ибн Вахба передано, что под этим подразумевается вывод молитвы за пределы избранного (оптимального) времени. Аль-Мухаллаб и следовавшие за ним из числа комментаторов сказали: имеется в виду упущение её [совершения] в джама‘ате, а не упущение из-за пожелтения солнца или его захода.
Он сказал: если бы речь шла об упущении всего времени молитвы целиком, то это отменяло бы особое положение Асра, поскольку уход времени присущ каждой молитве. Но на это возражают тем же самым доводом, что он привёл: ведь упущение джама‘ата тоже присуще каждой молитве. Однако в начале его рассуждения говорится, что Аср отличается этим особым положением из-за того, что в это время собираются сменяющие друг друга ангелы. Ибн аль-Мунир возразил на это тем, что и во время утренней молитвы (Фаджр) также происходит собрание сменяющих друг друга ангелов, так что Аср не может быть выделен этим одним. Он сказал: истина состоит в том, что Всевышний Аллах наделяет той добродетелью, какой пожелает, ту молитву из числа молитв, которую пожелает. На этом заканчивается его слово.
Ат-Тирмизи же озаглавил главу на хадис данной темы: «О том, что пришло относительно забывчивости в отношении времени Асра», отнеся его тем самым к случаю забывчивого человека. Согласно этому пониманию, смысл хадиса состоит в том, что того, кто совершил молитву, при виде награды постигнет такое же сожаление, какое постигает того, у кого пропали его семья и имущество. Подобное же по смыслу передано от Салима ибн Абдуллаха ибн Умара. Отсюда извлекается указание на то, что сожаление намеренно [пропустившего молитву] сильнее, поскольку в этом случае соединяются лишение награды и обретение греха. Ибн Абд аль-Барр сказал: в этом хадисе содержится указание на ничтожность мирской жизни и на то, что немногое из деяний лучше многого из неё. Ибн Баттал сказал: не найдётся хадиса, который занял бы место данного хадиса, ибо Всевышний Аллах сказал: «Оберегайте молитвы» (2:238), — и добавил: не найдётся другого хадиса, кроме этого, в котором раскрывалась бы форма [осуществления] этого оберегания.
15 — Глава: о том, кто оставил Аср
553 — Передал нам Муслим ибн Ибрахим, сказал: передал нам Хишам, сказал: передал нам Яхья ибн Аби Касир от Абу Кыляба, от Абу аль-Малиха, который сказал: «Мы были вместе с Бурайдой в военном походе в облачный день, и он сказал: — Поспешите с совершением молитвы Аср, ибо Пророк ﷺ сказал: «Кто оставил молитву Аср, у того пропало его деяние»».
[Хадис 553 — его продолжение приведено в 594]
Его слово («Глава: о том, кто оставил Аср») то есть каким будет его положение? Ибн Рашид сказал: аль-Бухари поступил удачно, ограничившись началом хадиса, оставив тем самым место для истолкования. Другой же сказал: следовало бы упомянуть хадис данной главы в предыдущей главе, и тогда не было бы нужды в этом заголовке. На это возразили тем, что слово «оставление» яснее указывает на намеренность, чем слово «упущение».
Его слово («Передал нам Муслим ибн Ибрахим») — у аль-Асили выпало «ибн Ибрахим».
Его слово («Передал нам Хишам») — у иных, кроме Абу Зарра, встречается «сообщил нам Хишам», и это Хишам ибн Аби Абдуллах ад-Дастувайи.
Его слово («Сообщил нам Яхья») — у иных, кроме Абу Зарра, «передал нам».
Его слово («от Абу Кыляба») — у Ибн Хузаймы путём Абу Дауда ат-Тайалиси, от Хишама, от Яхьи: «что Абу Кыляба передал ему».
Его слово («от Абу аль-Малиха») — у автора [аль-Бухари] в главе «О поспешности с молитвой в облачный день» от Муаза ибн Фадалы, от Хишама, в этом же иснаде: «что Абу аль-Малих передал ему». Абу аль-Малих — это Ибн Усама ибн Умайр аль-Хузали, и ранее уже упоминалось, что его имя — Амир, а его отец — сподвижник. В иснаде подряд идут трое из числа таби‘инов. Хишаму в этом иснаде от Яхьи ибн Аби Касира последовали также Шайбан и Ма‘мар, и их хадис приведён у Ахмада. Им противоречит аль-Аузаи, который передал его от Яхьи, от Абу Кыляба, от Абу аль-Мухаджира, от Бурайды, но первый вариант является достоверно сохранившимся (аль-махфуз). Он также разошёлся с ними в изложении матна, о чём будет указано далее в главе «О поспешности», упомянутой выше, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («Мы были вместе с Бурайдой») — это Ибн аль-Хусайб аль-Аслями.
Его слово («в облачный день») — сказано: этот день выделен особо потому, что он является поводом для отсрочки, будь то из-за излишне усердствующего человека, который проявляет предосторожность относительно наступления времени [молитвы] и поэтому чрезмерно затягивает с ней, пока время не выйдет, либо из-за занятого другим делом человека, который полагает, что время ещё осталось, и потому продолжает заниматься своим делом, пока время не выйдет.
Его слово («Поспешите») — то есть поторопитесь. Слово «ат-табкир» (поспешность) применяется к любому, кто торопится совершить что-либо, в какое бы время это ни происходило, но изначально оно означает поспешность с чем-либо в начале дня.
Его слово: («ведь Пророк ﷺ...») — фа (ف) здесь указывает на причинность. Возник вопрос о том, каким образом можно достоверно узнать наступление начала времени молитвы при наличии облачности, ведь они не полагались ни на что иное, кроме солнца. Ответили на это предположением, что Бурайда сказал это уже после того, как узнал о наступлении времени, поскольку нет препятствия к тому, чтобы в облачный день солнце иногда показывалось. Далее, когда солнце скрыто, не требуется достоверное знание — достаточно иджтихада (усердного суждения).
Его слово («кто оставил молитву аср») — в риваяте Ма‘мара добавлено: «намеренно», и так же это передал Ахмад в хадисе Абу ад-Дарды. Его слово («тот погубил») — слово «код» (قد) выпало в риваяте аль-Мустамли, а в риваяте Ма‘мара сказано: «Аллах погубил его деяние». Этим хадисом воспользовались как доводом те, кто считает совершающих грехи неверующими, — хариджиты и другие, — и сказали: это подобно словам Всевышнего: «А кто отвергнет веру, тот погубил свое деяние». Ибн Абд аль-Барр сказал: смысл, вытекающий из аята, состоит в том, что тот, кто не отверг веру, не погубил свое деяние, и таким образом смысл аята противоречит буквальному смыслу хадиса, поэтому необходимо истолковать хадис иначе, ведь если возможно совмещение, то оно предпочтительнее предпочтения одного над другим. Также за буквальный смысл хадиса ухватились ханбалиты и те, кто разделяет их мнение, утверждая, что оставляющий молитву становится неверующим, и ответ на это — то, что было сказано ранее. Кроме того, если бы дело обстояло так, как они утверждают, то это не было бы特ично связано именно с молитвой аср.
Что же касается большинства ученых, то они истолковали хадис иначе, разойдясь при этом на несколько групп в его толковании. Одни истолковали причину оставления молитвы, другие истолковали само «погубление», третьи истолковали «деяние». Было сказано: имеется в виду тот, кто оставил ее, отрицая ее обязательность, либо признавая ее обязательность, но пренебрегая ею и насмехаясь над тем, кто ее совершает. На это возразили, что то, что понял сподвижник, — это именно небрежность (упущение времени), поэтому и было велено поспешить к ней, а его понимание предпочтительнее понимания кого-либо другого, как уже было сказано. Было сказано также: имеется в виду тот, кто оставил ее по лени, но угроза здесь выражена в форме сурового предостережения, и буквальный смысл здесь не имеется в виду, подобно словам «не прелюбодействует прелюбодей, будучи верующим». Было сказано также, что это образное сравнение, как будто смысл таков: «он уподобился тому, чье деяние погибло». Было сказано также, что смысл — «едва не погубил». Было сказано также, что под «погублением» имеется в виду уменьшение деяния в то время, когда деяния возносятся к Аллаху, — как будто под «деянием» здесь подразумевается именно молитва, то есть он не получает награды того, кто совершил молитву аср, и его деяние в это время не возносится. Было сказано также, что под «погублением» имеется в виду «аннулирование», то есть его польза от деяния временно аннулируется, а затем он извлекает из него пользу, подобно тому, у кого дурные деяния перевешивают добрые, — такой человек остается в подвешенном состоянии в зависимости от воли [Аллаха]: если ему будет прощено, то само это подвешенное состояние является аннулированием пользы доброго деяния в тот момент, а если он будет наказан, а затем прощен, то так же обстоит дело.
Смысл этого разъяснил кадий Абу Бакр ибн аль-Араби, и это уже было подробно изложено в «Книге веры», в главе о страхе верующего перед тем, что его деяние может быть погублено. Суть сказанного им в том, что под «погублением», упомянутым в аяте, подразумевается не то же самое, что под «погублением», упомянутым в хадисе. А в толковании ат-Тирмизи он сказал: погубление бывает двух видов — погубление-аннулирование, то есть аннулирование неверием веры и всех добрых деяний, и погубление-уравновешивание, то есть аннулирование грехами пользы от добрых деяний при их перевешивании над добрыми деяниями, до тех пор пока не наступит спасение, и тогда к нему вернется воздаяние за его добрые деяния.