из числа оправданий, дозволяющих прерывание поста. Ибн ат-Тин передал от мазхаба Малика, что человек не разговляется из-за гостя, который к нему прибыл, и не разговляется тот, на кого поклялись разводом или отпущением рабов [что он разговится]; и точно так же, если он сам поклялся Аллахом, что непременно разговится, — он приносит искупление за клятву, но не разговляется. Далее, спустя несколько глав, будет приведён хадис Анаса о том, что Пророк ﷺ, когда посетил Умм Суляйм, не разговился, а был постящимся добровольным постом. Ибн аль-Мунир проявил справедливость в примечании, сказав: «В отношении запрета есть в форме добровольного поста без оправдания нет ничего, кроме общих доводов, подобных словам Всевышнего: «Не делайте тщетными свои деяния», — однако частное преобладает над общим, как в хадисе Салмана». А слова аль-Мухаллаба о том, что Абу ад-Дарда разговился, следуя своему толкованию и иджтихаду, и потому является оправданным, и на нём нет возмещения, — не применимы к мазхабу Малика, ибо, если бы кто-то разговился по мазхабу Малика с таким же оправданием, как у Абу ад-Дарды, на нём было бы обязательным возмещение.
Затем Пророк ﷺ подтвердил правильность поступка Абу ад-Дарды, так что дело поднимается от мнения сподвижника до прямого высказывания Посланника ﷺ. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Кто приводит в качестве доказательства в этом вопросе слова Всевышнего: «Не делайте тщетными свои деяния», — тот несведущ в высказываниях учёных, ибо большинство считает, что под этим подразумевается запрет на показное деяние (рия), как если бы было сказано: «Не делайте ваши деяния тщетными показным исполнением, а совершайте их искренне ради Аллаха». Другие сказали: «Не делайте ваши деяния тщетными совершением тяжких грехов». А если бы под этим подразумевался запрет на прекращение того, что Аллах не сделал для человека обязательным и что он сам не сделал обязательным для себя обетом или иным способом, то было бы недопустимо разговляться иначе, как по причине, дозволяющей прерывание обязательного поста, — а они [противники этого мнения] так не говорят». И Аллах знает лучше.
(Примечание): эта глава, которую мы только что завершили, — первая из глав о добровольных деяниях. Составитель начал с неё с разъяснения постановления о добровольном посте: обязательно ли доводить его до конца, если в него вступил, или нет? Затем он привёл остальные главы этого раздела согласно избранному им порядку.
52 — Глава о посте месяца шаабан
1969 — Передал нам Абдуллах ибн Юсуф, сообщил нам Малик от Абу ан-Надра, от Абу Салямы, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ постился так, что мы говорили: он не разговляется, — и разговлялся так, что мы говорили: он не постится. И я не видела, чтобы Посланник Аллаха ﷺ полностью выдержал пост целого месяца, кроме рамадана, и не видела его постящимся больше, чем в шаабане».
[Хадис 1969 — его продолжения в: 1970, 6465]
1970 — Передал нам Муаз ибн Фадаля, передал нам Хишам от Йахьи, от Абу Салямы, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказала ему, что она сказала: «Пророк ﷺ не постился в каком-либо месяце больше, чем в шаабане, и он постился весь шаабан целиком, и говорил: «Берите из деяний то, что вы можете вынести, ибо Аллах не устанет, пока вы не устанете». И самой любимой молитвой для Пророка ﷺ была та, которую совершали постоянно, даже если она была короткой. И если он совершал какую-либо молитву, то придерживался её постоянно».
Его слово (глава о посте месяца шаабан), то есть о его желательности. Как будто он не выразил это открыто ввиду того, что в его общем смысле содержится исключение, а в его безусловном виде — ограничение, как об этом будет разъяснено. Шаабан назван так по причине их разделения (ташааб) в поисках воды или в набегах после того, как выходил запретный месяц раджаб. Это более предпочтительно, чем предыдущее объяснение, и говорилось об этом и иное.
Его слово (от Абу ан-Надра) — это Салим аль-Мадани. Муслим добавил: «вольноотпущенник Умара ибн Убайдуллаха». А в риваяте Ибн Вахба у ан-Насаи и ад-Даракутни в «Гараиб» — от Малика, от Абу ан-Надра, что он рассказал им.
Его слово (от Аиши) — в риваяте Йахьи ибн Абу Касира от Абу Салямы, что Аиша рассказала ему, и это второй из двух хадисов главы. Его слова там «от Йахьи, от Абу Салямы» в риваяте Муслима — от Йахьи ибн Абу Касира. Согласны в этом Абу ан-Надр и Йахья, и с ними согласны Мухаммад ибн Ибрахим и Зайд ибн Абу Аттаб у ан-Насаи, и Мухаммад ибн Амр у ат-Тирмизи в их риваяте этого хадиса от Абу Салямы от Аиши. Им противоречат Йахья ибн Саид и Салим ибн Абу аль-Джад, которые передали его от Абу Салямы от Умм Салямы; оба этих риваята привёл ан-Насаи. Ат-Тирмизи после пути Салима ибн Абу аль-Джада сказал: «Этот иснад достоверен», — и возможно, что Абу Саляма передавал этот хадис и от Аиши, и от Умм Салямы.
Я говорю: это подтверждается тем, что Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тайми передавал его от Абу Салямы иногда от Аиши, а иногда от Умм Салямы; оба эти риваята привёл ан-Насаи.
Его слово (акъсара сияман — «больше постился») — так у большинства передатчиков в форме винительного падежа (насб). Ас-Сухайли передал, что встречается версия с родительным падежом (хафд), но это ошибка. Возможно, кто-то из них написал «сияма» без «алиф» согласно мнению тех, кто останавливается на форме насб без «алифа», и это было воспринято как форма хафд. Или же кто-то из передатчиков решил, что это идафа (изафет), поскольку форма «афаль» часто употребляется в идафе, и он ошибочно принял её за идафу, что здесь однозначно неверно. Его слово «акъсара» стоит в винительном падеже как второе дополнение глагола «раайту» («я видела»). А его слово «в шаабане» связано со словом «сияма» («постом»), и смысл таков: он постился и в шаабане, и в другое время, но его пост в шаабане в качестве добровольного деяния был больше, чем его пост в иные месяцы.
Его слово («из шабана»). В хадисе Йахьи ибн Абу Касира добавлено: «ибо он постился весь шабан целиком». Ибн Абу Лабид добавляет от Абу Салямы от Аиши, у Муслима: «он постился шабан, кроме немногого». Аш-Шафии передал это тем же путём со словами: «Он постился...» и далее. Это разъясняет, что в хадисе Умм Салямы у Абу Дауда и других, где сказано, что он никогда не постился целый месяц полностью, кроме шабана, который он соединял с рамаданом, имеется в виду, что он постился большую его часть.
Ат-Тирмизи передал от Ибн аль-Мубарака, что тот сказал: в речи арабов допустимо, если человек постился большую часть месяца, сказать: «он постился весь месяц целиком», и говорят: «такой-то простоял ночь целиком на молитве», хотя, возможно, он поужинал и был занят каким-то своим делом. Ат-Тирмизи сказал: похоже, что Ибн аль-Мубарак объединил этим оба хадиса, и суть в том, что первый риваят разъясняет второй и уточняет его, и что под «всем» подразумевается «большая часть», а это малоупотребительное переносное значение.
Ат-Тыби посчитал это неприемлемым, сказав: ибо слово «всё» служит усилением для указания на полноту и для отвода переносного смысла, поэтому толковать его как «часть» противоречит этому. Он сказал: это следует понимать так, что он постился весь шабан целиком в один раз, а в другой раз постился большую его часть, чтобы не возникло представление, будто пост всего месяца обязателен, как рамадан. Было сказано также, что под её словами «весь» подразумевается, что он постился то с начала месяца, то с конца, то в середине, так что не оставлял без поста ни одной его части и не выделял постом одну часть, оставляя без поста другую.
Аз-Зайн ибн аль-Мунир сказал: либо слово Аиши следует понимать как преувеличение, подразумевая большую часть, либо объединить это тем, что её второе высказывание было позже первого: сначала она сообщила о раннем периоде его жизни, что он постился большую часть шабана, а затем сообщила о позднем периоде его жизни, что он постился его весь целиком. Конец цитаты.
Не скрыта натянутость этого объяснения, и первое — правильное. Это подтверждается риваятом Абдуллаха ибн Шакика от Аиши у Муслима и риваятом Саада ибн Хишама от неё у ан-Насаи, где сказано: «и он никогда не постился целый месяц полностью с тех пор, как прибыл в Медину, кроме рамадана» — это подобно хадису Ибн Аббаса, упомянутому в главе, следующей за этой.
Разошлись во мнениях относительно мудрости того, что он ﷺ много постился в шабане. Было сказано: он бывал занят и не постился три дня каждого месяца из-за поездки или иной причины, эти дни накапливались, и он возмещал их постом в шабане. На это указал Ибн Баттал. Приводится в этой связи слабый хадис, который передал ат-Табарани в «аль-Авсат» через путь Ибн Абу Лейлы от его брата Исы от их отца от Аиши: «Посланник Аллаха ﷺ постился три дня каждого месяца, и иногда откладывал это, так что на нём накапливался пост за весь год, и тогда он постился в шабане». Но Ибн Абу Лейла слаб, а хадис этой главы и следующий за ней указывают на слабость того, что он передал.
Было сказано также: он делал это ради возвеличивания рамадана. Об этом приведён другой хадис, который передал ат-Тирмизи через путь Садаки ибн Мусы от Сабита от Анаса, который сказал: спросили Пророка ﷺ: какой пост лучший после рамадана? Он ответил: «шабан — ради возвеличивания рамадана». Ат-Тирмизи сказал: хадис редкий (гариб), а Садака у них не считается достаточно надёжным.
Я говорю: этому противоречит то, что передал Муслим из хадиса Абу Хурайры, восходящего к Пророку: «Лучший пост после рамадана — пост мухаррама». Было сказано также: мудрость того, что он много постился именно в шабане, а не в другом месяце, состоит в том, что его жёны возмещали в шабане то, что оставалось за ними из рамадана, и это...