Передал нам Макки ибн Ибрахим, передал нам Язид ибн Абу Убайд от Салямы ибн аль-Аква‘а (да будет доволен им Аллах), который сказал: Пророк ﷺ повелел одному из аслами, чтобы он возвестил людям, что тот, кто ел, должен поститься оставшуюся часть дня, а кто не ел — пусть постится, ибо этот день — день Ашура.
Слово: «Глава о посте в день Ашура» означает: каково его постановление. Ашура произносится с удлинением на известное слово, но встречается и произношение с сокращением. Ибн Дурейд утверждал, что это исламское название, и что в эпоху доислама оно не было известно. На это Ибн Дихья ответил, что Ибн аль-Араби передавал, что слышал в их речи слово «Хабура» (خابوراء), а также со слов Айши, что люди эпохи доислама постились в этот день. На этом остановимся. Последнее свидетельство не опровергает мнение Ибн Дурейда. Ученые шариата расходились во мнениях относительно точного определения этого дня. Большинство сказали, что это десятый день. Аль-Куртуби пояснил, что Ашура — это слово, образованное от «ашира» (десять) для усиления и почитания, и изначально оно было описанием ночи десятого дня, поскольку оно происходит от «ашр» — название десятки, а день добавлен к нему. Когда говорят «день Ашура», это как будто «день десятой ночи», но поскольку слово стало употребляться как имя, то слово «ночь» опустили, и это выражение стало именем для десятого дня. Абу Мансур аль-Джавалики сообщил, что он не слышал других форм, кроме «Фаулуа», «Дарура» и «Сарура» и «Далула» — от корней, означающих «причинять вред», «идти», «указывать». Исходя из этого, день Ашура — это десятый день, и это мнение аль-Халила и других. Зейн ибн аль-Мунир сказал, что большинство считают Ашуру десятым днем месяца мухаррам, что соответствует этимологии и названию. Некоторые говорили, что это девятый день, и в этом случае день добавлен либо к предыдущей ночи, либо к следующей. Также говорили, что название «Ашура» для девятого дня связано с обычаями пастухов верблюдов: когда они пасли верблюдов восемь дней, а на девятый день приводили их к воде, говорили: «привели десятерых с касрой аль-айн», и так далее до третьего. Муслим передал от пути аль-Хакам ибн аль-Арадж, что он пришел к Ибн Аббасу, который был опираясь на плащ, и спросил его о дне Ашура. Тот ответил: «Когда увидишь новолуние мухаррама, считай и постись девятый день». Я спросил: «Так ли постился этот день Пророк ﷺ?» Он сказал: «Да, и это указывает на то, что Ашура — это девятый день». Но Зейн ибн аль-Мунир пояснил, что выражение «когда наступит утро девятого, постись» означает, что имеется в виду десятый день, потому что не постится после наступления утра девятого дня, если не намеревался поститься с ночи, которая является ночью десятого дня. Это мнение подкрепляет и другая передача Муслима от Ибн Аббаса, что Пророк ﷺ сказал: «Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься девятый день». Но он умер до этого, и это указывает, что он ﷺ постился десятый день и собирался поститься девятый, но умер до этого. Намерение поститься девятый день можно понимать так, что он не ограничивался только десятым днем, а добавлял к нему девятый, либо из предосторожности, либо чтобы отличаться от иудеев и христиан, что является более вероятным. Некоторые передачи Муслима и передача Ахмада от Ибн Аббаса с марифом гласят: «Поститесь в день Ашура и отличайтесь от иудеев, поститесь либо день до него, либо день после». Это было в конце, и Пророк ﷺ любил соглашаться с народом книги в том, в чем ему не было приказано, особенно если это касалось отличия от язычников. Когда была открыта Мекка и утвердился ислам, он предпочел также отличаться от народа книги, как это зафиксировано в Сахихе. Сначала он соглашался с ними, говоря: «Мы ближе к Моисею, чем вы», а затем захотел отличаться и приказал добавить к посту день до или день после, чтобы отличаться от них. Это подтверждается передачей ат-Тирмизи с другой цепью с формулировкой: «Посланник Аллаха ﷺ приказал нам поститься в день Ашура, в десятый день». Некоторые ученые сказали, что слова ﷺ в Сахихе Муслима: «Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься девятый день» можно понимать двояко: либо он хотел перенести пост с десятого на девятый день, либо хотел добавить его к посту десятого. Поскольку он умер до разъяснения этого, то предосторожнее было поститься оба дня. Исходя из этого, пост Ашура имеет три степени: минимальная — поститься только в десятый день, выше — поститься вместе с девятым, и выше — поститься девятый, десятый и одиннадцатый дни. Аллах знает лучше.
Затем составитель начал с сообщений, указывающих на то, что это не обязательно, а затем с сообщений, указывающих на поощрение к посту в этот день.
Первый хадис: хадис Ибн Умара, приведённый от риваята Умара ибн Мухаммада, то есть Ибн Зейда ибн Абдуллаха ибн Умара, от дяди его отца Салима ибн Абдуллаха ибн Умара, от его отца. Этот хадис передал Муслим от Ахмада ибн Усмана ан-Науфали, от Абу Асима, шейха аль-Бухари, который в нём прямо указал на передачу, сохранив весь иснад.
Его слова: «Сказал Пророк ﷺ в день Ашура: если захочет, пусть постится» — таково содержание во всех сокращённых версиях у аль-Бухари. У Ибн Хузаймы в его Сахихе от Абу Мусы, от Абу Асима, передано в формулировке: «Сегодня день Ашура, кто хочет — пусть постится, кто хочет — пусть прервёт пост». У аль-Исмаили: «День Ашура, кто хочет, тот постится, кто хочет — прерывает». В риваяте Муслима: «Упомянули у Посланника Аллаха ﷺ день Ашура, и он сказал: это был день, который постились люди до Ислама, кто хочет — пусть постится, кто хочет — пусть оставит». Ранее в первой книге о посте, по пути Айюба, от Нафи, от Ибн Умара, передано: «Пророк ﷺ постился в Ашуру и повелел поститься в этот день, но когда был предписан пост Рамадана, он оставил его». Следовательно, хадис Салима следует понимать во второй ситуации, на которую указал Нафи в своём риваяте, и два хадиса объединяются этим.
Второй хадис: хадис Айши, переданный двумя путями. Первый — путь аз-Зухри, который сказал: «Сообщил мне Урва», что совпадает с упомянутым риваятом Нафи. Второй — от Хишама, от его отца, с добавлением: «Люди до Ислама постились в этот день, и Пророк ﷺ постился в Ашуру в доисламский период, то есть до переселения в Медину». Это уточняет время предписания поста в Ашуру, которое произошло при первом прибытии Пророка в Медину. Несомненно, что прибытие было в Раби уль-авваль, и тогда это предписание было в начале второго года. В том же втором году был предписан пост Рамадана. Следовательно, предписание поста в Ашуру было только в один год, после чего вопрос о посте стал оставлен на усмотрение добровольных действий. Если считать, что предписание было, то оно было отменено этими достоверными хадисами. Ияд передал, что некоторые из предшественников считали, что обязательность поста в Ашуру сохраняется, но эта точка зрения исчезла. Ибн Абд аль-Барр передал, что существует согласие на то, что сейчас это не обязательно, а единодушие в том, что это желательно. Ибн Умар не одобрял намеренного поста в этот день, и эта точка зрения тоже исчезла. Что касается поста курейшитов в Ашуру, возможно, они переняли его из прежнего шариата, поэтому они почитали этот день, облачая Каабу и прочее. В третьем собрании великого аль-Баганди от Икримы передано, что его спросили об этом, и он ответил: «Курейш совершили грех в доисламский период, и это тяжело легло на их сердца, и им сказали: поститесь в Ашуру — это искупит тот грех», или что-то в этом смысле.
Третий хадис: хадис Муавии от Ибн Шихаба, от Хумейда ибн Абдуррахмана, то есть Ибн Ауфа, так передали Малик, Юнус, Салих ибн Кайсан, Ибн Уйайна и другие. Аль-Авзаи сказал: от аз-Зухри, от Абу Салямы ибн Абдуррахмана. Ан-Нуъман ибн Рашид сказал: от аз-Зухри, от Саиба ибн Язида, оба от Муавии. Сохранилась передача аз-Зухри от Хумейда ибн Абдуррахмана, как передал ан-Насаи и другие. У Муслима в риваяте Юнуса, от аз-Зухри, передано, что Хумейд ибн Абдуррахман сообщил, что слышал Муавию.
Его слова: «Год паломничества, на минбаре» — Юнус добавил: «в Медине» и в одном риваяте: «в прибытии, которое он совершил», словно он задержался в Мекке или Медине в своём хадже до дня Ашура. Абу Джафар ат-Табари упомянул, что первое паломничество Муавии после назначения его наместником было в 44 году, а последнее — в 57 году. По-видимому, речь идёт о последнем паломничестве в этом хадисе.
Его слова: «Где ваши учёные?» — в контексте этого рассказа это намёк на то, что Муавия не видел у них заботы о посте в Ашуру, поэтому спросил об их учёных, или ему сообщили о тех, кто не одобряет или считает пост обязательным.
Его слова: «И не предписал Аллах вам его пост...» и так далее — это всё слова Пророка ﷺ, как пояснил ан-Насаи в своём риваяте. По этому хадису доказывают, что это никогда не было обязательным, и в нём нет указания на то, что имелось в виду: «Аллах не предписал вам пост на постоянной основе, как пост Рамадана». Суть в том, что это был год, выделенный доказательствами, указывающими на предшествующую обязательность, или имеется в виду, что это не входит в слова Всевышнего: ﴿Предписан вам пост, как был предписан тем, кто был до вас﴾, а затем пояснено, что речь о месяце Рамадан. Это не противоречит предыдущему посту, который стал отменённым. Это подтверждается тем, что Муавия сопровождал Пророка ﷺ с года завоевания, и те, кто видел предписание поста в Ашуру и призывал к нему, делали это в первом или начале второго года. Из совокупности хадисов следует, что пост в Ашуру был обязательным для подтверждения этого предписания, затем оно утвердилось, затем последовало усиление подтверждения общим призывом, затем добавление приказа тем, кто ел, воздерживаться, затем добавление приказа матерям не кормить детей в этот день. По словам Ибн Масъуда, переданному Муслимом: когда был предписан пост Рамадана, пост в Ашуру оставили с осознанием, что оставлен он как желательный, но он остался, что указывает на то, что оставлен был обязательный пост.
Что касается мнения некоторых, что оставленный пост — это подтверждение его желательности, а остальное — просто желательность в общем, то это слабое мнение. Наоборот, подтверждённая желательность остаётся, особенно при постоянном внимании к нему, даже в год смерти ﷺ, когда он сказал: «Если проживу, непременно буду поститься девятый и десятый дни», и для поощрения к посту, и что он искупает год — какое же более убедительное подтверждение может быть этому?
Хадис четвёртый: хадис Ибн Аббаса о причине поста в Ашуре.
Слова: «От Айюба, от Абдуллы ибн Саида ибн Джубайра, от его отца». В передаче Ибн Маджа встречается другая версия: от Айюба, от Саида ибн Джубайра. Сохраняется, что у Айюба есть посредник, так же передал Муслим.
Слова: «Прибыл Пророк ﷺ в Медину и увидел, что иудеи постятся». В передаче Муслима: «Он нашёл иудеев, постящихся».
Слова: «Сказал: что это?» В передаче Муслима: «Он сказал им: что это?» В толковании суры Та-ха от пути Абу Бишра, от Саида ибн Джубайра, он спросил их.
Слова: «Это благой день, в этот день Аллах спас сынов Израиля от их врага». В передаче Муслима: «Это великий день, в который Аллах спас Мусу и его народ и потопил Фир‘ауна и его народ».
Слова: «Постился в этот день Муса». Муслим добавляет в своей передаче: «в знак благодарности Аллаху, и мы постимся в этот день». В толковании «Хиджры» по передаче Абу Бишра: «и мы постимся в знак почитания этого дня». У Ахмада по пути Шубайля ибн Ауфа, от Абу Хурайры, подобное с добавлением: «Это день, когда ковчег остановился на Джуди, и Нух постился в благодарность». Явно возникло затруднение в понимании внешнего смысла хадиса, поскольку он ﷺ, прибыв в Медину, увидел иудеев, постящихся в день Ашуры, хотя прибыл в Медину в первом месяце Раби‘ аль-авваль. Ответ в том, что имеется в виду, что первое его знание об этом и вопрос об этом были после прибытия в Медину, а не что он знал об этом до прибытия. В итоге в словах подразумевается: «Прибыл Пророк ﷺ в Медину, прожил до дня Ашуры и увидел иудеев, постящихся в этот день». Возможно, эти иудеи считали день Ашуры по солнечному календарю, и этот день совпал с днём прибытия ﷺ в Медину. Такое толкование предпочтительнее с точки зрения приоритета мусульман и их права на Мусу ﷺ, поскольку иудеи заблуждались в этом дне, а Аллах направил мусульман к нему. Однако контекст хадисов отвергает это толкование, и предпочтение отдаётся первому.
Затем я нашёл в «Аль-Му‘джам аль-Кабир» ат-Табарани подтверждение упомянутой возможности. Это передача о Зейде ибн Сабите по пути Абу Зинада, от его отца, от Харидж ибн Зейда ибн Сабита, от его отца, который сказал: «День Ашуры не тот, что обычно называют люди, а это день, когда Кааба была покрыта, и он менялся в году, и они обращались к одному иудею, чтобы он вычислял для них этот день. Когда он умер, они обратились к Зейду ибн Сабиту и спросили его». Его иснад хорош. Наш шейх аль-Хайсами в «Завайд аль-Масанид» говорит: «Не знаю, что значит это». Я ответил, что нашёл смысл в книге «Ат-Тарик аль-Кадим» Абу Райхана аль-Бируни, где говорится, что невежественные иудеи основывали свои посты и праздники на счёте звёзд, то есть их год был солнечным, а не лунным. Отсюда им требовался тот, кто разбирается в счёте, чтобы опираться на него.
Слова: «И повелел поститься в этот день». В толковании суры Юнус по пути Абу Бишра также сказано: «Он сказал своим сподвижникам: вы ближе к Мусе, чем они, так поститесь». Возвращение к ним в этом вопросе вызывает затруднение, и аль-Мазири допускает, что ему было ниспослано откровение о правдивости их, или у него было достоверное известие об этом. Иъяд добавляет, что кто-то из тех, кто принял ислам, например Ибн Салам, сообщил ему об этом. Затем он говорит, что в хадисе нет указания, что он начал поститься именно по этому поводу, а в хадисе ‘Айши ясно сказано, что он постился до этого. Суть истории в том, что слова иудеев не обновили постановление о посте, а лишь описали состояние и ответ на вопрос. Передачи не противоречат Ибн Аббасу и хадису ‘Айши: люди до Ислама постились в этот день, как уже упоминалось, и нет препятствий, чтобы обе группы постились в один день, несмотря на различие причин.
Аль-Куртуби говорит: возможно, курейши основывали свой пост на законах предыдущих, как Ибрахим, а пост Пророка ﷺ мог быть по согласию с ними, как в хадже, или Аллах позволил ему поститься, считая это добрым делом. Когда он переселился и увидел, что иудеи постятся, спросил их, постился и повелел поститься, возможно, это было возобновлением у иудеев, как он возобновил у них обращение к их кибле, но возможно и другое.
В любом случае он не постился, следуя за ними, так как постился в этот день и до этого, и это было в то время, когда он желал совпадать с иудеями и христианами в том, что не было запрещено.
Муслим передал от пути Абу Гатафана (с ударением на букву мим, затем слабая мим, после которой следует фа) ибн Тарифа с некоторыми оговорками и с весомым иснадом: «Слышал, как Ибн Аббас говорил: «Посланник Аллаха ﷺ постился в Ашуре и повелевал поститься в этот день». Сказали: «Это день, который почитают иудеи и христиане». Возникло затруднение, поскольку объяснение связано с спасением Мусы и утоплением Фир‘ауна, что касается только Мусы и иудеев. Ответом было предположение, что Иса тоже постился в этот день, так как это часть закона Мусы, которая не была отменена; потому что многое из закона Мусы было отменено законом Исы, согласно словам Всевышнего: «И разрешил вам часть того, что было запрещено вам» (Коран). Говорят, что большинство ветвленных постановлений христиан восприняли из Торы. Ахмад передал с другого пути от Ибн Аббаса добавление к причине поста иудеев в этот день, суть которого в том, что ковчег остановился на Джуди, и Нух и Муса постились в благодарность. Ранее уже упоминалось об этом, и, кажется, упоминание Мусы здесь вместо других связано с его участием вместе с Нухом в спасении и утоплении их врагов.
Пятый хадис: хадис Абу Мусы, который был аш‘ари, сказал: «День Ашура — праздник для иудеев». Пророк ﷺ сказал: «Поститесь в этот день». В риваяте Муслима: «День Ашура — день, который иудеи почитают и принимают за праздник». Очевидно, что побуждение к посту в этот день связано с желанием противостоять иудеям, чтобы поститься в тот день, когда они прерывают пост, так как в день праздника пост не совершается. Хадис Ибн Аббаса указывает, что причина поста — совпадение с ними по причине, а именно благодарность Аллаху за спасение Мусы, но из этого не следует, что из-за их почитания и веры в то, что это праздник, они не постились. Возможно, это было частью их почитания в их законе — поститься в этот день. Это прямо указано в хадисе Абу Мусы, который приводится автором в разделе о хиджре с формулировкой: «Если люди из иудеев почитают Ашуру и постятся в этот день». И в другом риваяте от Кайса ибн Муслима с иснадом говорится: «Жители Хайбара постились в день Ашура, считая его праздником, и украшали своих женщин в этот день их украшениями и нарядами (шаряту) — с буквой шин с даммой». То есть они придавали им красивый вид. Его слова: «Этот день» — указание на тип дня, а не на конкретного человека. Подобное сказано Всевышним: «И не приближайтесь к этому дереву» — как упомянул аль-Фахр ар-Рази в своем толковании.
Шестой хадис: хадис Ибн Аббаса также от пути Ибн Уйайны от Убайда Аллаха ибн Аби Язида, переданный Ахмадом, от Ибн Уйайны, который сказал: «Сообщил мне Убайд Аллах ибн Аби Язид семьдесят лет назад». Его слова: «Не видел я... и так далее» указывают, что день Ашура — лучший из дней для постящегося после Рамадана. Но Ибн Аббас связал это со своим знанием, и в этом нет ничего, что опровергало бы знания других. Муслим передал от Абу Катады марифатный хадис: «Пост в Ашуру искупает грехи года, а пост в день Арафа — двух лет». Очевидно, что пост в день Арафа лучше, чем в Ашуру. О мудрости этого сказано, что день Ашура связан с Мусой, а день Арафа — с Пророком ﷺ, поэтому он лучше.
Слово «يتحرى» означает «намереваться».
Слово «وهذا الشهر يعني: شهر رمضان» подтверждается во всех риваятах, так же у Муслима и других. Кажется, Ибн Аббас ограничился этими словами и указал на нечто упомянутое ранее, как будто упоминание Рамадана и Ашуры уже было, или речь шла о двух временах, и он упомянул одно из них. Поэтому передатчик сказал от него: «имеется в виду Рамадан». Или передатчик взял это с точки зрения ограничения, что не постится месяц, кроме Рамадана, поскольку известно от Ибн Аббаса, что он говорил: «Не видел я, чтобы Посланник Аллаха ﷺ постился целый месяц, кроме Рамадана». Ибн Аббас объединил Ашуру и Рамадан, хотя один из них обязателен, а другой — рекомендован, из-за их общего свойства приносить награду, так как «يتحرى» означает намерение поста для получения награды и стремления к ней.
Седьмой хадис: хадис Салямы ибн аль-Аква‘а о повелении поститься в Ашуру. Он уже упоминался в разделе о посте, в главе о намерении поста днем и его произнесении вслух, а также в тройном намерении. Там уже было сказано, что этот хадис служит доказательством того, что пост засчитывается без намерения для того, кто узнал о необходимости поста в этот день в течение дня, как если бы он знал, что это Рамадан, и он завершает пост и он засчитывается. Обсуждение этого и опровержение тех, кто придерживается иного мнения уже было. Также у Абу Дауда и других есть указание для того, кто ел в этот день по причине поста, чтобы воздерживаться. Аллах знает лучше.
(Заключение): Книга о посте с начала и до этого места содержит сто семьдесят пять хадисов. Из них тридцать шесть — прерванные (му‘аллака), остальные — связанные (мавсула). Повторяющихся хадисов восемьдесят шесть, а чистых — восемьдесят девять. Муслим согласен с их изложением, кроме хадиса Абу Хурайры: «Кто не оставит ложь», хадиса Аммара о посте в день сомнения, хадиса Анасса о том, что он обещал своим женам, хадиса Абу Хурайры о повелении есть при разгорячении, хадиса Амра ибн Рабии о мисваке, хадиса Аиши: «Мисвак — очищение для рта», хадиса Абу Хурайры: «Если бы не то, что я затрудняю свою умму, я повелел бы им пользоваться мисваком при каждом омовении», который передал Муслим с формулировкой: «при каждой молитве», хадиса Джабира, хадиса Зейда ибн Халида, хадиса Абу Хурайры: «Кто прервёт пост в Рамадан», хадиса аль-Хасана от нескольких: «Прервал пост хижама и тот, кому делали хижаму», и все это, кроме первого, — прерванные. Также хадис Ибн Аббаса о хиджаме во время поста, хадис Анасса о нежелательности хиджама для постящегося, хадис Ибн Умара о отмене: «И тем, кто способен», хадис Салямы ибн аль-Аква‘а об этом, хадис Ибн Аби Лейлы от сподвижника о переносе поста, хадис Абу Хурайры о пренебрежении, хадис о запрете постоянного поста, и эти три — прерванные. Хадис Абу Саида о запрете постоянного поста, хадис Абу Джухайфы о рассказе о Салмане, хадис Абу Дарда, хадис Анасса о посещении Умм Сулейм, хадис Джувейрии о посте в пятницу, хадис Ибн Умара о обете поста в день праздника, хадис его же о посте в дни ташрик, хадис Аиши по этому поводу с сомнением в их поднятии. В книге содержится шестьдесят преданий от сподвижников и последователей, большинство из которых — прерванные, и небольшое число — связанные. Аллах знает лучше.