Передал нам Кутейба ибн Саид, передал нам Абд аль-Азиз ибн Абу Хазим от Абу Хазима от Сахля ибн Саада, который сказал: «Абу Усайд ас-Саиди пригласил Посланника Аллаха ﷺ на свою свадьбу, и в тот день его жена была их служанкой, хотя она и была невестой. Сахль сказал: «Знаете ли вы, что она подала Посланнику Аллаха ﷺ напиток — он был настоян на финиках, собранных ночью, и когда он его выпил, она подала ему его же».
В словах «Глава о праве на ответ на уалиму и приглашение» (بَابُ حَقِّ إِجَابَةِ الْوَلِيمَةِ وَالدَّعْوَةِ) слово «приглашение» (الدَّعْوَة) связано с «уалимой» (الْوَلِيمَةِ). Это указывает на то, что уалима ограничена едой свадебного торжества, а присоединение приглашения к ней является более общим понятием, выходящим за рамки конкретного. Ранее уже был приведён разбор различий во времени проведения уалимы. Что касается ограничения названия «уалима» именно этим понятием, то это мнение лингвистов, переданное Ибн Абд аль-Барром, который цитирует мнение аль-Халила ибн Ахмада, Таалаба и других. Это мнение подтверждали аль-Джухари и Ибн аль-Асир. В книге «аль-Мухкам» сказано: уалима — это еда свадебного торжества и умаха (إِمْلَاك), а также говорится, что это может быть любая еда, приготовленная для свадьбы или другого случая. Айяд в «аль-Машариқ» определяет уалиму как еду брака, а также приводятся мнения, что это умаха или именно еда свадебного торжества. Шафии и его последователи считают, что уалима — это любое приглашение, устроенное для радости по поводу события, будь то брак, обрезание или другое, но наиболее распространённое употребление — в отношении брака, а в других случаях оно уточняется, например, уалима обрезания и тому подобное. Аз-Захири говорит, что уалима происходит от слова «вальм» (وَلْم), что означает собрание, поскольку супруги собираются вместе. Ибн аль-Араби утверждает, что корень слова связан с завершением и объединением чего-либо. Мауриди, а затем аль-Куртуби, настаивали, что уалима не употребляется в отношении чего-либо, кроме еды свадебного торжества, если нет явного контекста. Приглашение же (الدَّعْوَة) шире уалимы, и оно с открытой даль (د) — это общеизвестно, а Кутруб в своей «Муталласате» ошибся в этом, как отметил ан-Навави, который сказал, что приглашение по родству (دَعْوَةُ النَّسَبِ) с закрытой далью, а Бану Тайм ар-Рибаб изменили это, открыв даль в приглашении по родству и закрыв даль в приглашении на еду. То, что Бану Тайм ар-Рибаб приписывают, приписывают также авторы «ас-Сихах» и «аль-Мухкам» Бану Ади ар-Рибаб. Аллах знает лучше. Ан-Навави, следуя Айяду, перечисляет восемь видов уалим: 1) аль-Издар — с закрытой и затем открытой далями, для обрезания; 2) аль-Акика — для рождения; 3) аль-Хурс — с закрытой далей и сукуном на рае, затем с открытой сейн, для защиты женщины от развода, и говорят, что это еда рождения; 4) аль-Акика приурочена к седьмому дню; 5) ан-Накига — для приезда путника, происходит от слова «нака» — пыль; 6) аль-Вакира — для нового жилья, происходит от «вакр» — убежище и место; 7) аль-Вадима — с обратной далей, для бедствия; 8) аль-Маадуба — для еды без причины, с даммой на далях, но допускается и с фатхой. Также в аль-Издаре говорят «аль-узра» с даммой и сукуном, а в аль-Хурс — с садом вместо сейн, иногда с добавлением в конце «ха», говорят «хурса» и «хурса», и считается, что это для защиты женщины от развода. А еда, связанная с рождением и радостью по поводу новорождённого, — это аль-Акика. В отношении ан-Накиги есть два мнения: делают ли её приезжающий путник или делают для него. Говорят, что ан-Накига — это то, что делает приезжающий, а то, что делают для него, называется ат-Тухфа. Говорят, что уалима — это еда вступления в брак, а еда умаха называется шундхак с даммой на далях, сукуном на нун и фатхой на далях, иногда с добавлением в конце «ха», что происходит от слова «фарас шундхак» — конь, который идёт впереди других. Еда умахи так называется, потому что она предшествует вступлению в брак. Наш шейх в «ат-Тадриб» сказал: уалим восемь, и это уалима умахи, то есть брак, и её называют ан-Накига с нуном и кафом, и уалима вступления в брак — это свадьба, и мало кто различает между ними. Место, где он ошибся, — это называние уалимы умахи ан-Накигой, затем я видел, что он последовал за этим в примечаниях аль-Мунзири, который был исключением в этом. Они забыли упомянуть аль-Хидак с открытой далей и облегчённой далей и с кафом в конце — еда, которую делают при обучении ребёнка ремёслам, об этом упоминает Ибн ас-Саббах в «аш-Шамиль». Ибн ар-Рифъа сказал, что это то, что делают при окончании чтения Корана, он так уточнил, и возможно, что окончание — это завершение определённого уровня, и возможно, что это распространяется на обучение любому ремеслу.
Махамили в «ар-Равнаке» упоминает слово «ат-Таира» с открытой мимом, затем двойной буквой, но с касрой — это означает овцу, которую забивают в начале месяца раджаб. Он добавляет, что это по смыслу близко к удихии (жертвоприношению в праздник жертвоприношения), поэтому нет смысла упоминать её вместе с угощениями (выламами). Судьба этого вопроса будет рассмотрена в конце книги об акике, иначе её следует упоминать в разделе об удихии. Что касается маадубы (пиршества), то здесь есть подробности: если оно предназначено для определённой группы людей, то это «ан-накры» с открытой нун и ограниченной кафом, а если для широкой публики — это «аль-джафля» с джимом и фа в размере первого слова. Поэт сказал:
«Мы в зимних пастбищах зовём джафлю…
Не увидишь среди нас воспитанного, кто откажется».
Он описал свой народ как щедрый и отметил, что когда они устраивают пир, зовут всех без исключения. Зиму он выделил потому, что это время нехватки и большого числа приглашённых. «Адиб» — это слово в размере имени деятеля от «маадуба», а «янтакиру» — производное от «ан-накры».
В конце хадиса Абу Хурайры, начинающегося со слова «вәлима» (угощение), говорится, что оно является правом и сунной, как я уже отметил в разделе о вәлиме, где это право. Далее упоминаются «хурс» (молчание), «и'дар» (отсутствие), «тавкир» (отсрочка) — ты в этом свободен, и это объяснение. Контекст указывает на повышение (продолжение), но допускается и остановка.
В муснаде Ахмада от хадиса Усмана ибн Аби аль-Аса о вәлиме по поводу обрезания не было приглашений. Что касается слов автора, что это право ответа, то это указывает на обязательность ответа. Ибн Абд аль-Бар, затем Ийяд, а потом ан-Навави передали согласие на мнение об обязательности ответа на приглашение на свадебное угощение. Здесь есть дискуссия: да, распространённое мнение учёных — обязательность, большинство шафиитов и ханбалитов считают это фардом 'айн (личным обязательством), и Малик об этом прямо сказал. Некоторые шафииты и ханбалиты считают это сунной, а Лахми из маликитов говорит, что это их мазхаб. Слова автора «аль-Хидая» подразумевают обязательность с уточнением, что это сунна, то есть обязательность по сунне, а не фард, как известно из их правил. Некоторые шафииты и ханбалиты считают это фардом кифая (коллективным обязательством). Ибн Дакик аль-Ид в комментарии к «аль-Ильмам» сказал, что это место, где это обязательно, если приглашение общее, а если каждого приглашают отдельно, то ответ становится обязательным.
Условием обязательности является, чтобы приглашающий был взрослым, свободным, разумным, и чтобы не приглашались только богатые в ущерб бедным. Этот вопрос будет рассмотрен в следующем разделе. Также не должно быть намерения расположить к себе конкретного человека из-за желания или страха перед ним. Приглашающий должен быть мусульманином по наиболее достоверному мнению и приглашение должно быть на первый день, что является общепринятым. Этот вопрос тоже будет рассмотрен. Не должно быть, чтобы кто-то пришёл раньше другого, так как тогда ответ становится обязательным для первого, а если пришли вместе, предпочтение отдаётся близкому родственнику перед ближним соседем, а если равны — лысому. Не должно быть присутствия тех, кто может пострадать от этого, будь то из-за порицания или иного, что будет рассмотрено после четырёх разделов. Не должно быть оправдания для отказа. Аль-Маварди уточнил это с учётом того, что разрешается оставлять коллективное приглашение. Всё это относится к свадебному угощению. Что касается приглашений вне свадьбы, то это будет рассмотрено после двух разделов.
Его слова «и кто устраивает угощение семь дней и более» указывают на то, что Ибн Аби Шейба передал от Хафсы бинт Сирин, что когда женился её отец, он приглашал сподвижников семь дней, и в день ансаров приглашал Убайя ибн Ка'ба, Зайда ибн Сабита и других. Убай был в посту, и когда они поели, Убай пригласил и повторил приглашение. Аль-Байхаки передал это в другом варианте, более полным, Абдурраззак тоже передал в другом варианте до Хафсы и сказал, что это было восемь дней. Автор намекает на это своим выражением и подобным, так как история одна. Хотя автор не упоминает это прямо, он склоняется к предпочтению общего ответа на приглашение без ограничений, как будет видно из его слов, которые я приведу. Ибн аль-Мунир обратил на это внимание.
Его слова «и Пророк ﷺ не назначал определённого дня или двух» означают, что он не установил конкретного времени для вәлимы, обязательного или рекомендуемого, и это понимается из общего характера. Он ясно выразил это в своей «Тарихе», приведя в биографии Зухейра ибн Усмана хадис, который передал Абу Дауд и ан-Насаи от Катады от Абдуллы ибн Усмана ас-Сакфи от человека из Тхакифа, которого хвалили, если не был Зухейр ибн Усман, имя которого Катада не знает. Он говорит, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вәлима в первый день — это право, во второй — добро, в третий — показуха и слава». Аль-Бухари сказал: «Это не достоверно».
Обращение к нему, и не является правильным для него сопровождение, то есть для Зухейра. Сказал: «И сказал Ибн Умар и другие от Пророка ﷺ: если кто-то из вас приглашён на свадебный пир, пусть откликнется». При этом он не ограничил это тремя днями или иным сроком, и это наиболее достоверно. Сказал: «И сказал Ибн Сирин от отца своего: когда он устроил у своей семьи свадебный пир на семь дней, он пригласил в это время Убайя ибн Кааба, и тот откликнулся».
Однако Юнус ибн Убейд противоречит Катааде в его иснаде; они передали этот хадис от аль-Хасана от Пророка ﷺ как мурсал или муаддаль, не упоминая Абдуллаха ибн Усмана и Зухейра. Этот хадис привёл ан-Насаи и счёл его предпочтительнее связанного (мувасол), а Абу Хатим указал на его предпочтительность. Затем ан-Насаи привёл после него хадис от Анаса, что Посланник Аллаха ﷺ прожил у Сафиьи три дня, пока не совершил с ней брак, указав на его слабость или на ограничение. Более ясным из этого является то, что привёл Абу Яъля с хорошей цепочкой от Анаса, сказавший: «Пророк ﷺ женился на Сафиье и сделал её освобождение (итка) своим приданым, а свадебный пир был три дня» — этот хадис.
Мы нашли свидетельства в пользу хадиса Зухейра ибн Усмана, в том числе от Абу Хурайры подобный, который привёл Ибн Маджа, в котором упоминается Абд аль-Малик ибн Хусейн, очень слабый передатчик. У него есть другой путь от Абу Хурайры, на который я указал в разделе о свадебном пиру. Также от Анаса подобный хадис привёл Ибн Адий, а аль-Байхаки — в нём Бакр ибн Хунайс, который слаб. У него есть другой путь, о котором упомянул Ибн Абу Хатим, что он спросил отца о хадисе, который передал Марван ибн Муавия от Ауфа от аль-Хасана от Анаса подобного содержания; он сказал: «Он только от аль-Хасана от Пророка ﷺ как мурсал». А от Ибн Масъуда этот хадис привёл ат-Тирмизи с формулировкой: «Еда в первый день — обязательна, еда во второй день — сунна, еда в третий день — ради показухи, и кто устраивает показуху, тому Аллах даст показуху». И сказал: «Мы не знаем его, кроме как от хадиса Зияда ибн Абдуллаха аль-Баккаи, который часто передаёт странные и сомнительные вещи». Я сказал: «А его учителем был Ата ибн ас-Саиб, а слышал он от Зияда после его смешения, и в этом причина слабости».
От Ибн Аббаса поднятый хадис: «Еда на свадьбе в один день — сунна, в два дня — излишек, в три дня — показуха и ради славы», привёл ат-Табарани с слабой цепочкой. Эти хадисы, хотя каждый из них содержит спорные моменты, в совокупности указывают на то, что у хадиса есть основа.
В риваяте Абу Дауда и ад-Дарими в конце хадиса Зухейра ибн Усмана сказано, что Катада сказал: «До меня дошло от Саида ибн аль-Мусаййаба, что его приглашали в первый день, и он откликался, приглашали во второй день, и он откликался, а в третий день — не откликался, и сказал: это люди показухи и славы».
Похоже, что он услышал этот хадис и поступил по его внешнему смыслу, если это действительно от него. И по этому правилу поступали шафииты и ханбалиты. Навави сказал: «Если устраивают свадебный пир трижды, то откликаться в третий день нежелательно, а во второй день не обязательно, и не следует считать его желательным так же, как в первый день». Автор «Сахиб ат-Таджиз» изложил два мнения о необходимости отклика во второй день и сказал в комментарии, что наиболее правильное — обязательность, и по этому мнению Джурджани прекратил спор, называя это известным или сунной. Ханбалиты считают обязательным отклик в первый день, а во второй — сунной, придерживаясь внешнего смысла хадиса Ибн Масъуда, и в этом есть дискуссия. Что касается нежелательности в третий день, то некоторые распространили её на основании внешнего смысла сообщения.
Аль-Имрани сказал: «Нежелательно, если приглашённый в третий день — тот же, кто был приглашён в первый». Так же выразился ар-Рувяни, а некоторые поздние учёные отвергли это, что не удивительно, так как общее утверждение о том, что это показуха и слава, подразумевает, что это делается для хвастовства. Если же много людей приглашают в каждый день разные группы, то в этом обычно нет хвастовства.
Маликиты придерживаются мнения, близкого к мнению аль-Бухари, что пир может длиться неделю. Иъяд сказал: «Наши учёные предпочитают для состоятельных, чтобы пир длился неделю». Некоторые сказали: «Это уместно, если каждый день приглашают тех, кто не был приглашён ранее и не повторяют приглашения». Это похоже на то, что сказал ар-Рувяни. Если же нежелательность в третий день понимать как обусловленную показухой и славой, то четвёртый и последующие дни тоже нежелательны, и тогда можно понять, что у предшественников увеличение пиршества сверх двух дней было при условии отсутствия опасности этого. Просто общее утверждение о третьем дне как о показухе связано с тем, что это чаще всего встречается. Аллах знает лучше.
Затем автор упомянул в этой главе четыре хадиса. Первый из них — хадис Ибн Умара, который он привёл.