Я говорю: аль-Бухари уже почувствовал это; он привёл в «Книге о притеснениях» этот хадис, а вместе с ним — хадис Абу Саида: «Когда верующие освободятся от Огня, их задержат на мосту между Раем и Огнём, и они будут взыскивать друг с друга за притеснения, которые были между ними в мирской жизни, пока, будучи очищенными и освобождёнными от грехов, им не будет дозволено войти в Рай…» — и далее хадис. Этот хадис указывает на то, что под грехами в хадисе Ибн Умара подразумевается то, что происходит между человеком и его Господом (Свят Он и Велик), а не притеснения, [причинённые] рабам [Божьим]. Из смысла же данного хадиса следует, что таковые [притеснения] требуют взаимного взыскания. А хадис о заступничестве указывает на то, что некоторые из верующих грешников будут подвергнуты наказанию Огнём, а затем выведены из него благодаря заступничеству, как это было изложено ранее в «Книге веры».
Совокупность этих хадисов указывает на то, что грешники из числа верующих в Судный день делятся на две категории: первая — те, чей грех был [только] между ними и их Господом. Хадис Ибн Умара указывает, что эта категория делится на два подвида: подвид, чей грех был скрыт в мирской жизни, — таковому Аллах скроет его и в Судный день, и это следует из прямого смысла [хадиса]; и подвид, чей грех совершался открыто, — на что указывает косвенный смысл [хадиса], что с ним будет иначе. Вторая категория — те, чей грех был между ними и рабами [Божьими], — они также делятся на два подвида: подвид, у которого дурные деяния превалируют над благими, — таковые попадут в Огонь, а затем будут выведены из него благодаря заступничеству; и подвид, у которого дурные деяния равны благим, — таковые не войдут в Рай, пока между ними не произойдёт взаимное взыскание, как на это указывает хадис Абу Саида. И всё это основывается на том, на что указывают достоверные хадисы, — что Он совершает это [наказание или прощение] по Своему выбору, а иначе на Аллаха ничего не возлагается обязательным, и Он творит со Своими рабами то, что желает.
61. Глава о высокомерии
Муджахид сказал [толкуя аят] «отворачивая свою шею» [то есть] «превозносясь в душе своей»; «его عطف» — это его шея.
6071 — Передал нам Мухаммад ибн Касир, сообщил нам Суфьян, передал нам Ма‘бад ибн Халид аль-Кайси от Харисы ибн Вахба аль-Хузаи от Пророка ﷺ, сказавшего: «Не сообщить ли вам о жителях Рая? [Это] каждый слабый, презираемый [в глазах людей], который, если бы поклялся Аллахом [в чём-либо], Он исполнил бы его клятву. Не сообщить ли вам о жителях Огня? [Это] каждый жестокий, надменный, высокомерный».
Его слово («Глава о высокомерии» — الكبر) — с кясрой над «каф», сукуном над «ба», затем «ра». Ар-Рагиб сказал: «Кибр» (высокомерие), «такаббур» (проявление высокомерия) и «истикбар» (превозношение) — близкие по смыслу понятия. «Кибр» — это состояние, свойственное человеку, когда он восхищается самим собой, а именно когда он считает себя выше других. Наивысшая степень этого — когда человек превозносится над своим Господом, отказываясь принять истину и подчиниться ей через единобожие и повиновение. «Такаббур» бывает двух видов: первый — когда благие деяния [человека] действительно превосходят достоинства других, и именно поэтому Аллах (Свят Он и Велик) назван «Мутакаббир» (Превозносящийся); второй — когда человек искусственно приписывает себе то, чего в нём нет, притворяясь обладателем того, чем он не обладает, и это свойство большинства людей, как в словах Всевышнего: «Так Аллах запечатывает сердце каждого превозносящегося тирана». А «мустакбир» (высокомерный) подобен ему [по значению]. Аль-Газали сказал: «Кибр» бывает двух видов: если он проявляется в поступках, говорят «такаббара» (он проявил высокомерие), а если нет — говорят «в душе его есть кибр». Основа же — то, что находится в душе, а именно склонность находить удовольствие в созерцании самого себя. «Кибр» подразумевает наличие того, над кем превозносятся, — того, кого [превозносящийся] считает ниже себя, и того, чем он превозносится. Именно этим «кибр» отличается от самолюбования («уджб»): тот, кто был бы создан единственным в своём роде, мог бы представляться самовлюблённым, но не высокомерным.
Его слово («и сказал…»)
6072 — И сказал Мухаммад ибн Иса: передал нам Хушайм, сообщил нам Хумайд ат-Тавиль, передал нам Анас ибн Малик, сказавший: «Бывало, что рабыня из числа рабынь жителей Медины брала Посланника Аллаха ﷺ за руку и уводила его туда, куда пожелает».
___________
(1) Так — пробел в оригинале.
[Слова] Муджахида: ««отворачивая свою шею» — превозносясь в душе своей; его «‘итф» — это его шея» — переданы с полным иснадом аль-Фирьяби от Варка от Ибн Абу Наджиха от Муджахида, сказавшего относительно слов Всевышнего «ثاني عطفه»: «[это означает] его шею». Ибн Абу Хатим привёл через путь передачи Али ибн Абу Тальхи от Ибн Аббаса относительно слов «ثاني عطفه»: «превозносясь в душе своей». А через путь передачи Катады: «изгибая свою шею». А через путь передачи ас-Судди: «ثاني عطفه» означает «отвращающийся из-за величия [своего]». А через путь передачи Абу Сахра аль-Мадани: Мухаммад ибн Ка‘б говорил: это [подобно тому, как] человек говорит: «Это то, на что я поставил свою ногу»; то есть «‘итф» — это нога. Абу Сахр сказал: «Однако арабы говорят, что «‘итф» — это шея». Ибн Абу Хатим привёл иным путём от Муджахида, что этот [аят] был ниспослан относительно ан-Надра ибн аль-Хариса.
Затем [аль-Бухари] привёл в этой [главе] два хадиса: первый — хадис Харисы ибн Вахба, толкование которого уже было приведено ранее при разборе суры «Нун» [«Калям»], и цель приведения его здесь — описание высокомерного как обитателя Огня. Его слово «Не сообщить ли вам о жителях Рая? [Это] каждый слабый…» — [слово] «كل» стоит в именительном падеже, поскольку подразумевается: «они — каждый слабый» и т. д.; и невозможно, чтобы оно было заменяющим членом по отношению к «жителям».
Второй — хадис Анаса:
Его слово: («и сказал Мухаммад ибн Иса») — то есть ибн Аби Наджих, известный как Ибн ат-Таббаа, с открытой начальной буквой «та» и удвоенной «ба», — это Абу Джафар аль-Багдади, поселившийся в Адане (с открытой «алиф», «даль» и «нун»). Он — надёжный, знающий передатчик, известный своим знанием хадисов Хушайма, так что Али ибн аль-Мадини сказал: «Я слышал, как Яхья аль-Каттан и Ибн Махди спрашивали его о хадисах Хушайма». Абу Хатим сказал: «Нам передал Мухаммад ибн Иса ибн ат-Таббаа — надёжный, пользующийся доверием», и отдал ему предпочтение перед его братом Исхаком ибн Исой, хотя Исхак старше Мухаммада. Абу Дауд сказал: «Он занимался фикхом и заучивал наизусть около сорока тысяч хадисов». Умер он в двести двадцать четвёртом году. От него передавал Абу Дауд без посредника. Ат-Тирмизи в «Шамаиль», ан-Насаи и Ибн Маджа приводили от него через посредника. Я не встречал у аль-Бухари ссылок на него, кроме как в этом месте и ещё в одном месте — в книге о хадже, где сказано: «Мухаммад ибн Иса сказал: «Нам передал…»». Хаммад сказал: «Я не встречал ни в одной из версий «Сахиха» аль-Бухари, чтобы он прямо указал, что тот сказал «хаддасана» (передал нам)». А Абу Нуайм после приведения этого хадиса сказал: «Аль-Бухари упомянул его без иснада (риваята)». Что касается аль-Исмаили, то он сказал: «Аль-Бухари сказал: «Сказал Мухаммад ибн Иса»», и привёл это, не выведя для него иснад. И у Абу Нуайма также вызвало затруднение нахождение источника, поэтому он привёл этот хадис в своём «Мустахрадже» через путь аль-Бухари, не заметив, что он есть в «Мусанаде» Ахмада.
Ахмад привёл этот хадис от Хушайма — учителя Мухаммада ибн Исы в этой передаче. Аль-Бухари же отказался от приведения хадиса через Ахмада ибн Ханбаля из-за того, что Хумайд в передаче Мухаммада ибн Исы прямо сказал «хаддасана» (передал нам), тогда как у Ахмада от Хушайма сказано: «Сообщил нам Хумайд от Анаса», а Хумайд — из числа тадлисующих передатчиков, и аль-Бухари приводит от него только то, где он прямо говорит «хаддасана».
Его слово: («и уходит с ним, куда пожелает») — в версии Ахмада: «и уходит с ним по своим делам». А у него же, по пути Али ибн Зайда от Анаса: «Бывало, что служанка из служанок жителей Медины приходила и брала Посланника Аллаха ﷺ за руку, и он не отдёргивал свою руку от её руки, пока она не уводила его туда, куда желала». Это привёл и Ибн Маджа таким же путём. Смысл взятия за руку — в том, что это влечёт за собой снисходительность и покорность.
Этот хадис включает в себя различные виды предельного проявления смирения: упоминание женщины, а не мужчины; рабыни, а не свободной; обобщение словом «рабыни» — то есть любая рабыня, кто бы она ни была; и словами «куда пожелает» — то есть в любое место. Выражение «взятие за руку» указывает на крайнюю степень уступчивости, так что даже если бы её нужда была за пределами Медины и она попросила бы его о помощи в этом деле, он оказал бы ей эту помощь. Это указывает на его величайшее смирение и его непричастность ко всем видам высокомерия, ﷺ.
Относительно осуждения высокомерия и похвалы смирению передано множество хадисов, из наиболее достоверных — тот, что привёл Муслим от Абдуллаха ибн Масуда от Пророка ﷺ, который сказал: «Не войдёт в рай тот, в чьём сердце есть высокомерие весом с пылинку».
Было сказано: «Ведь человек любит, чтобы его одежда была красивой и его обувь была красивой». Он сказал: «Высокомерие — это отвержение истины и презрение к людям». Слово «гамт» (غَمْط) — с открытой «гайн» и покоящейся «мим», после которой «та» — означает пренебрежение и презрение. Аль-Хаким привёл этот хадис с формулировкой: «Высокомерие — это когда человек отвергает истину и презирает людей». Упомянутый вопрошавший, возможно, был Сабит ибн Кайс — ат-Табарани передал с хорошим иснадом от него, что он спрашивал об этом. Также он привёл из хадиса Савада ибн Амра, что тот спрашивал об этом. А Абд ибн Хумайд привёл из хадиса Ибн Аббаса, возводя его к Пророку: «Высокомерие — это глупость перед истиной и презрение к людям».