«Чёрные камни» — (и с ним) — то есть с этим человеком (сказал (другой) человек) — то есть иной, не тот, кто спустился (если ты найдёшь её) — то есть заблудившуюся верблюдицу, а обращение адресовано остановившемуся в харре (и нашёл её) — то есть нашедший человек нашёл верблюдицу (её хозяин) — то есть владелец верблюдицы и её собственник (она заболела) — то есть верблюдица (и он отказался) — от «ибаа» — то есть воздержался от заклания (и она погибла) — то есть умерла; говорят «нафакат ад-дабба нуфукан», подобно «ка‘адат аль-имра’а ку‘удан», когда она умирает (сними с неё кожу) — удали её шкуру (пока мы не превратим в вяленое мясо её жир и мясо) — то есть сделаем из этого «касыд» (есть ли у тебя достаток, который тебя избавит от нужды) — то есть которым ты обойдёшься и который избавит от нужды тебя, твою семью и твоих детей от неё (то ешьте её) — то есть мёртвую верблюдицу.
У Ахмада в его «Мусанаде» передано от Джабира ибн Самуры, что одна семья, находившаяся в харре, была в нужде. Он сказал: у них умерла верблюдица — их собственная или чужая, — и Посланник Аллаха ﷺ разрешил им есть её. Конец.
Сказано в «аль-Мунтака»: это довод в пользу того, что мертвечину можно оставлять для вынужденного (мудтарра). Конец.
Об этом хадисе аль-Мунзири промолчал.
Учёный аль-Шаукани сказал: в его иснаде нет порока. Конец.
[3817] (От аль-Фуджай‘а) — с «джим» в уменьшительной форме, ибн Абдуллы аль-‘Амири, сподвижника, обосновавшегося в Куфе; у него один хадис, как сказано в «ат-Такриб» (мы сказали: мы пьём вечернее молоко) — то есть выпиваем чашу молока вечером (и утреннее молоко) — то есть выпиваем чашу утром. Абу Нуайм сказал: это кунья аль-Фадля ибн Дукайна (он разъяснил его) — местоимение в винительном падеже отсылает к его словам «нагтабику ва насатбиху» (чаша утром) — это разъяснение вечернего питья (а чаша вечером) — это разъяснение утреннего питья (он сказал это, — клянусь моим отцом,) — «вав» здесь для клятвы (голод) — в именительном падеже, то есть этого количества недостаточно от голода, наоборот, голод остаётся в прежнем состоянии (то он разрешил им мертвечину в таком положении) — то есть в упомянутом положении.
Аль-Хаттаби сказал: чаша молока утром и чаша вечером удерживают жизнь и поддерживают душу, хотя это не питает тело полностью и не даёт полного насыщения. И, тем не менее, им было разрешено употребление мертвечины, так что это указывает на то, что употребление мертвечины разрешено до тех пор, пока душа не получит своей потребности в пропитании. К этому склонился Малик и аш-Шафии в одном из двух его мнений. Конец.
Учёный аль-Шаукани сказал: предпочтительное мнение у аш-Шафии — это ограничение лишь удержанием жизни (садд ар-рамак), как это передал аль-Музани и как это подтвердили ар-Рафии и ан-Науауи; это же мнение Абу Ханифы и одна из двух риваятов от Малика.
На это указывает его слово «есть ли у тебя достаток, который тебя избавит от нужды», если сказать, что тот, кто нашёл лишь то, что удерживает его жизнь, считается обеспеченным — как по языку, так и по шариату.
Некоторые же приводили этот хадис в довод первого мнения, говоря: он спросил его о достатке, а не спросил его о его страхе за свою жизнь, а благородный аят указал на запрещённость мертвечины и сделал исключение для случая крайней необходимости; если же необходимость отпала, то есть не разрешается, как и в начальном положении. И нет сомнения, что удержание жизни устраняет необходимость. Есть также мнение, что вынужденному разрешается есть привычное количество и в дни отсутствия необходимости.
Хафиз сказал: это предпочтительное мнение ввиду безусловности аята.
Учёные разошлись относительно того состояния, при котором правомерно описание «вынужденность» и разрешается есть; большинство склонилось к тому, что это состояние, при котором голод доходит до степени, угрожающей гибелью, или до болезни, ведущей к этому. От некоторых маликитов передано ограничение этого тремя днями, как сказано в «аль-Найль».
Аль-Мунзири сказал: в его иснаде — Укба ибн Вахб (Ибн Ма‘ин сказал: «салих», а Ибн аль-Мадини сказал: я спросил Суфьяна ибн Уяйну об Укбе ибн Вахбе) — тот ответил: не было такого, чтобы мы знали об этом деле, и это не было в его обычае, — имея в виду хадис.