٩ — «Тазир (تعزير)» — масдар от глагола «аззара». В «ас-Сихах» сказано: «Тазир» означает «наказание с целью воспитания» («тадиб»), и отсюда же удары, не достигающие меры установленного предела (хадд), названы «тазиром». А в «аль-Мадарик» сказано: «Изначальный смысл корня «عزر» — удержание, воспрещение, и отсюда — «тазир», поскольку он является удержанием от повторения дурного поступка». Конец цитаты. Отсюда и выражение «судья подверг его тазиру» («аззараху-ль-кады»), то есть наказал его с целью воспитания, чтобы он не вернулся к дурному поступку, и это может осуществляться словом или действием — в зависимости от того, что подобает данному случаю. Так сказано в «Иршад ас-сари».
«Не подвергается бичеванию» («ля йуджляду») — в форме страдательного залога от «джалд» (бичевание), то есть никто не подвергается бичеванию свыше десяти ударов, кроме как в случае одного из установленных Аллахом пределов (худуд). Здесь исключение носит полный («муфрагг») характер.
В «аль-Фатх» сказано: явный смысл этого таков, что под «хадд» подразумевается то, относительно чего от Законодателя пришло указание на определённое число ударов бичом или палкой, либо особое наказание. Общепризнанным (по единому мнению) из этого являются: прелюбодеяние (в основе), воровство, употребление опьяняющего напитка, разбой, обвинение в прелюбодеянии без доказательства (кадф), а также убийство и возмездие (кисас) за жизнь и за члены тела, и казнь за отступничество от веры (иртидад). Относительно последних двух случаев существуют разногласия, называть ли их «хадд» или нет.
Также существуют разногласия относительно смысла данного хадиса. Имам Ахмад — согласно известному от него мнению — и некоторые из шафиитов взяли его буквальный смысл. А Малик, аш-Шафии и оба ученика Абу Ханифы сказали, что допустимо превышение десяти ударов. Затем они разошлись во мнениях: аш-Шафии сказал, что это не должно достигать наименьшего из установленных пределов, — и есть два мнения о том, следует ли ориентироваться на предел для свободного человека или для раба. А остальные сказали, что это оставлено на суждение правителя (имама), сколько бы он ни назначил.
На явный смысл хадиса они ответили несколькими способами. Один из них — сомнение в достоверности самого хадиса, но на это возразили тем, что оба шейха (аль-Бухари и Муслим) согласно признали его достоверным, а они являются основной опорой в вопросах признания достоверности. Другой способ — что деяние сподвижников, противоречащее этому хадису, указывает на его отмену (насх): так, Умар написал Абу Мусе аль-Ашари, чтобы тот не доводил наказание свыше двадцати ударов плетью, а от Усмана передаётся — свыше тридцати; и Умар подвергал ударам больше установленного предела или до ста, и сподвижники это одобрили (согласились с этим молчанием). На это ответили, что подобное не обязательно указывает на отмену. Ещё один способ — отнесение хадиса к некоему конкретному случаю (вакиа)…