- عِلِّيِّينَ
- (‘ала) Среди имён Аллаха Всевышнего — «العَلِيُّ» (аль-‘Алийй) и «المُتَعَالِي» (аль-Мута‘али). Аль-‘Алийй — Тот, выше Которого нет ничего по положению и власти; форма фа‘иль в значении действительного причастия, от «‘ала — я‘лу». Аль-Мута‘али — Тот, Кто превыше лжи клеветников и Чьё положение возвышенно. Говорят также: превыше всякого описания и восхваления. Это форма мутафа‘иль от «аль-‘улувв» (возвышенность), и может иметь значение «аль-‘али» (возвышенный).
В хадисе Ибн Аббаса: «И вот он возносится надо мной («يَتَعَلَّى» — йата‘алля)» — то есть возвышается надо мной.
В хадисе Субай‘и: «Когда она очистилась от послеродового кровотечения («تَعَلَّتْ» — та‘аллят)» — передаётся также «تَعَالَتْ» (та‘алят) — то есть поднялась и очистилась. Также возможно, что это от выражения «человек оправился от своей болезни («تَعَلَّى مِنْ عِلَّتِهِ»), когда выздоровел, то есть вышла из состояния послеродового кровотечения благополучно.
В хадисе: «Верхняя рука («الْيَدُ الْعُلْيَا» — аль-яд аль-‘уля) лучше нижней руки («السُّفْلَى» — ас-суфля)» — верхняя — это воздерживающаяся (от попрошайничества), а нижняя — просящая. Это передано от Ибн Умара, а также от него передано, что верхняя — это расходующая (дающая). Говорят также: верхняя — это дающая, а нижняя — берущая. Говорят также: нижняя — это отказывающая.
В хадисе: «Обитатели Рая будут видеть обитателей «عِلِّيِّينَ» (‘иллиййин), подобно тому, как вы видите яркую звезду на горизонте неба» — «‘Иллиййун» — название седьмого неба. Говорят также: это название реестра ангелов-хранителей, куда возносятся деяния праведных из числа рабов Аллаха. Говорят также: имелись в виду самые высокие места, самые почётные степени и самые близкие к Аллаху в мире вечном. Это слово склоняется и буквами, и огласовками, подобно «Кыннасрин» и подобным ему словам, независимо от того, является ли оно множественным или единственным числом.
В хадисе Ибн Мас‘уда: «Когда я поставил свою ногу на затылок Абу Джахля, он сказал: «Отойди от меня («أَعْلِ عَنِّجْ» — а‘ли ‘аннидж)»», то есть «отстранись от меня». Говорят: «а‘ли ‘ани-ль-висада» и «‘али ‘анха» — то есть «отстранись от неё», а если хочешь, чтобы он поднялся на неё, говоришь: «поднимись на подушку (и‘лу ‘аля-ль-висада)». Под «‘аннидж» он имел в виду «‘анни» («от меня») — это диалект людей, которые превращают «йа» в паузе в «джим».
Отсюда же и хадис об Ухуде: когда мусульмане потерпели поражение и враги одержали над ними верх, Абу Суфьян сказал: «Возвысься, Хубаль! («اعْلُ هُبَلُ» — и‘лу Хубаль)». Умар ответил: «Аллах превыше и величественнее». Тогда Абу Суфьян сказал Умару: «Ты сказал хорошо (ан‘амта), так оставь это (фа-‘али ‘анха)». Обычай был таков: если человек из курайшитов хотел начать какое-либо дело, он брал две стрелы, на одной писал «да», на другой — «нет», затем подходил к идолу и бросал жребий стрелами. Если выпадала стрела «да» — он приступал к делу, а если выпадала стрела «нет» — воздерживался. Абу Суфьян, когда хотел выступить к Ухуду, вопросил Хубаля, и ему выпала стрела благоволения. Именно поэтому он сказал Умару: «Ты сказал хорошо, так оставь это», то есть «отстранись от этого и не поминай его дурно», имея в виду их богов.
В хадисе Кайлы: «Пусть твоя пятка всегда будет высокой («عَالِيًا» — ‘алийян)», то есть «ты всегда будешь благородной и возвышающейся над тем, кто враждует с тобой».
В хадисе Хамны бинт Джахш: «Она садилась в таз, а затем выходила, будучи с кровью, поднимающейся наверх («عَالِيَةُ الدَّمِ» — ‘алийату-д-дам)», то есть её кровь поднималась над водой.
В хадисе Ибн Умара: «Я взялся за верхнюю часть копья («عَالِيَةِ رُمْحٍ» — ‘алийа румх)» — это часть древка, прилегающая к наконечнику; множественное число — «аль-‘авали».
В нём же упоминаются «الْعَالِيَةُ وَالْعَوَالِي» (аль-‘Алия ва-ль-‘Авали) в нескольких местах хадисов. Это местности в верхней части земель Медины; относительное прилагательное от них — «عُلْوِيٌّ» (‘улвийй), вопреки правилу; ближайшая из них от Медины — на расстоянии четырёх миль, а самая дальняя со стороны Неджда — восемь миль.
Отсюда же и хадис Ибн Умара: «И пришёл грубый бедуин из аль-‘Алии («عُلْوِيٌّ» — ‘улвийй)».
В хадисе Умара: «Он поднялся в верхнюю комнату («عُلِّيَّةً» — ‘уллийя)» — с даммой или кясрой над «‘айн» — это верхняя комната; множественное число — «аль-‘аляли».
В хадисе Му‘авии: «Он сказал поэту Лябиду: «Сколько твоё жалованье?» Тот ответил: «Две тысячи пятьсот». Он сказал: «Что это за добавка («الْعِلَاوَةُ» — аль-‘иляуа) между двумя вьюками!»» «Аль-‘иляуа» — это то, что кладётся сверх груза и добавляется к нему.
Отсюда же выражение: «Он ударил по его «‘иляуа» («عِلَاوَتَهُ»)», то есть по его голове. А «аль-фаудан» — это две половины вьюка.
В хадисе Атаа о месте спуска Адама, мир ему: «Он спустился с наковальней («الْعَلَاةُ» — аль-‘алях)» — это наковальня.
В стихах аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, восхваляющих Пророка, мир ему и благословение Аллаха:
«Пока не вобрал твой дом, Хранящий, из Хиндиф вершину («عَلْيَاءُ» — ‘альяа’), под которой пояса».
«‘Альяа’» — название возвышенного места, подобно «аль-яфа‘», и это не форма женского рода от «аль-а‘ля» («высочайший»), потому что оно употреблено в неопределённом состоянии, а форма «фа‘ляу» от «аф‘аль» требует определённости.
В нём же упоминается «الْعُلَى» (аль-‘Уля) — с даммой и без удлинения — местность со стороны Вади-ль-Кура, где останавливался Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, по пути в Табук. Там есть мечеть.
В нём же: «Глаз отвращается от него («تَعْلُو عَنْهُ الْعَيْنُ» — та‘лу ‘анху-ль-‘айн)», то есть отталкивается от него и не прилипает к нему.
Отсюда же и хадис о Негусе: «И они были более зоркими к ним («أَعْلَى عَيْنًا» — а‘ля ‘айнан)», то есть более проницательны в отношении них и более осведомлены об их положении.
В нём же: «Кто постится всё время, тому будет сужен Ад» — некоторые понимали этот хадис буквально и считали его наказанием для того, кто постится постоянно, как будто Пророк не одобрял такого поста. Об этом свидетельствует и его запрет Абдуллаху ибн Амру поститься постоянно и его неодобрение этого. Но в этом есть натяжка, поскольку пост во всё время в целом является приближением к Аллаху, и его соблюдала группа сподвижников и последователей, так что совершающий его не заслуживает того, чтобы Ад был сужен для него.
Другие же считали, что «на» («عَلَى») здесь употреблено в значении «от» («عَنْ»): то есть «Ад будет сужен от него», так что он не войдёт в него; и «‘ан», и «‘аля» иногда взаимозаменяемы.
Отсюда же и хадис Абу Суфьяна: «Если бы не то, что они припишут мне ложь, я бы солгал», то есть «передали бы от меня».
Отсюда же и хадис о закяте разговения: «На каждого свободного и раба — по одному са‘» — говорят также, что «на» здесь в значении «вместе с», поскольку на раба не возлагается обязанность закята разговения, она возлагается на его хозяина, а это часто встречается в арабском языке.
Отсюда же и хадис: «Когда он отделится от него («مِنْ عَلَيْهَا» — мин ‘аляйха), к нему вернётся вера», то есть «сверху него». Говорят также: «от него».
В нём же: «Держитесь того-то («عَلَيْكُمْ» — ‘аляйкум)», то есть «сделайте это» — это имя действия в значении «возьми». Говорят: «‘аляйка Зайдан» и «‘аляйка би-Зайд», то есть «возьми его». Это выражение неоднократно повторяется в хадисах.
- وَأَنْعَمَا
- (НА‘ИМА) В хадисе: «Как я могу наслаждаться («анʻаму»), когда обладатель Рога уже вложил его в рот?», то есть — как я могу предаваться неге («атанаʻʻаму»), от «наʻма» (с фатхой) — радость, веселье и роскошь. Отсюда же и хадис: «Поистине, это упитанные («наʻима») птицы», то есть — жирные, откормленные. А в хадисе о полуденной молитве: «Он задержал полуденную молитву и продлил задержку («анʻама»)», то есть — долго откладывал и отсрочил молитву. Отсюда же выражение «анʻама-н-назара фи-ш-шай’» (углубился взглядом в вещь), когда долго размышляет о ней. Отсюда же и хадис: «И поистине, Абу Бакр и ‘Умар — из их числа, и даже более того («анʻама»)», то есть — превзошли и превысили. Говорят: «ахсанта илаййа ва анʻамта» — «ты сделал мне добро и добавил сверх того». Также говорят, что смысл этого — «оба они достигли блаженства («наʻим») и вошли в него», подобно тому как говорят «ашмала», когда кто-то оказался с левой стороны («шималь»). А смысл выражения «анʻамту ‘аля фулан» — «я оказал ему милость («ниʻма»)». И в хадисе: «Кто совершил омовение для пятничной молитвы — то это (достаточно), и хорошо («ва ниʻмат»)», то есть — «и прекрасно это деяние и это качество», при этом опущено то, что восхваляется. Буква «ба» в словах «фа-биха» относится к подразумеваемому глаголу, то есть: «этим качеством или этим деянием», имеется в виду омовение, обретает достоинство. Также говорят, что это относится к Сунне, то есть: «он последовал Сунне», и это подразумевается. Отсюда же и хадис: «Прекрасно же («ниʻимма») (поступать) с имуществом (так-то)». Изначально это «ниʻма ма», затем произошло слияние (идгам) и удвоение (шадда). А «ма» здесь не является ни определяемым, ни относительным местоимением, как будто он сказал: «прекрасная вещь — имущество», а «ба» здесь избыточна, подобно её избыточности в выражении «кафа биЛлахи хасибан» («довольно Аллаха как Считающего»). Отсюда же и хадис: «Прекрасное имущество — праведное, для праведного человека». У слова «ниʻма» есть несколько диалектных форм произношения, наиболее известная из которых — с кясрой на «нун» и сукуном на «‘айн», затем — с фатхой на «нун» и кясрой на «‘айн», затем — с кясрой на обеих. И в хадисе Катады: от человека из племени Хас‘ам, который сказал: «Я пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, когда он был в Мина, и сказал ему: «Ты тот, кто утверждает, что он пророк?» Он ответил: «Наʻим»», с кясрой на «‘айн» — это диалектная форма слова «наʻам» (с фатхой), которое используется для утвердительного ответа. И то, и другое чтение засвидетельствовано (в Коране). Абу ‘Усман ан-Нахди сказал: «Повелитель верующих ‘Умар приказал нам нечто, и мы сказали: «Наʻам», тогда он сказал: «Не говорите ‘наʻам’, а говорите ‘наʻим’»», с кясрой на «‘айн». Один из сыновей аз-Зубайра сказал: «Я не слышал, чтобы старейшины курайшитов говорили иначе, кроме как «наʻим»», с кясрой на «‘айн». И в хадисе Абу Суфьяна: «Когда он захотел выступить к Ухуду, он написал на одной стреле «да», а на другой «нет», и покрутил их перед (идолом) Хубалем, и вышла стрела «да», и он выступил к Ухуду. Когда (Абу Суфьян) сказал ‘Умару: «Возвысься, Хубаль!», а ‘Умар ответил: «Аллах превыше и величественнее», Абу Суфьян сказал: «Она (стрела) ответила утвердительно (анʻамат), так оставь её (в покое)»», то есть — «оставь упоминание о ней, ведь она сказала правду в своём предсказании». «Анʻамат» означает: «ответила «да»». И в хадисе аль-Хасана: «Когда услышишь хорошее слово, не спеши (судить) о том, кто его сказал, и если слово совпадёт с делом, то это прекрасно и есть отрада для глаз («нуʻмату ‘айн»), побратайся с ним и полюби его», то есть: «когда услышишь, что человек говорит о знании нечто, что ты одобряешь, это как бы призыв тебя к дружбе и братству с ним, но не спеши, пока не проверишь его дела на деле; и если увидишь, что его дела хороши, то ответь согласием на его призыв к братству и дружбе с ним». И скажи ему: «Наʻам». А «нуʻмату ʻайн» означает — «отрада для глаз» («курратуʻайн»), то есть: «я обрадую твой взор твоим послушанием и следованием твоему повелению». Говорят: «нуʻмату ʻайн» (с даммой), «нуʻму ʻайн» и «нуʻма ʻайн». И в хадисе Абу Марьяма: «Я вошёл к Муʻавии, и он сказал: «Что порадовало нас твоим (приходом) («ма анʻамана бика»)?»», то есть: «что побудило тебя прийти к нам и явиться к нам», и так говорят о том, чьей встрече радуются, как будто он сказал: «что обрадовало нас и осчастливило, и порадовало наши глаза твоей встречей и лицезрением тебя». А в хадисе Мутаррифа: «Не говори: «Да порадует Аллах тебя глазом» («наʻима Ллаху бика ʻайнан»), ибо Аллах не радует («йанʻаму») никого глазом, но говори: «Да обрадует Аллах тебя глазом» («анʻама Ллаху бика ʻайнан»)». Аз-Замахшари сказал: то, что запретил Мутарриф, на самом деле правильно и красноречиво в их речи, а слово «ʻайнан» стоит в винительном падеже как уточнение (тамйиз) к местоимению «кяф», а буква «ба» здесь служит для переходности глагола. Смысл: «Да обрадует тебя Аллах глазом», то есть — «пусть Аллах обрадует твой глаз и утешит его». Иногда опускают предлог и делают глагол непосредственно переходным, говоря: «наʻимака Ллаху ʻайнан». Что же касается «анʻама Ллаху бика ʻайнан», то буква «ба» здесь избыточна, поскольку хамза сама по себе достаточна для переходности; говорят: «наʻима Зайдун ʻайнан» и «анʻамаху Ллаху ʻайнан». Также возможно, что это происходит от «анʻама» — «вошёл в блаженство («наʻим»)», и тогда оно становится переходным с помощью «ба». Он сказал: возможно, Мутаррифу показалось, что уточняющее слово (тамйиз) в этом выражении относится к действующему лицу, и он посчитал это чрезмерным, — Аллах превыше того, чтобы Ему приписывались чувства и органы чувств, — подобно тому, как говорят: «наʻимту бихаза-ль-амри ʻайнан», где «ба» служит для переходности, и он предположил, что то же самое относится к выражению «наʻʻама Ллаху бика ʻайнан». И в хадисе Ибн Зи Язана: «Он пришёл к Ираклию, когда их страусиное перо уже поднялось («шалат наʻаматухум»)». «Наʻама» здесь означает — «сообщество, группа людей», то есть: «они разошлись, рассеялись».
- وَأَنْعَمَا ،
- (НА‘ИМА) В хадисе: «Как я могу наслаждаться («анʻаму»), когда обладатель Рога уже вложил его в рот?», то есть — как я могу предаваться неге («атанаʻʻаму»), от «наʻма» (с фатхой) — радость, веселье и роскошь. Отсюда же и хадис: «Поистине, это упитанные («наʻима») птицы», то есть — жирные, откормленные. А в хадисе о полуденной молитве: «Он задержал полуденную молитву и продлил задержку («анʻама»)», то есть — долго откладывал и отсрочил молитву. Отсюда же выражение «анʻама-н-назара фи-ш-шай’» (углубился взглядом в вещь), когда долго размышляет о ней. Отсюда же и хадис: «И поистине, Абу Бакр и ‘Умар — из их числа, и даже более того («анʻама»)», то есть — превзошли и превысили. Говорят: «ахсанта илаййа ва анʻамта» — «ты сделал мне добро и добавил сверх того». Также говорят, что смысл этого — «оба они достигли блаженства («наʻим») и вошли в него», подобно тому как говорят «ашмала», когда кто-то оказался с левой стороны («шималь»). А смысл выражения «анʻамту ‘аля фулан» — «я оказал ему милость («ниʻма»)». И в хадисе: «Кто совершил омовение для пятничной молитвы — то это (достаточно), и хорошо («ва ниʻмат»)», то есть — «и прекрасно это деяние и это качество», при этом опущено то, что восхваляется. Буква «ба» в словах «фа-биха» относится к подразумеваемому глаголу, то есть: «этим качеством или этим деянием», имеется в виду омовение, обретает достоинство. Также говорят, что это относится к Сунне, то есть: «он последовал Сунне», и это подразумевается. Отсюда же и хадис: «Прекрасно же («ниʻимма») (поступать) с имуществом (так-то)». Изначально это «ниʻма ма», затем произошло слияние (идгам) и удвоение (шадда). А «ма» здесь не является ни определяемым, ни относительным местоимением, как будто он сказал: «прекрасная вещь — имущество», а «ба» здесь избыточна, подобно её избыточности в выражении «кафа биЛлахи хасибан» («довольно Аллаха как Считающего»). Отсюда же и хадис: «Прекрасное имущество — праведное, для праведного человека». У слова «ниʻма» есть несколько диалектных форм произношения, наиболее известная из которых — с кясрой на «нун» и сукуном на «‘айн», затем — с фатхой на «нун» и кясрой на «‘айн», затем — с кясрой на обеих. И в хадисе Катады: от человека из племени Хас‘ам, который сказал: «Я пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, когда он был в Мина, и сказал ему: «Ты тот, кто утверждает, что он пророк?» Он ответил: «Наʻим»», с кясрой на «‘айн» — это диалектная форма слова «наʻам» (с фатхой), которое используется для утвердительного ответа. И то, и другое чтение засвидетельствовано (в Коране). Абу ‘Усман ан-Нахди сказал: «Повелитель верующих ‘Умар приказал нам нечто, и мы сказали: «Наʻам», тогда он сказал: «Не говорите ‘наʻам’, а говорите ‘наʻим’»», с кясрой на «‘айн». Один из сыновей аз-Зубайра сказал: «Я не слышал, чтобы старейшины курайшитов говорили иначе, кроме как «наʻим»», с кясрой на «‘айн». И в хадисе Абу Суфьяна: «Когда он захотел выступить к Ухуду, он написал на одной стреле «да», а на другой «нет», и покрутил их перед (идолом) Хубалем, и вышла стрела «да», и он выступил к Ухуду. Когда (Абу Суфьян) сказал ‘Умару: «Возвысься, Хубаль!», а ‘Умар ответил: «Аллах превыше и величественнее», Абу Суфьян сказал: «Она (стрела) ответила утвердительно (анʻамат), так оставь её (в покое)»», то есть — «оставь упоминание о ней, ведь она сказала правду в своём предсказании». «Анʻамат» означает: «ответила «да»». И в хадисе аль-Хасана: «Когда услышишь хорошее слово, не спеши (судить) о том, кто его сказал, и если слово совпадёт с делом, то это прекрасно и есть отрада для глаз («нуʻмату ‘айн»), побратайся с ним и полюби его», то есть: «когда услышишь, что человек говорит о знании нечто, что ты одобряешь, это как бы призыв тебя к дружбе и братству с ним, но не спеши, пока не проверишь его дела на деле; и если увидишь, что его дела хороши, то ответь согласием на его призыв к братству и дружбе с ним». И скажи ему: «Наʻам». А «нуʻмату ʻайн» означает — «отрада для глаз» («курратуʻайн»), то есть: «я обрадую твой взор твоим послушанием и следованием твоему повелению». Говорят: «нуʻмату ʻайн» (с даммой), «нуʻму ʻайн» и «нуʻма ʻайн». И в хадисе Абу Марьяма: «Я вошёл к Муʻавии, и он сказал: «Что порадовало нас твоим (приходом) («ма анʻамана бика»)?»», то есть: «что побудило тебя прийти к нам и явиться к нам», и так говорят о том, чьей встрече радуются, как будто он сказал: «что обрадовало нас и осчастливило, и порадовало наши глаза твоей встречей и лицезрением тебя». А в хадисе Мутаррифа: «Не говори: «Да порадует Аллах тебя глазом» («наʻима Ллаху бика ʻайнан»), ибо Аллах не радует («йанʻаму») никого глазом, но говори: «Да обрадует Аллах тебя глазом» («анʻама Ллаху бика ʻайнан»)». Аз-Замахшари сказал: то, что запретил Мутарриф, на самом деле правильно и красноречиво в их речи, а слово «ʻайнан» стоит в винительном падеже как уточнение (тамйиз) к местоимению «кяф», а буква «ба» здесь служит для переходности глагола. Смысл: «Да обрадует тебя Аллах глазом», то есть — «пусть Аллах обрадует твой глаз и утешит его». Иногда опускают предлог и делают глагол непосредственно переходным, говоря: «наʻимака Ллаху ʻайнан». Что же касается «анʻама Ллаху бика ʻайнан», то буква «ба» здесь избыточна, поскольку хамза сама по себе достаточна для переходности; говорят: «наʻима Зайдун ʻайнан» и «анʻамаху Ллаху ʻайнан». Также возможно, что это происходит от «анʻама» — «вошёл в блаженство («наʻим»)», и тогда оно становится переходным с помощью «ба». Он сказал: возможно, Мутаррифу показалось, что уточняющее слово (тамйиз) в этом выражении относится к действующему лицу, и он посчитал это чрезмерным, — Аллах превыше того, чтобы Ему приписывались чувства и органы чувств, — подобно тому, как говорят: «наʻимту бихаза-ль-амри ʻайнан», где «ба» служит для переходности, и он предположил, что то же самое относится к выражению «наʻʻама Ллаху бика ʻайнан». И в хадисе Ибн Зи Язана: «Он пришёл к Ираклию, когда их страусиное перо уже поднялось («шалат наʻаматухум»)». «Наʻама» здесь означает — «сообщество, группа людей», то есть: «они разошлись, рассеялись».