HadithLab
ع
Муснад Ахмада

Хадис № 15733

حَدَّثَنَا يَحْيَى، عَنْ هِشَامٌ، وَابْنُ نُمَيْرٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا هِشَامٌ، قَالَ: أَخْبَرَنِي أَبِي، عَنْ حَجَّاجِ بْنِ حَجَّاجٍ، عَنْ أَبِيهِ، وَقَالَ ابْنُ نُمَيْرٍ: رَجُلٌ مِنْ أَسْلَمَ - قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، مَا يُذْهِبُ عَنِّي مَذَمَّةَ الرَّضَاعِ؟ قَالَ: « » غُرَّةٌ عَبْدٌ، أَوْ أَمَةٌ « »
  • Шуайб аль-Арнаут:Его иснад вероятен для улучшенияإسناده محتمل للتحسينمسند أحمد تخريج شعيب الأرنؤوط ج25 ص7
Нам передал Яхья от Хишама; и Ибн Нумайр сказал: нам передал Хишам, сказал: мне сообщил мой отец от Хаджжаджа ибн Хаджжаджа, от его отца, — а Ибн Нумайр сказал: «человек из [племени] Аслам», — он сказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха, что снимает с меня обязанность за молочное вскармливание?» Он сказал: «Раб или рабыня»»
т. 25 с. 7

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 4 сборниках Джами ат-Тирмизи, Сунан Абу Дауда, Сунан ад-Дарими, Сунан ан-Насаи
غُرَّةٌ
(гарара) В хадисе: «Он назначил за плод (погибший в утробе) «гурра» — раба или рабыню». «Гурра» (غُرَّة) — это сам раб или сама рабыня. Изначально слово «гурра» означает белизну, которая бывает на морде лошади. Абу Амр ибн аль-Аля говорил: «гурра» — это белый раб или белая рабыня, и назван он «гурра» из-за своей белизны, поэтому в качестве выкупа (дия) не принимается чёрный раб или чёрная рабыня. Однако у правоведов это не является условием — «гурра» у них означает раба или рабыню, чья цена достигает половины десятой части полной дии. «Гурра» же обязательна за плод только в том случае, если он выпал мёртвым; если же он вышел живым, а затем умер, то за него полагается полная дия. В некоторых версиях хадиса приводится: «гуррой — рабом, или рабыней, или конём, или мулом». Говорят, что упоминание коня и мула — ошибка передатчика. В хадисе о Зу-ль-Джавшане: «Я не стал бы сегодня менять его на гурру» — здесь конь назван «гурра». Чаще всего это слово применяется к рабу и рабыне. Но возможно, что здесь под «гурра» подразумевается нечто ценное вообще, и тогда смысл: «Я не стал бы менять его на что-либо ценное и желанное». Отсюда же и хадис: «(Верующие в День воскресения предстанут) с сияющими (гурр) лицами и белыми (от следов омовения) конечностями (мухаджжалюн) из-за следов омовения». «Гурр» — множественное число от «агарр», от «гурра» — белизны лица; имеется в виду, что лица их будут светлы светом омовения в День воскресения. Отсюда же и хадис: «(Он повелел поститься) в светлые (гурр) дни» — то есть в ночи, светлые от луны, а это тринадцатая, четырнадцатая и пятнадцатая ночи (месяца). Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь враждовать с людьми, ибо это скрывает достоинство (гурра) и обнажает недостатки (‘урра)». «Гурра» здесь означает добро и праведное деяние — уподоблено гурре коня (белому пятну на морде); всё, что повышает ценность вещи, называется «гурра». Отсюда же и хадис: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны (агарр гурратан)». Возможно, это связано с белизной и чистотой цвета кожи, а возможно — с добрым нравом и обхождением; это подтверждается другим хадисом: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны нравом (агарр ахляк)» — то есть они дальше от знания и постижения зла, от слова «гирра» — беспечность, неведение. Отсюда же и хадис: «Не нахожу для того, что сделал этот (человек) в начале (гурра) ислама, иного примера, кроме отары овец, что пришла на водопой: подстрелили переднюю из них, и задние в испуге разбежались». «Гуррат аль-ислям» — начало ислама, а «гурра» всякой вещи — её начало. В хадисе Али: «Убивайте чёрную собаку с двумя белыми пятнами (гурратайн)» — это два белых пятнышка над её глазами. В хадисе: «Верующий доверчив (гирр), благороден» — то есть он не коварен, поэтому его легко обмануть из-за его покорности и мягкости; это противоположность хитрецу (хабб). Говорят: «юноша гирр» и «девушка гирр», а также «гарирта тагирру гарара» (быть простодушным). Имеется в виду, что похвальное свойство верующего — простодушие и малая осведомлённость о зле, и нежелание доискиваться до него, и это не есть в нём невежество, но благородство и хороший нрав. Отсюда же и хадис о Рае: «В меня войдут простодушные (гиррат) люди» — то есть простаки, не искушённые в делах, поэтому они малозлобивы и покорны; ведь тот, кто предпочёл неприметность, исправление себя, запасание для будущей жизни и отказ от мирских дел, — не является простодушным (гирр) в том смысле, к которому он стремился, и не заслуживает никакого порицания. Отсюда же и хадис Зубьяна: «Поистине, цари Химьяра владели крепостями земли и её твердынями, а также главами царей и простецами (гирар) среди них». «Гирар» и «аграр» — множественное число от «гирр». Отсюда же и хадис Ибн Умара: «Поистине, ты взял её белой, неопытной (гарира)» — это молодая, недавно вышедшая (замуж), не искушённая в делах. В хадисе: «Он сражался против (племени) Мухариб Хасафа» — «они увидели у мусульман беспечность (гирра) и (пророк) совершил молитву страха». «Гирра» — беспечность, то есть они были беспечны в отношении сохранения своей позиции и того положения, в котором находились перед лицом врага. Отсюда же и хадис: «Он совершил набег на (племя) Бану аль-Мусталик, когда они были беспечны (гаррун)» — то есть невнимательны. Отсюда же и хадис Умара: «Он написал Абу Убайде, чтобы тот не приводил в исполнение веление Аллаха, кроме как (будучи) далёким от беспечности (гирра), крепким в решении» — то есть тот, кто далёк по своей осторожности от беспечности мусульман. В хадисе Умара: «Не стучитесь ночью к женщинам и не застигайте их врасплох (тагтаррухунна)» — то есть не входите к ним, застав их врасплох. Говорят: «игтарарту-р-раджуля», если ты подстерёг чью-то беспечность (гирра), то есть его невнимательность. Отсюда же и хадис о воре при Абу Бакре: «Я удивился его дерзости (гиррати-хи) по отношению к Аллаху Всевышнему» — то есть его самонадеянности (иггитрари-хи). В хадисе: «Он запретил продажу с неопределённостью (гарар)» — это то, что имеет внешность, обманывающую покупателя, а внутреннее содержание неизвестно. Аль-Азхари сказал: продажа гарар — это то, что происходит без гарантии и без уверенности, и сюда входят все сделки, суть которых не постигают обе стороны, из всего неизвестного. Это слово неоднократно встречается в хадисах. Отсюда же и хадис Мутаррифа: «У меня одна душа, и я не хочу подвергать её опасности (угаррира биха)» — то есть не хочу нести её без уверенности (в безопасности); отсюда шайтан назван «гарур» (обольститель), потому что он побуждает человека к тому, что тому нравится, а за этим скрывается зло. Отсюда же и хадис из мольбы: «И совершал то, что Ты запретил, по легкомыслию (тагрир)» — то есть рискуя и будучи беспечным относительно последствий своего дела. Отсюда же и хадис: «Чтобы я рисковал (агтарра) этим аятом и не сражался, мне милее, чем чтобы я рисковал (агтарра) тем аятом» — имеется в виду слово Всевышнего: «Сражайтесь против той (группы), которая бесчинствует» и слово Его: «А кто убьёт верующего преднамеренно…» Смысл в том, что рисковать, оставляя более предпочтительное веление, мне милее, чем рисковать, подпадая под другой аят. Отсюда же и хадис Умара: «Какой бы человек ни присягнул другому, ни один из них не станет правителем, во избежание того, что оба они будут убиты (тагиррата ан юктала)». «Тагирра» — отглагольное имя от «гаррарту-ху», если ты подверг его опасности (гарар); оно образовано от «тагрир» подобно тому, как «та‘илля» образовано от «та‘лиль». В речи подразумевается опущенное определяемое слово, а именно: «из опасения тагиррати ан юктала», то есть «из страха их впадения в убийство»; определяемое слово «страх» опущено, а определение «тагирра» поставлено на его место, и оно стоит в винительном падеже как обстоятельство причины. Возможно также, что слова «ан юктала» являются заменой слова «тагиррата», а определяемое опущено, как и в первом случае. А тот, кто присоединяет «тагиррата» к «ан юктала», понимает это как «из страха того, что его (одного из двоих) риск приведёт к их убийству». Смысл хадиса: право присяги в том, чтобы она исходила из совета и согласия; если же два человека самовольно, минуя общину, присягнут один другому, то это — проявление раскола и отказа от общины со стороны обоих; и если для одного из них будет заключена присяга, то тот, кому она заключена, не должен быть ни одним из этих двоих, и пусть оба они будут отстранены от той группы, которая согласна на выделение имама из своей среды; ибо если присяга будет заключена для одного из них после того, как оба совершили это гнусное деяние, вызвавшее возмущение общины из-за пренебрежения ею и отказа от её мнения, — не будет гарантии, что оба они не будут убиты. Отсюда же и хадис Умара: «Он вынес решение относительно ребёнка обманутого (магрур) — гуррой» — это о человеке, который женится на женщине, полагая, что она свободна, а оказывается, что она — рабыня; тогда муж возмещает господину рабыни гурру — раба или рабыню, — и взыскивает это с того, кто его обманул, а ребёнок его — свободен. В хадисе: «Нет умаления (гирар) ни в молитве, ни в приветствии». «Гирар» — недостаток, умаление. «Гирар ан-наум» — малость сна. Здесь имеется в виду умалением молитвы — недостаток в её формах и столпах. А «гирар ат-таслим» — это когда отвечающий говорит: «И тебе (мир)», не говоря «мир». Говорят также, что под «гирар» имеется в виду сон, то есть в молитве нет сна. Слово «ат-таслим» передаётся как в винительном, так и в родительном падеже: тот, кто читает его в родительном, соединяет его союзом с «молитвой», как было сказано выше; а тот, кто читает в винительном, соединяет его с «гирар», и тогда смысл: «нет ни умаления, ни (умаления в) приветствии», поскольку речь в молитве, помимо (положенных) её слов, недопустима. Отсюда же и другой хадис: «Приветствие не умаляется (ля тугарру)» — то есть приветствие (мир) не сокращается. Хадис аль-Аузаи: «Они не видели ничего плохого в малом сне (гирар ан-наум)» — то есть малый сон не нарушает омовение. В хадисе Аиши, описывающей своего отца: она сказала: «Он вернул распущенное полотно ислама на его прежний сгиб (гарри-хи)» — то есть на его складку и изгиб. Говорят: «сложи одежду по её прежнему сгибу (гарр)», как она была сложена. Она имела в виду его управление делом отступничества (ридда) и противодействие болезни соответствующим лекарством. В хадисе Муавии: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, кормил (йагурру) Али знанием» — то есть вкладывал ему это в уста. Говорят: «гарра ат-таир фархаху» — если птица кормит своего птенца. Отсюда же и хадис Али: «Кто повинуется Аллаху, того Он вскармливает (йагурру-ху), как ворон вскармливает своего птенца (бужжа-ху)» — то есть своего птенца. Отсюда же и хадис Ибн Умара, где он упомянул аль-Хасана и аль-Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Их обоих просто вскармливали (йугарраани) знанием прямым вскармливанием (гарран)». В хадисе Хатыба: «Я был среди них (гарир)» — то есть тесно связанным, неотступно сопровождающим их. Некоторые поздние учёные сказали: так передаётся, но правильно с точки зрения арабского языка — «кунту гарийян», то есть «прилипшим». Говорят: «гарийа фулян биш-шай», если он прилепился к чему-то; отсюда же «гира’» (клей), которым что-то склеивают. Он сказал: аль-Харави упомянул это слово с (буквой) «айн» без точки, и сказал: «кунту ‘арийран», то есть «чужим», но это его искажение. Я же говорю: что касается аль-Харави, то он не исказил и не разъяснял ничего, кроме верного, ибо аль-Азхари, аль-Джаухари, аль-Хаттаби и аз-Замахшари упомянули это слово с (буквой) «айн» без точки в своих сочинениях и разъяснили его как «чужой»; и тебе достаточно даже одного из них как довода в пользу аль-Харави в том, что он передал и разъяснил.
مَذَمَّةَ
(Корень ذمم) В хадисах неоднократно упоминаются слова «зимма» (ذِمَّة) и «зимам» (ذِمَام), означающие «договор», «неприкосновенность (безопасность)», «поручительство», «святость» и «право». Иноверцы, живущие под покровительством ислама (أَهْل الذِّمَّة), названы так за их вступление в договор с мусульманами и в их покровительство. Отсюда же и хадис: «Их договор о покровительстве осуществляет даже самый низший из них (по положению)» — то есть: если кто-то из войска предоставит врагу гарантию безопасности, то это обязательно для всех мусульман, и они не имеют права нарушать её или разрывать этот договор. ‘Умар признал действительной гарантию безопасности, данную рабом, для всего войска. Отсюда же и хадис: «Договор о покровительстве мусульман — единый». И другой хадис в мольбе путника: «Верни нас обратно с сохранённым покровительством (ذِمَّة)» — то есть верни нас к нашим семьям в безопасности. Отсюда же и хадис: «то покровительство от него уже снято» — то есть у каждого человека есть от Аллаха договор о хранении и заботе, и если он ввергнет себя в погибель, или совершит то, что ему запрещено, или нарушит то, что ему велено, то покровительство Аллаха Всевышнего оставит его без помощи. И в хадисе: «Не покупайте рабов иноверцев, живущих под покровительством ислама, и их земли». Смысл в том, что если у них есть рабы, земли и явно хорошее состояние, то это увеличивает их подушную подать (джизья), согласно мнению тех, кто считает, что подушная подать соразмерна имущественному положению. А относительно покупки их земель было сказано, что он не одобрял это из-за земельного налога (харадж), обязательного для этой земли, чтобы он не был возложен на мусульманина, если он её купит, ибо это было бы для него унижением и приниженностью. И в хадисе Салмана ему было сказано: «Что дозволено из нашего договора о покровительстве» — он имел в виду «из числа наших подзащитных иноверцев», и опустил определяемое слово. И в хадисе ‘Али: «Моё поручительство — залог, и я за это отвечаю» — то есть моя гарантия и мой договор — залог в исполнении его. И в хадисе: «Что снимает с меня обязанность (مَذَمَّة, мазамма) за кормление грудью?» На что было сказано: «Гурра» — раб или рабыня. «Мазамма» с фатхой — форма «маф‘аля» от «замм» (укоризна), а с кясрой — от «зимма» и «зимам». А было сказано: она — и с кясрой, и с фатхой — означает право и святость, за упущение которых упрекают того, кто их упускает. Под «мазаммат ар-рада‘» подразумевается обязательное право, возникающее по причине кормления грудью. Как если бы он спросил: «Что снимет с меня право кормившей меня грудью, чтобы я выполнил его полностью?» И они одобряли давать кормившей грудью при отлучении ребёнка что-то помимо её вознаграждения. И в хадисе: «Из благородных качеств — то-то и то-то, и оберегание чести (تَذَمُّم, тазаммум) для товарища» — это означает хранить его покровительство (зимам) и избавлять себя от осуждения людей, если он не хранит его. И в хадисе: ‘Абд аль-Мутталибу было показано во сне: «Копай Замзам, она не иссякнет и не будет опозорена (لَا تُذَمّ)» — то есть не будет порочна, или не окажется опозоренной, от выражения «азмамтуху» — «я нашёл его опозоренным». А было сказано: её вода не будет обнаружена скудной, от их выражения «бир замма» (بِئْر ذَمَّة) — «колодец с малым количеством воды». Отсюда же и хадис аль-Бара: «Мы подошли к скудному колодцу (بِئْر ذَمَّة) и остановились у него» — он назван так, потому что он порочен (опустошённый, неудовлетворительный). Отсюда же и хадис Абу Бакра: «Он поднялся по трудному, тяжёлому пути, и его верховая верблюдица отказала в движении (أَذَمَّت)» — то есть её ход прервался, как будто она вынудила людей осуждать её. Отсюда же и хадис Халимы ас-Са‘дийи: «Я выехала на той своей ослице, и она задержала (أَذَمَّت) караван» — то есть удержала их из-за своей слабости и прекращения хода. Отсюда же и хадис аль-Микдада, когда он захватил дойных верблюдиц Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и там был конь, отставший (أَذَمّ) — то есть изнурённый, обессилевший и остановившийся. И в хадисе Йунуса, мир ему: «Кит выплеснул его слабым, изнурённым (ذَمًّا)» — то есть опозоренным, похожим на погибающего; «замм» и «мазмум» — одно и то же. И в хадисе о зловещем предзнаменовании: «Оставьте её опозоренной (ذَمِيمَة)» — то есть оставьте её порочной; форма «фа‘иля» в значении страдательного причастия. Он повелел им переселиться из неё, чтобы устранить возникшее в их душах представление о том, что несчастье постигло их именно из-за проживания в этом доме, так что, переселившись из него, они прервут источник этого заблуждения, и исчезнет то подозрение, что охватило их. И в хадисе о Мусе и аль-Хадире, мир им обоим: «Его охватило по отношению к его спутнику чувство стыда (ذِمَامَة)» — то есть стыд и сострадание, от «замм» (укоризна) и «лаум» (упрёк). Отсюда же и хадис Ибн Сайяда: «И меня охватило от него чувство стыда (ذَمَامَة)».