Хадис пятьдесят второй, от Нафи‘а, от Ибн Умара
Малик передал от Нафи‘а, от Абдуллы ибн Умара, что тот сказал, выходя в Мекку для совершения умры во время смуты (фитна): «Если меня удержат от Дома, мы поступим так же, как поступили вместе с Посланником Аллаха ﷺ». Затем он вышел и произнёс ихляль для умры, поскольку Посланник Аллаха ﷺ произнёс ихляль для умры в день Худайбии. Затем Абдулла ибн Умар рассмотрел своё дело и сказал: «Дело их обоих — одно и то же». И, обратившись к своим спутникам, сказал: «Дело их обоих — одно и то же, свидетельствуйте, что я обязал себя хаджем вместе с умрой». Затем он продолжил путь, пока не пришёл к Дому, и совершил один таваф, полагая, что этого ему достаточно, и принёс жертвенное животное (хадй).
На этом заканчивается риваят Яхьи, и на этом сходится большинство передатчиков «Муваттаʼ». В риваяте Али ибн Абд аль-Азиза от аль-Ка‘наби от Малика в этом хадисе добавлено: «и принёс в жертву овцу», — то есть добавлено упоминание овцы, но это не является достоверно сохранённым от Ибн Умара. Аль-Ка‘наби также не упомянул в этом хадисе слова «поскольку Посланник Аллаха ﷺ произнёс ихляль для умры в день Худайбии», а Яхья, Ибн Букайр, Ибн аль-Касим и другие это упомянули. Доказательством того, что упоминание овцы в этом хадисе — ошибка, служит то, что мнением Ибн Умара было, что из того, что доступно (муставсар) в качестве хадйа, — это корова, а не другая корова, или верблюдица, а не другая верблюдица. Абд ар-Раззак передал от Убайдуллы ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара, что тот сказал: «Из того, что доступно в качестве хадйа, — верблюдица, а не другая верблюдица, и корова, а не другая корова». Он сказал: и сообщил нам Малик от Нафи‘а от Ибн Умара, что тот сказал: «Из того, что доступно в качестве хадйа — верблюдица и корова». Абу Умар сказал: передано от Умара, Ибн Аббаса, Али и других, что из того, что доступно в качестве хадйа, — овца, и на этом сходятся учёные.
В этом хадисе содержится ряд смыслов из области фикха.
Один из них — что человеку дозволено выходить для совершения хаджа по опасной дороге, если он не убеждён в неизбежности беды и надеется на благополучное исход, даже если при этом он опасается и боится; и это не относится к рискованному предприятию (гарар).
Другой смысл — дозволенность произнесения ихляля и вступления в ихрам таким образом: если он благополучно спасётся, продолжит путь; а если его удержат и он окажется в положении удержанного (мухсар), то на него будет действовать положение об удержанном согласно сунне Посланника Аллаха ﷺ, как он поступил, когда был удержан в год Худайбии. Мы упомянем здесь из положений об удержании врагом, болезнью и прочими препятствиями то, в чём — по воле Аллаха — есть исцеление и достаточность, ибо это наиболее подходящее место для упоминания этого в нашей книге, если пожелает Аллах. Затем мы обратимся к остальным смыслам хадиса, их разъяснению и высказываниям о них, и не достигнем в этом ничего, кроме как с Его помощью, у Которого нет сотоварища.
Из этого — что Малик, ас-Саури, Абу Ханифа и их последователи сказали: обусловливание (иштират) не приносит пользы вступившему в ихрам в хадже, если он боится удержания из-за болезни или врага. Абу Умар сказал: обусловливание — это чтобы человек, произнося ихляль в описанном положении, сказал: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой, и место моего выхода из ихрама там, где Ты удержишь меня на земле». Малик сказал: обусловливание в хадже недействительно, и человек продолжает находиться в состоянии ихрама, пока не завершит его согласно всем положениям об удержанном, и его слова «место моего выхода из ихрама там, где Ты удержишь меня» ему не помогают. Так же сказали Абу Ханифа и ас-Саури, и это мнение Ибрахима ан-Нахаʼи и Мухаммада ибн Шихаба аз-Зухри, и это также мнение Ибн Умара. Ибн Вахб передал от Юнуса, а Абд ар-Раззак передал от Ма‘мара — оба от Ибн Шихаба, от Салима, от Ибн Умара, — что он отвергал обусловливание в хадже и говорил: «Разве не достаточно вам сунны Посланника Аллаха ﷺ, что он не обусловливал? Если кого-то из вас удержит некое препятствие от хаджа, пусть придёт к Дому, совершит вокруг него таваф и между Сафой и Мярвой, и пусть побреет голову или подстрижёт волосы, после чего он выходит из ихрама во всём, до тех пор пока не совершит хадж в следующем году и не принесёт жертвенное животное, или же постится, если не найдёт жертвенного животного».
Аш-Шафи‘и сказал: если бы хадис Дуба‘а был достоверен, я бы не считал это (обусловливание бесполезным), и его место выхода из ихрама было бы там, где Аллах удержал его, без жертвенного животного. Его последователи разошлись в этом вопросе до сего дня: одни говорят, что обусловливание приносит пользу, основываясь на хадисе Дуба‘а, а другие говорят, что обусловливание недействительно.
Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавайх и Абу Саур сказали: нет вреда в том, чтобы обусловливать, и его условие действует, согласно тому, что передано от Пророка ﷺ и от нескольких его сподвижников. Абу Умар сказал: дозволенность обусловливания в хадже передана от Умара, Али, Ибн Мас‘уда и Аммара ибн Ясира, и так же сказали Алкама, Шурайх, Убайда, аль-Асвад, Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, Ата ибн Ясар и Икрима, и это мнение Атаʼа ибн Абу Рабаха. Их доводом в этом служит хадис Дуба‘а.
Абу Умар сказал: хадис Дуба‘а в этом вопросе — то, что сообщил мне Абдулла ибн Мухаммад, сказав: рассказал нам Мухаммад ибн Бакр, сказав: рассказал нам Абу Дауд, сказав: рассказал нам Ахмад ибн Ханбаль, сказав: рассказал нам Аббад ибн аль-Аввам, от Хиляля ибн Хаббаба, от Икримы, от Ибн Аббаса, что Дуба‘а бинт аз-Зубайр ибн Абд аль-Мутталиб пришла к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: «О Посланник Аллаха, я хочу совершить хадж, могу ли я обусловить?» Он сказал: «Да». Она сказала: «А как мне сказать?» Он сказал: «Скажи: вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой, и место моего выхода из ихрама на земле там, где Ты удержишь меня».
Абу Умар сказал: слово «إحصار» (удержание) у знатоков имеет несколько значений. Одно из них — удержание врагом, другое — удержание несправедливым правителем, третье — удержание болезнью и подобным ей. Основа слова «حصر» в языке — это удерживание и препятствование. Аль-Халиль и другие сказали: «حصرت الرجل حصرا» — я удержал и воспрепятствовал ему; а «أُحصر الحاج» — паломнику воспрепятствовали достичь обрядов из-за болезни или подобного. Так он сказал, сделав первое трёхбуквенным глаголом от «حصرت», а второе, относящееся к болезни, — четырёхбуквенным. На этом основании объясняется слово Ибн Аббаса: «Нет удержания, кроме удержания врагом» — он не сказал «إحصار врагом» (используя четырёхбуквенную форму).
Некая группа сказала: говорится «أُحصر» в обоих случаях, от четырёхбуквенного глагола. А некоторые из них сказали: «حُصِر» и «أُحصر» одинаковы по значению и в случае болезни, и в случае врага, и означают «был удержан». В пользу этого из числа факихов приводили аргумент слова Аллаха ﷿: «Если же вы будете удержаны...» — а этот аят был ниспослан по поводу Худайбии. И на этом же основании знатоки строят решения относительно постановлений об удержанном врагом и удержанном болезнью, хотя большинство знатоков языка говорят об этом действии от врага: «حصره العدو فهو محصور» (враг удержал его, и он — محصور), а «أحصره المرض فهو محصر» (болезнь удержала его, и он — محصر).
Что касается разногласия факихов в этом вопросе, то Малик, аш-Шафии и их сторонники все согласны в том, что того, кого удержала болезнь, освобождает от ихрама только обход вокруг Дома. А тот, кого удержал враг, режет свою жертву там, где был удержан, освобождается от ихрама и возвращается, и на нём нет возмещения (кады), кроме случая необходимости, если он совершал обязательный хадж. Между аш-Шафии и Маликом нет разногласия ни в чём из этого. Малик приводил аргумент, что Посланник Аллаха ﷺ не велел никому из своих сподвижников в год Худайбии возмещать умру, от совершения которой их не допустили к Дому.
Ибн Вахб и другие передали от Малика: тот, кого удержал враг и кому воспрепятствовали дойти до Дома, освобождается от ихрама во всём, режет свою жертву и стрижёт голову там, где был удержан, и на нём нет возмещения, кроме случая, если он никогда прежде не совершал хадж — тогда на нём обязанность совершить обязательный хадж ислама. Он сказал: а что касается того, кого удержала не война (не враг), то он не освобождается от ихрама, не достигнув Дома. Он сказал: и так же всякий, кто был удержан от хаджа после вхождения в ихрам — либо болезнью, либо ошибкой в подсчёте (дней), либо тем, что от него скрылся новый месяц, — тот является «мухсаром», и на нём то же, что и на удержанном (мухсаре). Так же и тот, кого поразил перелом или внутреннее воспаление.
Малик сказал: жители Мекки в этом подобны жителям других краёв, поскольку удержание, по его мнению, для мекканца — это удержание именно от Арафата. Он сказал: если удержанному болезнью понадобится лекарство, он лечится им и выкупает это (искуплением), но остаётся в состоянии ихрама, не освобождаясь ни от чего из него, пока не выздоровеет от своей болезни. Когда же он выздоровеет, он направляется к Дому, обходит его семь раз, совершает сай между Сафа и Марвой и освобождается от ихрама своего хаджа или своей умры.
Абу Умар сказал: всё это — также мнение аш-Шафии. Малик сказал: Умар ибн аль-Хаттаб велел Абу Айюбу аль-Ансари и Хаббару ибн аль-Асваду, когда они пропустили хадж и прибыли в день жертвоприношения, освободиться от ихрама умрой, затем вернуться, освободившись от ихрама, а затем совершить хадж на следующий год и принести жертву. Малик сказал: тот, кто не найдёт жертвенное животное, должен постится три дня во время хаджа и семь дней, когда вернётся к своей семье.
Малик сказал: до меня дошло, что Посланник Аллаха ﷺ освободился от ихрама, он сам и его сподвижники, в Худайбии: они зарезали жертвенных животных, постригли головы и освободились от всего, прежде чем обошли вокруг Дома и прежде чем жертвенное животное достигло его. Он сказал: затем мы не узнали, что Посланник Аллаха ﷺ велел кому-либо из своих сподвижников или из тех, кто был с ним, что-либо возмещать или к чему-либо возвращаться. Малик сказал: и на этом положении у нас основано правило о том, кого удержал враг, подобно тому, как был удержан Пророк ﷺ и его сподвижники. А что касается того, кого удержала не война (не враг), то он не освобождается от ихрама, не достигнув Дома.
Абу Умар сказал: подобное этому всему сказал также аш-Шафии. Оба они (Малик и аш-Шафии) в вопросе о том, кого удержал враг, обратились к истории Худайбии и к тому, что Пророк ﷺ зарезал жертвенное животное на том месте, где был удержан, освободился от ихрама и вернулся. А в вопросе удержания болезнью оба они обратились к тому, что передано от Умара, Ибн Аббаса, Аиши, Ибн Умара и Ибн аз-Зубайра, которые сказали об удержанном болезнью или ошибкой в подсчёте (дней), что его освобождает от ихрама только обход вокруг Дома.
Постановление о том, чьё положение таково, у Малика и его сторонников таково: он имеет выбор, если боится упустить стояние на Арафате из-за болезни. Если пожелает, он направляется, когда выздоровеет, к Дому, обходит его и освобождается от ихрама умрой; а если пожелает, остаётся в состоянии ихрама до следующего года. Если он освободился от ихрама через обход вокруг Дома, на нём кровь (жертва), и он возмещает свой хадж в следующем году. А если он остался в состоянии ихрама и не совершил ничего из того, что запрещено паломникам, на нём нет жертвы. Одним из его доводов в этом является единогласие сподвижников относительно того, кто ошибся в подсчёте (дней), что таково его постановление: его освобождает от ихрама только обход вокруг Дома.
Малик сказал: если больной и тот, кто пропустил Арафат, освобождаются от ихрама через обход вокруг Дома, на них обоих — возмещение, даже если они совершали добровольный хадж; и так же тот, кто совершает умру. Удержание у Малика и тех, кто следует за ним, бывает только относительно Арафата. Поэтому, если удержанный врагом или чем-то иным узнает, что он уже пропустил стояние на Арафате в определённое время, или враг обнаружился перед ним в такое время, что он не сможет дойти до Дома иначе как после того, как истечёт время Арафата, или это стало преобладать в его предположении, — он освобождается от ихрама на своём месте и уходит. А что касается...
Кто остановился на Арафате, но был удержан (врагом) от вступления в Мекку, тот остаётся в состоянии ихрама, пока враг не отступит, после чего совершает обход (Каабы) и завершает свой хадж, будь то обязательный или добровольный. А если он опасается, что время затянется надолго, он возвращается в свою страну; и когда ему представится возможность возвратиться к Дому, он возвращается. Если он имел близость с женщинами (в состоянии ихрама), он входит (в Мекку), будучи в ихраме, совершает обход и приносит жертвенное животное (хадй). А если он не имел близости с женщинами и не охотился, он совершает обход, и его хадж завершается.
Ибн аль-Касим говорил: на том, кто был удержан от Дома в хадже или умре, не лежит обязанность приносить жертвенное животное, кроме случая, если он гнал его с собой. Таково же мнение Малика. А Ашхаб сказал: на нём лежит жертвенное животное, если он был удержан от Дома после того, как вошёл в ихрам — оно необходимо ему, и он режет его так, как Посланник Аллаха ﷺ зарезал жертвенных животных в Худайбии. Таково же мнение аш-Шафии.
Среди доводов тех, кто придерживается мнения Малика и Ибн аль-Касима в этом вопросе, то, что Пророк ﷺ в день Худайбии зарезал именно то жертвенное животное, которое он уже пометил (ашара) и надел на него ожерелье (каллада), когда вошёл в ихрам для своей умры. И когда это животное не достигло места своего назначения из-за того, что путь был закрыт, Посланник Аллаха ﷺ приказал зарезать его, поскольку оно уже стало обязательным вследствие пометки и надевания ожерелья и было выведено ради Аллаха, так что не допускалось его возвращение. Посланник же Аллаха ﷺ не зарезал его из-за (обязанности, связанной с) охотой (то есть не из общей обязанности жертвы при задержании). Поэтому, по мнению (Малика и Ибн аль-Касима), на том, кто был удержан от Дома, не лежит обязанность приносить жертвенное животное.
Аш-Шафии сказал: если задержанный (мухсар) — состоятельный человек, не находящий жертвенного животного на месте, или бедный, у которого есть жертвенное животное, то в этом вопросе есть два мнения. Одно из них — что он не выходит из ихрама, кроме как принеся жертвенное животное. Другое — что ему велено принести то, что он способен принести; а если он не способен принести ничего, он выходит из того, что на нём лежит, и обязан принести (жертву), когда обретёт возможность. Тот, кто говорит это, говорит: он не выходит из ихрама на месте, а режет (жертву), когда обретёт возможность; и если он способен устроить резание в Мекке, ему не дозволяется резать её где-либо, кроме Мекки; а если он не способен, он режет там, где может.
Аш-Шафии сказал: говорится также, что не засчитывается ничего, кроме жертвенного животного; и говорится, что засчитывается ему, если он не нашёл жертвенного животного, кормление (бедных) или пост; а если он не нашёл и кормления, он подобен тому, кто не нашёл ни жертвенного животного, ни кормления; и когда он обретёт возможность, он исполнит то жертвенное животное, которое на нём лежало. Всё это разъясняет тебе, что жертвенное животное, по мнению аш-Шафии, обязательно для задержанного (мухсара) для его выхода из ихрама. Того же мнения придерживался Ашхаб, и на этом сходится большинство учёных.
Довод в этом — то, что Посланник Аллаха ﷺ не вышел из ихрама в день Худайбии и не сбрил свою голову, пока не зарезал жертвенное животное. Это указывает на то, что одним из условий выхода из ихрама задержанного врагом является резание жертвенного животного, когда он найдёт его и будет способен на это. Речь в этом вопросе можно было бы продолжать долго, но в том, что мы упомянули, достаточно.
Что же касается того, кто был задержан не врагом, а иными препятствиями — болезнями и подобным им, то его положение, по мнению людей Хиджаза, таково, как передал Малик от Ибн Шихаба, от Салима ибн Абдуллаха ибн Умара, от Ибн Умара, который сказал: кто был удержан от Дома болезнью, тот не выходит из ихрама, пока не совершит обход Дома и не совершит бег между Сафой и Марвой. А если он вынужден к чему-либо из ношения одежды, которая ему необходима, или к лекарству, он делает это и приносит искупительную жертву (фидью).
И Малик (передал) от Аюба ибн Абу Тамимы, от одного человека из жителей Басры, бывшего давно, который сказал: я вышел в Мекку, и когда я был на некоторой части пути, у меня была переломлена бедренная кость. Я послал (гонца) в Мекку, а там были Абдуллах ибн Аббас и Абдуллах ибн аз-Зубайр и (другие) люди, и никто не дал мне разрешения выйти из ихрама. Я оставался у того источника воды семь месяцев, а затем вышел из ихрама совершением умры.
И Малик (передал) от Яхьи ибн Саида, от Сулеймана ибн Ясара, что Ибн Хузаба аль-Махзуми был поражён (падучей болезнью) на некоторой части пути в Мекку, будучи в ихраме для хаджа. Он спросил (совета) у источника воды, на котором он находился, и там оказались Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн аз-Зубайр и Марван ибн аль-Хакам. Ему было передано то, что с ним случилось, и все они велели ему лечиться тем, что необходимо, и принести искупительную жертву; а когда он выздоровеет, пусть совершит умру и выйдет из своего ихрама, а затем на нём (обязанность) совершить хадж в следующем году и принести жертвенное животное.
Малик сказал: на этом положении у нас (принято действовать) в отношении того, кто был удержан не врагом. Малик сказал: задержанный (мухсар), которого Аллах ﷻ подразумевал Своим словом «если вы будете задержаны» — это больной. Он сказал: мы установили для задержанного врагом право выйти из ихрама на основании сунны, поскольку Посланника Аллаха ﷺ задержал враг, и он вышел из ихрама. Малик сказал: мы не установили ему выход из ихрама на основании Писания, а установили его на основании сунны в этом вопросе. Это передал Ахмад ибн аль-Мугаддаль от Малика, и таково же мнение аш-Шафии.
Малик упомянул от Яхьи ибн Саида, от Сулеймана ибн Ясара, историю Абу Аюба, когда он опоздал на хадж, и упомянул от Нафи‘а, от Сулеймана ибн Ясара, историю Хаббара ибн аль-Асвада, когда он также опоздал на хадж. Умар ибн аль-Хаттаб велел каждому из них двоих выйти из ихрама действием умры, а затем совершить хадж в следующем году и принести жертвенное животное; а тот, кто не находит (жертвенное животное), постится три дня в хадже и семь, когда вернётся. Это дело, по которому есть единодушие в отношении того, кто опоздал на хадж после того, как вошёл в него ихрамом, и не застал Арафат, кроме как в день жертвоприношения. А задержанный от Арафата болезнью, по мнению Малика и аш-Шафии, подобен этому. Таково же мнение аль-Аузаи, которое передал от него аль-Валид ибн Мазйад, сказав: кто был задержан болезнью, тот не выходит из ихрама вовсе, пока не выйдет из ихрама (посредством обхода) Дома.
Передал нам Мухаммад ибн Ибрахим, сказал: передал нам Мухаммад ибн Муавия, сказал: передал нам Ахмад ибн Шуайб, сказал: сообщил мне Али ибн Маймун ар-Раккы, сказал: передал нам Суфьян от Аюба ас-Сахтияни, Аюба ибн Мусы, Исмаила ибн Умайи и Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, который сказал: Абдуллах ибн Умар вышел (в путь), и когда достиг Зу-ль-Хулайфы, вошёл в ихрам с намерением совершить умру. Проехав немного, он опасался, что его отстранят от Дома, и сказал: «Если меня отстранят, я поступлю так, как поступил Посланник Аллаха ﷺ». Затем сказал: «Клянусь Аллахом, путь хаджа — не что иное, как путь умры. Свидетельствую перед вами, что я обязал себя хаджем вместе с умрой». Он продолжил путь, пока не дошёл до Кадида, где купил жертвенное животное (хадй). Затем он прибыл в Мекку, совершил обход Дома семь раз и (обход) между Сафой и Марвой, и сказал: «Так я видел, поступал Посланник Аллаха ﷺ».
И сообщил нам Мухаммад ибн Ибрахим, сказал: сообщил нам Мухаммад ибн Муавия, сказал: передал нам Ахмад ибн Шуайб, сказал: сообщил нам Исхак ибн Ибрахим, сказал: сообщил нам Абд ар-Раззак, сказал: я слышал, как Убайдуллах ибн Умар и Абд аль-Азиз ибн Абу Раввад передавали от Нафи‘а, который сказал: Ибн Умар вышел, желая совершить хадж, во время, когда аль-Хаджжадж осадил Ибн аз-Зубайра. Ему сказали: «Если между ними будет сражение, мы боимся, что нас отстранят от Дома». Он ответил: «Был для вас в Посланнике Аллаха прекрасный пример. Тогда я поступлю так, как поступил Посланник Аллаха ﷺ. Свидетельствую перед вами, что я обязал себя умрой». Когда же он оказался на возвышенности аль-Байда, он сказал: «Дело хаджа и умры — одно. Свидетельствую перед вами, что я обязал себя хаджем вместе с умрой», — и принёс в жертву животное, которое купил в Кадиде. Он продолжил путь, прибыл в Мекку, совершил обход Дома и (обход) между Сафой и Марвой, и не прибавил к этому ничего: не выбрил голову, не подстриг волосы и не вышел из состояния ихрама ни в чём, в чём он вошёл в ихрам, до наступления дня жертвоприношения. В день жертвоприношения он совершил жертвоприношение и выбрил голову, полагая, что его первым обходом он уже исполнил обход и для хаджа, и для умры. И он сказал: «Так поступил Посланник Аллаха ﷺ».
И передали нам Саид ибн Наср и Абд аль-Варис ибн Суфьян, оба сказали: передал нам Касим ибн Асбаг, сказал: передал нам Исмаил ибн Исхак, сказал: передал нам Ибрахим ибн Хамза, сказал: передал нам Абд аль-Азиз ибн Мухаммад от Мусы ибн Укбы, от Нафи‘а, что Ибн Умар решил совершить хадж в год, когда аль-Хаджжадж осадил Ибн аз-Зубайра. Ему сказали: «Между людьми произошло разногласие, и мы боимся, что нас отстранят». Он ответил: «Тогда мы поступим так, как поступил Посланник Аллаха ﷺ. Свидетельствую перед вами, что я обязал себя хаджем вместе с умрой». Он сказал: он отправился в путь, входя в ихрам сразу для обоих (обрядов), пока не прибыл в Мекку, где совершил обход Дома и (обход) между Сафой и Марвой, и не прибавил к этому ничего, не совершил жертвоприношения, не подстриг волосы и не вышел из состояния ихрама ни в чём, что Аллах запретил ему, до наступления дня жертвоприношения. В этот день он совершил жертвоприношение и выбрил голову, полагая, что этим первым обходом он уже исполнил обход хаджа и умры. Затем он сказал: «Так поступил Посланник Аллаха ﷺ».
На основании этого и на основании того, что мы упомянули из сообщений сподвижников в этой главе, (строится) мнение жителей Хиджаза относительно ихсара (насильственного отстранения от совершения обряда). Мы привели здесь риваяты ас-Сахтияни, Аюба ибн Мусы, Исмаила ибн Умайи, Убайдуллаха ибн Умара, Абд аль-Азиза ибн Абу Раввада и Мусы ибн Укбы от Нафи‘а для этого хадиса, потому что во всех их риваятах от Нафи‘а, от Ибн Умара сказано, что он совершил обход Дома и бег (сай) между Сафой и Марвой, будучи объединившим (карин, то есть совмещающим хадж и умру), а затем сказал: «Так поступил Посланник Аллаха ﷺ». Этого нет в риваяте Малика от Нафи‘а, и это добавление от группы надёжных знатоков (хафизов), и в нём — окончательный довод в пользу Малика и тех, кто последовал за ним, относительно того, что объединивший (карин) совершает лишь один обход и один бег, а не два. Мы упомянем этот вопрос в соответствующем месте этой главы, если пожелает Аллах.
Абу Ханифа сказал: тот, кого отстранили враг или болезнь, — равны (в положении): он режет своё жертвенное животное в пределах харама и выходит из ихрама до дня жертвоприношения, если он гнал с собой жертвенное животное, и на нём (лежит обязанность совершить) хадж и умру (заново). Это же мнение ат-Табари. Абу Юсуф и Мухаммад сказали: этого ему не дозволено, и он не выходит из ихрама раньше дня жертвоприношения. Это мнение ас-Саури и аль-Хасана ибн Салиха. Абу Ханифа и его товарищи согласились относительно того, кто отстранён при совершении умры: он выходит из ихрама, когда пожелает, и режет своё жертвенное животное, независимо от того, продолжалось ли отстранение до дня жертвоприношения или прекратилось до этого. Так передал Мухаммад от Абу Юсуфа от Абу Ханифы. А Зуфар передал от Абу Ханифы, что если отстранение продолжалось до дня жертвоприношения, то это засчитывается ему, но на нём (лежит обязанность) восполнить хадж и умру; а если он выздоровел до истечения времени хаджа, то это не засчитывается ему, и он остаётся в состоянии ихрама для хаджа, как и был. Он сказал: если же он выздоровел при совершении умры после того, как отправил жертвенное животное, то, если он способен успеть к жертвенному животному до того, как оно будет зарезано, он продолжает путь, чтобы завершить свою умру; а если не способен, он выходит из ихрама, когда жертвенное животное будет зарезано за него. А Суфьян ас-Саури сказал: если находящийся в ихраме для хаджа отстранён, он отправляет жертвенное животное, которое режется за него в день жертвоприношения; а если оно будет зарезано раньше этого срока, это не засчитывается ему.
Суть слов последователей рационального толка (асхаб ар-ра'й) состоит в том, что если человек оказался в состоянии ихсара (воспрепятствования совершению обряда), он отправляет свой хадй и договаривается с тем, кто его несёт, о дне, в который тот его зарежет. Когда наступает этот день, он бреет голову — согласно Абу Йусуфу — или укорачивает волосы, выходит из состояния ихрама и возвращается. Если он был в ихраме ради хаджа, он должен возместить хадж и умру, потому что его ихрам ради хаджа превратился в умру. Если он был муфридом-каррином (совмещал хадж и умру), он должен возместить хадж и две умры. Если же он был в ихраме ради умры, он возмещает умру. У них не делается различия между тем, кто оказался в ихсаре из-за врага, и тем, кто оказался в нём из-за болезни.
Аль-Джаузани передал от Мухаммада ибн аль-Хасана, что Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад сказали: тот, кто вошёл в ихрам ради хаджа и оказался в ихсаре, обязан отправить деньги за хадй, чтобы за него купили жертвенное животное в Мекке и зарезали от его имени в день жертвоприношения; он выходит из состояния ихрама, и на нём остаются умра и хадж, но нет на нём укорачивания волос по мнению Абу Ханифы и Мухаммада, потому что укорачивание волос — это обряд, а на нём не остаётся никакого обряда. Абу Йусуф же сказал: он укорачивает волосы, но если не сделает этого, на нём ничего не будет.
Они сказали: когда он отправляет хадй, он может по желанию остаться на месте, а может уехать. Если он был в ихраме ради умры, он отправляет средства, чтобы за него купили хадй, и договаривается с несущими его о дне; когда наступает этот день, он выходит из ихрама, и на нём остаётся умра вместо той.
Они сказали: если оказавшийся в ихсаре был карином, он отправляет средства, чтобы за него купили два хадй, их закалывают, и он выходит из состояния ихрама; на нём остаются две умры и хадж. Если он желает, он может возместить обе умры отдельно, а затем хадж; а если желает — присоединить одну из двух умр к хаджу.
От Ибн Мас'уда и Алькамы передано мнение, схожее со словами Абу Ханифы относительно того, кто оказался в ихсаре из-за болезни, — в хадже и умре одинаково, при разногласиях, переданных от них также и в этом вопросе. Это же мнение Аль-Хакама, Хаммада, Ибрахима и группы куфийцев.
Абу Саур сказал относительно того, кто оказался в ихсаре из-за врага, — так же, как сказали Малик и аш-Шафии, одинаково. А относительно оказавшегося в ихсаре из-за перелома, болезни или хромоты он сказал, что тот выходит из состояния ихрама в том месте, где это с ним случилось, и на нём нет хадйя, но на нём есть возмещение (када).
Абу Умар сказал: из доводов тех, кто обязал возмещение для оказавшегося в ихсаре из-за врага, — то, что нам передал Абдуллах ибн Мухаммад, сказав: нам передал Мухаммад ибн Бакр, сказав: нам передал Абу Дауд, сказав: нам передал ан-Нуфайли, сказав: нам передал Мухаммад ибн Саляма от Мухаммада ибн Исхака от Амра ибн Маймуна, сказавшего: я слышал, как Абу Хадир аль-Химьяри рассказывал, что Маймун ибн Михран сказал: я вышел совершающим умру в год, когда жители Шама осадили Ибн аз-Зубайра в Мекке, и со мной отправили люди из моего народа хадй. Когда я дошёл до жителей Шама, они не позволили нам войти в Харам, и я зарезал хадй на своём месте, затем вышел из состояния ихрама, затем вернулся. А когда наступил следующий год, я вышел, чтобы возместить свою умру, и пришёл к Ибн Аббасу и спросил его, и он сказал: замени хадй, ибо Посланник Аллаха ﷺ повелел своим соратникам заменить хадй, который они зарезали в год Худайбии, в умре возмещения (умрат аль-када).
Что касается довода Абу Саура и тех, кто держится его мнения относительно оказавшегося в ихсаре из-за болезни — что он выходит из ихрама в своём месте, и на нём нет хадйя, но на нём есть возмещение — то это то, что нам передали Абдуллах ибн Мухаммад, сказав: нам передал Мухаммад ибн Бакр, сказав: нам передал Абу Дауд; и нам передал Абд аль-Варис ибн Суфьян, сказав: нам передал Касим ибн Асбаг, сказав: нам передал Бакр ибн Хаммад — оба сказали: нам передал Мусаддад, сказав: нам передал Йахья от Хаджжаджа ас-Саввафа, сказавшего: мне передал Йахья ибн Абу Касир от Икримы, сказавшего: я слышал Хаджжаджа ибн Амра аль-Ансари, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Тот, у кого перелом или кто охромел, тот выходит из ихрама, и на нём хадж на будущий год». Икрима сказал: я спросил об этом Ибн Аббаса и Абу Хурайру, и они сказали: он сказал правду.
И нам передали Ахмад ибн Мухаммад, сказав: нам передал Ахмад ибн аль-Фадль, нам передал Мухаммад ибн Джарир, сказав: мне передал Йакуб ибн Ибрахим, сказав: нам передал Исмаил ибн Ибрахим от Хаджжаджа ибн Абу Усмана, сказавшего: мне передал Йахья ибн Абу Касир, сказавший: мне передал Икрима, сказавший: мне передал Хаджжадж ибн Амр, сказавший: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорившего: «Тот, у кого перелом или кто охромел, тот вышел из ихрама, и на нём другой хадж». Я рассказал об этом Ибн Аббасу и Абу Хурайре, и они сказали: он сказал правду. Так передал это Хаджжадж ибн Абу Усман ас-Сваваф. А передали это Муавия ибн Салям и Мамар от Йахьи ибн Абу Касира от Икримы, сказавшего: сказал Абдуллах ибн Рафи, вольноотпущенник Умм Салямы: я спросил Хаджжаджа ибн Амра о том, кто был задержан, будучи в ихраме, и он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ — и упомянул хадис так же, как и он. Он сказал: я рассказал об этом Ибн Аббасу и Абу Хурайре, и они сказали: он сказал правду. И передал это Абд ар-Раззак от Мамара от Йахьи ибн Абу Касира от Икримы от Абдуллаха ибн Нафи от Хаджжаджа ибн Амра от Пророка ﷺ подобное этому по смыслу, до конца, из слов...
Ибн Аббаса и Абу Хурайры — верно. Это довод Абу Саура и тех, кто придерживается его мнения, согласно которому мухрим, которого болезнь или перелом удержали от достижения Дома, выходит из состояния ихрама и на нём не лежит ничего — ни жертвенного животного (хади), ни чего-либо иного — до восполнения в следующем году.
А доводом против него со стороны остальных учёных, которые обязали его хади и не дозволили ему выйти из ихрама и обрить голову, пока он не заколет жертвенное животное, служит сравнение (кыяс) с удержанием врагом, поскольку и то, и другое препятствует достижению Дома, — на основании слов Всевышнего Аллаха: «Если же вы будете задержаны, то [заколите] то, что можно из жертвенных животных, и не брейте ваших голов, пока жертвенное животное не достигнет своего места [заклания]». Раз Аллах повелел удержанному не брить свою голову, пока жертвенное животное не достигнет своего места, то из этого известно, что удержанный не выходит из своего ихрама иначе как тогда, когда ему становится дозволено обрить голову, а это дозволяется ему лишь после того, как он заколет жертвенное животное. Они приводят в довод поступок Посланника Аллаха ﷺ в день Худайбийи: он не обрил голову, пока не заколол [животное], и не вышел из ихрама, пока не заколол жертвенное животное.
Сообщил нам Халаф ибн аль-Касим, сказав: рассказал нам Абдуллах ибн Джафар ибн аль-Ворд, сказав: рассказал нам Яхья ибн Айюб ибн Бади, сказав: рассказал нам Яхья ибн Абдуллах ибн Букайр, сказав: рассказал мне Маймун ибн Яхья от Махрамы ибн Букайра, от его отца, который сказал: я слышал, как Нафи, вольноотпущенник Ибн Умара, говорил: «Если мухриму встретится враг, то он в таком случае выходит из ихрама». И так поступил Посланник Аллаха ﷺ: курайшитские неверующие удержали его от Дома во время умры, и он заколол своё жертвенное животное, обрил голову и вышел из ихрама — он и его сподвижники, — а затем они вернулись и совершили умру в следующем году.
Они говорят: смысл слов Посланника Аллаха ﷺ в хадисе аль-Хаджжаджа ибн Амра «Кто сломал [кость] или охромел, тот уже вышел из ихрама» означает: ему уже дозволено выйти из ихрама тем же способом, каким выходит из него удержанный, — путём заклания или закалывания жертвы, а не то, что он уже вышел из ихрама сам по себе [по причине перелома]. Они говорят: это подобно их выражению «такая-то стала дозволенной для мужчин», когда истекает её иддат, — а смысл в том, что она становится дозволенной для них через то, что должно быть исполнено: через махр и прочие условия брака.
Абу Умар сказал: учёные не расходятся во мнении относительно того, кто сломал [кость] или охромел, — что он выходит из ихрама, но они разошлись в том, посредством чего он выходит из него. Малик сказал: он выходит из ихрама посредством обхода вокруг Дома (тавафа), и ничто иное этого не заменяет. А те из куфийцев, кто разошёлся с Маликом в этом, говорят: он выходит из ихрама посредством намерения и совершения того, чем достигается выход из ихрама, — как мы описали от них. А Абу Саур придерживается буквального смысла хадиса аль-Хаджжаджа ибн Амра, как мы упомянули от него. И никто, кроме Абу Саура, не сказал, что он становится свободным от ихрама самим фактом перелома, — за ним последовали Дауд и некоторые его последователи.
Абу Умар сказал: тот, кто утверждает, что на удержанном от умры лежит обязанность восполнить ту умру, от которой он был отстранён от Дома врагом, будь то удержание врагом или иное, — тот утверждает, что умра, совершённая Посланником Аллаха ﷺ и его сподвижниками в следующем году после года Худайбийи, была именно восполнением той умры. Они говорят: поэтому она и называется «умра восполнения» (умрат аль-када). И они приводят в довод слова Пророка ﷺ: «Кто сломал [кость] или охромел, тот выходит из ихрама, но на нём — другой хадж или другая умра».
А тот, кто утверждает, что удержанный врагом закалывает своё жертвенное животное и бреет голову и этим полностью выходит из ихрама, и на нём ничего не лежит, — приводит в довод то, что Посланник Аллаха ﷺ никому из них не сказал: «На вас лежит восполнение этой умры», и это никоим образом не передаётся от него; и он не сказал в следующем году: «Эта моя умра — восполнение той умры, от которой я был удержан», и никто этого от него не передал. Они говорят: умра, названная «умрат аль-када» (умра восполнения), у нас — это «умрат аль-кадыйя» (умра договора). Они говорят: «умрат аль-када» и «умрат аль-кадыйя» — одно и то же, и названа она так потому, что Посланник Аллаха ﷺ заключил договор (кады) с курайшитами и примирился с ними в тот год на условии возвращения от Дома и намерения посетить его в следующем году, если пожелает, — поэтому она и была названа «умрат аль-кадыйя» (умра договора).
Абу Умар сказал: всё, что мы упомянули, было сказано относительно того, что мы описали. Учёные разошлись в вопросе об обязательности восполнения для удержанного врагом согласно тому, что мы изложили в этой главе и привели. А с точки зрения рассмотрения (назар): обязательность восполнения есть обязательность предписания (фарда), а предписания не устанавливаются иначе как доказательством, не имеющим противоречащего ему. А успех — от Аллаха.
Сообщил нам Абдуллах ибн Мухаммад, сказав: рассказал нам Мухаммад ибн Бакр, сказав: рассказал нам Абу Дауд, сказав: рассказали нам ан-Нуфайли и Кутайба, сказав: рассказал нам Дауд ибн Абд ар-Рахман аль-Аттар от Амра ибн Динара, от Икримы, от Ибн Аббаса, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ совершил умру четыре раза: умру Худайбийи; вторую — когда они условились об умре в следующем году; третью — из аль-Джиранны; и четвёртую — ту, что он совершил вместе с хаджем, объединив их (кыран).
Абу Умар сказал: в его словах «когда они условились об умре в следующем году» нет указания на то, что она была совершена в качестве восполнения. Достаточно того, что он причислил умру Худайбийи, от которой Посланник Аллаха ﷺ был удержан, к числу его умр, а они единодушны в том, что это была одна из его умр. Разногласие же возникло относительно четвёртой умры: те, кто утверждает, что Посланник Аллаха ﷺ был муфридом [то есть совершал хадж отдельно], говорят, что Посланник......[совершил] только три умры: умру аль-Худайбийю, умру следующего года и умру аль-Джиранны. Это мазхаб Малика, Урвы ибн аз-Зубайра и группы [учёных]. Мы приведём сообщения об этом в главе Хишама ибн Урвы и в главе «баляг Малика», если пожелает Аллах. А тот, кто полагает, что Посланник Аллаха ﷺ совершил таматту в прощальном хадже, соединив умру с хаджем, или совершил кыран, соединив хадж с умрой, тот полагает, что его умр было четыре, ﷺ. Мы уже упомянули доводы того, кто говорит, что он был муфридом [совершавшим только хадж отдельно], со стороны сообщений, а также доводы того, кто говорит, что он совершил таматту, и того, кто говорит, что он совершил кыран — всё это в главе Ибн Шихаба от Урвы в этой нашей книге, хвала Аллаху.
Учёные разошлись во мнениях относительно того, кого удержал враг [от завершения хаджа/умры], — где ему резать жертвенное животное. Малик сказал: он режет жертвенное животное там, где был удержан, будь то в пределах харама или за его пределами. Так же сказал аш-Шафии. Абу Ханифа сказал: он не режет его иначе как в хараме. Мы уже подробно рассмотрели этот вопрос в главе Абу аз-Зубайра. Также они разошлись во мнениях об обязательности бритья головы для удержанного [от завершения обряда], и мы упомянём это в главе, которая последует за этой.
Что касается слова Ибн Умара в хадисе этой главы: «Дело их обоих — одно; свидетельствую перед вами, что я сделал обязательным для себя хадж вместе с умрой», — то в этом содержится доказательство того, что хадж заключается [начинается] намерением, и что выражение этого намерения бывает как посредством тальбии, так и без неё. Этот смысл уже был подробно разобран в хадисе Нафи, хвала Аллаху. В этом [хадисе] также содержится [указание на] присоединение хаджа к умре, и это ясно из него в хадисах, упомянутых в этой главе, в риваяте Малика и других от Нафи от него.
Нет разногласия среди учёных в том, что тому, кто вошёл в ихрам с умрой, разрешается присоединить хадж к умре, пока он не начал таваф вокруг Дома ради своей умры, — это если [умра совершается] в месяцы хаджа. При этом группа из них, а именно большинство жителей Хиджаза, считают предпочтительным, чтобы вошедший в ихрам не присоединял хадж к умре, пока не завершит все действия умры и не разделит между хаджем и умрой; поэтому они предпочитали совершать умру не в месяцы хаджа. Малик передал от Нафи от Абдуллаха ибн Умара, что Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Разделяйте между вашим хаджем и вашей умрой, ибо это более совершенно для хаджа каждого из вас и более совершенно для его умры — совершать умру не в месяцы хаджа».
Абу Умар сказал: это — крайность со стороны Умара (да будет доволен им Аллах) в предпочтении иврада [совершения хаджа отдельно от умры]. Именно поэтому он сказал эти слова, и Аллах знает лучше, чтобы никто не совершал таматту умрой к хаджу и не соединял их, а совершал каждый из них отдельно, ибо, по его мнению, это более совершенно для обоих. Мы не знаем никого из людей знания, кто считал бы нежелательным совершение умры в месяцы хаджа, кроме Умара (да будет доволен им Аллах). Достоверно установлено, что все умры Пророка ﷺ приходились только на шавваль, а по другому мнению — на зу-ль-када, и оба этих месяца входят в число месяцев хаджа. Сообщения о его умрах ﷺ приведём далее в главе Хишама ибн Урвы, если пожелает Аллах.
Абу Умар сказал: учёные единогласны в том, что если человек присоединил хадж к умре в месяцы хаджа, как мы описали, до тавафа вокруг Дома, то это ему разрешается, и он становится кариным [совершающим кыран] в этом случае, и на него возлагается то же, что и на того, кто изначально начал хадж и умру вместе. Группа из числа сторонников Малика говорила, что он может присоединить хадж к умре, даже если уже совершил таваф, пока он не совершил два ракята тавафа. Некоторые из них говорили, что это ему разрешается после тавафа, пока он не завершил сай между Сафой и Марвой. (Всё это считается странным мнением у людей знания.)
Ашхаб сказал: кто совершил таваф ради своей умры, хотя бы один круг, тому не разрешается присоединять к ней хадж. Это и есть правильное мнение, если пожелает Аллах. Если же человек всё же сделал это и присоединил хадж к умре после того [как начал таваф], то относительно того, что на него возлагается в этом случае, они разошлись во мнениях. Малик сказал: кто присоединил хадж к умре после того, как начал таваф, на того это возлагается, и он становится кариным. Подобное же передаётся от Абу Ханифы, хотя более известное от него мнение — что это разрешается только до начала тавафа, как мы упомянули ранее. Аш-Шафии сказал: он не становится кариным, и указал, что это мнение Атаа; так же сказал Абу Саур и другие.
Они разошлись во мнениях относительно присоединения умры к хаджу. Малик сказал: хадж присоединяется к умре, но умра не присоединяется к хаджу. Если кто-то вошёл в ихрам с хаджем, а затем присоединил к нему умру, то эта умра ничего не значит, и на него ничего не возлагается. Это одно из двух мнений аш-Шафии, и оно более известное от него; он высказал его в Египте, сказав: тот, кто вошёл в ихрам с хаджем, не присоединяет умру к хаджу, пока не завершит действия хаджа, а это — последний день дней ташрика, если он остаётся до его конца; если же он совершил ранний отъезд [нафр аль-авваль] и совершил умру в тот же день, то умра для него становится обязательной, потому что для хаджа у него не осталось никаких действий. Он сказал: но если бы он отложил это [до окончания дней ташрика], это было бы мне более предпочтительно. Он также сказал: если бы человек вошёл в ихрам умрой в день раннего отъезда, его ихрам был бы недействителен.
Потому что он остаётся связанным с выполнением одного из действий хаджа и не выходит из этого состояния иначе как завершив его и выйдя из него полностью. И сказал он в Багдаде: если человек начал и произнёс тальбию для хаджа, то, как сказали некоторые из наших сторонников, он не может включить умру в хадж. Он сказал: аналогия требует, что если одному из них дозволено быть включённым в другой, то они равны между собой. А Абу Ханифа и его сторонники сказали: тот, кто произнёс тальбию для хаджа, а затем присоединил к хаджу умру, становится совмещающим (каринном), и на него возлагается то же, что возлагается на совмещающего. Они сказали: если же он совершил обход для своего хаджа один круг, а затем произнёс тальбию для умры, то он не становится совмещающим, и умра на него не становится обязательной, поскольку он уже начал действие хаджа. Они сказали: если же его тальбия была для умры, и он совершил для неё один круг обхода, а затем произнёс тальбию для хаджа, то хадж становится для него обязательным, и он становится совмещающим, если совершил обход для своей умры в месяцы хаджа. Они сказали: разница между этими двумя случаями в том, что хадж включается в умру, а умра не включается в хадж. Они сказали: если же он произнёс тальбию для умры, уже совершив обход для хаджа, то он отказывается от неё (умры), и на него за этот отказ возлагается жертвенное животное и умра взамен отменённой. А аль-Аузаи сказал: нет ничего плохого в том, чтобы присоединить умру к хаджу после того, как человек произнёс тальбию для хаджа. А Абу Саур сказал: если человек вошёл в состояние ихрама для хаджа, то ему не дозволено присоединять к нему умру и не дозволено вводить один ихрам в другой ихрам, подобно тому как не вводится одна молитва в другую молитву.
Абу Умар сказал: слова Абу Саура о том, что не вводится один ихрам в другой ихрам, подобно тому как не вводится одна молитва в другую молитву, отрицают включение хаджа в умру, а это — отклонение от общепринятого мнения (шузуз). И поступок Ибн Умара, включившего хадж в умру, — а с ним в этом согласно большинство учёных, — лучше, чем слова Абу Саура, у которых нет иной основы, кроме порочной аналогии в данном вопросе. И у Аллаха просим помощи.
К этой же главе относится их разногласие относительно того, кто произнёс тальбию для двух хаджей или двух умр, либо включил один хадж в другой хадж или одну умру в другую умру. Малик сказал: ихрам для двух хаджей или двух умр недопустим, и на человека возлагается лишь один из них. Так же сказали аш-Шафии и Мухаммад ибн аль-Хасан. Аш-Шафии сказал: точно так же, если человек вошёл в ихрам для хаджа, а затем включил в него другой хадж до завершения первого, то он считается произнёсшим тальбию лишь для одного хаджа, и на него не возлагается ничего за второй — ни выкуп, ни возмещение, ни что-либо иное. А Абу Ханифа сказал: на него возлагаются оба хаджа, и он становится отказавшимся от одного из них в момент, когда направляется в Мекку. А Абу Юсуф сказал: на него возлагаются оба хаджа, и он становится отказавшимся именно в этот момент.
Аль-Джаузани передал от Мухаммада, что Абу Ханифа, Абу Юсуф и Мухаммад сказали: тот, кто произнёс тальбию для двух хаджей одновременно или более, — когда он направляется в Мекку и начинает выполнение обрядов, он считается отказавшимся от всех них, кроме одного, и на него за каждый отменённый хадж возлагается жертвенное животное, а также хадж и умра.
Что же касается его слова в хадисе Ибн Умара: «затем он отправился, пока не пришёл к Дому, и обошёл его одним обходом, и посчитал, что этого ему достаточно, и принёс жертвенное животное» — в этом содержится доказательство для Малика в его утверждении о том, что обход при входе, если он соединён с бегом между холмами (сай), считается достаточным взамен обхода прощания (ифада) для того, кто оставил его по невежеству или забыл о нём и не вспомнил, пока не вернулся в свою страну, причём на него возлагается жертвенное животное. И я не знаю никого, кто сказал бы это, кроме него и его сторонников. И Аллах знает лучше.
В риваяте Мусы ибн Укбы и Убайдуллаха ибн Умара в хадисе этой главы от Нафи‘а от Ибн Умара приводятся его слова: «Дело их обоих — одно», и он отправился, произнося тальбию для обоих сразу, пока не прибыл в Мекку, и обошёл Дом, и прошёл между Сафой и Марвой, и не прибавил к этому ничего, и не постригся, и не подрезал волосы, и не вышел из состояния ихрама, пока не наступил день жертвоприношения, и тогда он принёс жертву и постригся, и посчитал, что уже завершил обход хаджа и умры этим своим первым обходом. Это разъясняет тебе, что обход в хадже — один, обязательный как для совмещающего, так и для прочих, и что тот, кто ограничился им, не упустил обязательного предписания.
А поскольку они согласны в том, что тот, кто не совершил обход при входе, но совершил обход прощания и бег между холмами, — что ему достаточно жертвенного животного, то вместе с этим поступком Ибн Умара становится известно, что обязательным в хадже является один обход. И это подтверждается примером мекканца, на которого не возлагается ничего, кроме одного обхода. А также, по мнению Малика и его сторонников, добровольный обход в хадже может заменить обязательный, поскольку он совершил действие в одно время.
Что же касается остальных законоведов, то обход прощания в день жертвоприношения является у них обязательным, фардом, согласно словам Всевышнего Аллаха: «И пусть они завершат свои обряды, и исполнят свои обеты, и обойдут вокруг древнего Дома». Он не сделал обход обязательным иначе как после завершения обрядов Дома, а это совершается лишь бросанием камешков у Джамрат аль-Акаба. И сказано об обрядах: «Затем место их завершения — у древнего Дома», сделав это после них. Они сказали: что касается обхода при входе, то это сунна, которая отменяется для мекканца и для приближающегося к зрелости, подобно тому как отменяется обход прощания для женщины в состоянии месячных.
В этом хадисе также содержится довод для Малика и тех, кто согласен с его мнением относительно совмещающего (карина), — что ему достаточно одного обхода как для его хаджа, так и для его умры. Это вопрос, в котором учёные расходились издревле и в новое время, и мы уже упоминали его в главе Ибн Шихаба от Урвы, и повторим здесь достаточную часть с помощью Аллаха.
Сказал Малик: кто произнёс тальбию, [объединив] хадж и умру, или присоединил хадж к умре, тот совершает для них обоих один таваф вокруг Дома и один сай между Сафой и Марвой. Это же мнение аш-Шафии, и так же говорили Ахмад ибн Ханбаль, Исхак и Абу Саур. Довод тех, кто придерживается этого мазхаба, — хадис Малика от Ибн Шихаба, от Урвы, от Аиши, [приводимый] хадис, где она сказала: «А те, кто произнёс тальбию хаджем или объединил хадж и умру, совершили лишь один таваф». Мы уже упоминали это сообщение в главе Ибн Шихаба от Урвы, и хвала Аллаху.
Передали нам Саид ибн Наср и Абд аль-Варис ибн Суфьян, они сказали: передал нам Касим ибн Асбаг, сказал: передал нам Мухаммад ибн Ваддах, сказал: передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, сказал: передал нам Абу Муавия от Хаджжаджа, от Абу аз-Зубайра, от Джабира, что Пророк ﷺ соединил хадж и умру и совершил для них обоих один таваф. И передал Рабах ибн Абу Маруф от Атаа, от Джабира, что сподвижники Пророка ﷺ не совершали больше одного тавафа.
Сообщил нам Мухаммад ибн Ибрахим, сказал: передал нам Мухаммад ибн Муавия, сказал: передал нам Ахмад ибн Шуайб, сказал: сообщил нам Мухаммад ибн Мансур, сказал: передал нам Суфьян от Аюба ибн Мусы, от Нафи‘а, что Ибн Умар соединил хадж и умру и совершил для них обоих один таваф, а затем сказал: «Так я видел поступающим Посланника Аллаха ﷺ». Этот хадис Ибн Умара уже приводился ранее в этой главе по нескольким путям передачи.
Передал ад-Дарвардий от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто соединил хадж и умру, тому достаточно для них обоих одного тавафа и одного сая, но не выйдет он [из состояния ихрама] до тех пор, пока не выйдет из них обоих полностью». И передал Яхья ибн Йаман от Суфьяна, от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара, от Пророка ﷺ подобное по смыслу.
Сообщил нам Абдуллах ибн Мухаммад, сказал: передал нам Мухаммад ибн Бакр, сказал: передал нам Абу Дауд, сказал: передал нам ар-Раби‘ ибн Сулейман аль-Муаззин, сказал: передал нам аш-Шафии от Ибн Уяйны, от Ибн Абу Наджиха, от Атаа, от Аиши, что Пророк ﷺ сказал ей: «Твой таваф вокруг Дома и [проход] между Сафой и Марвой достаточен для твоего хаджа и твоей умры».
Сказал Абу Умар: это мнение Ибн Умара, Ибн Аббаса, Джабира и Аиши. А Суфьян ас-Саури, Абу Ханифа и его сторонники, Ибн Абу Лейла, аль-Хасан ибн Хайй и аль-Авзаи говорили, что совершающий кыран должен совершить два тавафа и два сая. Одним из их доводов было то, что они сказали относительно хадиса Аиши и её слов в нём: «А те, кто объединил хадж и умру, совершили для них обоих лишь один таваф» — они сказали: она имела в виду объединение [в виде] тамматту‘, а не объединение [в виде] кырана, то есть что они совершили один таваф после того, как объединили хадж и умру, для которой они уже совершили таваф [ранее], поскольку тот их хадж был меккинским, а для меккинского хаджа не совершают тавафа до Арафата, а совершают его после Арафата — один таваф.
Они приводили в качестве аргумента то, что упомянул Абу Дауд, сказав: передал нам Кутайба, сказал: передал нам Малик от Ибн Шихаба, от Урвы, от Аиши, что сподвижники Пророка ﷺ, которые были с ним, не совершали тавафа, пока не бросили камешки в Джамру, — и они отвергли хадис Абу Муавии от Хаджжаджа ибн Артаа, от Абу аз-Зубайра, от Джабира тем, что Ибн Джурайдж, аль-Авзаи, Амр ибн Динар и Кайс ибн Саад передали его от Атаа, от Джабира: что Посланник Аллаха ﷺ велел своим сподвижникам перевести хадж в умру (фасх), когда они были на Сафе в конце тавафа, — а это тамматту‘, а не кыран, поскольку они совершали хадж в тот день после этого, и таваф для хаджа после этого был только один таваф.
Они также отвергли этот хадис тем, что Джафар ибн Мухаммад передал от своего отца, от Джабира, что Посланник Аллаха ﷺ совершил ифрад хаджа отдельно [от умры]. Они сказали: как же можно принять хадис Хаджжаджа ибн Артаа от Абу аз-Зубайра, от Джабира о том, что Посланник Аллаха ﷺ соединил хадж и умру и совершил для них обоих один таваф, когда Хаджжадж слаб по их мнению и не является доводом?
Они также отвергли хадис Хаджжаджа от Абу аз-Зубайра, от Джабира, сказав: его передал Ибн Джурайдж от Абу аз-Зубайра, от Джабира, который сказал: «Не совершал Пророк ﷺ и его сподвижники сай между Сафой и Марвой иначе как один раз». Они сказали: смысл этого лишь в том, что сай между Сафой и Марвой совершается только в тавафе прибытия, особо, один раз.
Они также нашли изъян в хадисе ад-Дарвардия от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара, сказав: ад-Дарвардий ошибся в нём, поскольку группа [передатчиков] передала его от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара как его собственное слово, не возводя его [к Пророку ﷺ]. Они сказали: а что касается слов Ибн Умара, когда он совершил один таваф и сказал: «Так поступал Посланник Аллаха ﷺ», — то он имел в виду: «Так поступал Посланник Аллаха ﷺ в своём хадже» — совершил один таваф после возвращения из Мины и бросания камешков в Джамру, поскольку он, по мнению Ибн Умара, в своём хадже был совершающим тамматту‘, и он уже совершил таваф...
…для своей умры при входе [в Мекку], и велел тем, у кого не было с собой жертвенного животного (хадй), выйти из ихрама, а сам не вышел из ихрама, потому что он вёл с собой жертвенное животное. Они сказали: если Ибн Умар и приравнял тавваф каранна к тавваф мутаматтиа, то в этом ему возразили Али и Ибн Мас‘уд, и они привели то, что передал нам Абд аль-Варис, сказав: передал нам Касим, сказав: передал нам Ахмад ибн Зухайр, сказав: передал нам мой отец, сказав: передал нам Абд ар-Рахман от Суфьяна от аль-А‘маша от Ибрахима от Абд ар-Рахмана ибн Узайны, что он спросил Али о том, кто объединил хадж и умру, и тот сказал: когда ты придёшь в Мекку, соверши два тавваф вокруг Дома и два прохождения между Сафой и Марвой, и не выходи из ихрама, пока не совершишь жертвоприношение, — или сказал: до дня жертвоприношения. Мы уже приводили сообщение Али и Ибн Мас‘уда по разным путям передачи в главе Ибн Шихаба.
Абу Умар сказал: что касается их слов о том, что Аиша своими словами: «а те, кто объединил хадж с умрой, совершили для обоих один тавваф» имела в виду объединение в виде мут‘а, а не объединение в виде кыран, — это утверждение без доказательства. Явный смысл хадиса Аиши и его контекст указывают на то, что она имела в виду тех, кто объединил хадж и умру [в кыран], поскольку она разделила союзом «и» между тем, кто вошёл в ихрам для хаджа, и тем, кто вошёл в ихрам для умры и совершил её как мут‘а, и тем, кто объединил хадж и умру. Затем она сказала: «а те, кто вошёл в ихрам для умры, обошли Дом и прошли между Сафой и Марвой, затем вышли из ихрама, затем совершили другой тавваф после того, как вернулись из Мины со своим хаджем; а те, кто вошёл в ихрам для хаджа, или объединил хадж и умру, совершили для обоих один тавваф». Она не сказала «а те, кто вошёл в ихрам для умры», имея в виду тех, кто совершил мут‘а, что указывает на то, что она имела в виду тех, кто совершил кыран. Аллах знает лучше.
Разрешают эту неясность те сообщения, которые мы привели от Нафи‘а от Ибн Умара о том, что он объединил хадж и умру и совершил для обоих один тавваф, не прибавив к этому ничего, и сказал: так поступил Посланник Аллаха ﷺ. И их отнесение этого на счёт ад-Дараварди — это ничего не значащий довод, поскольку за ад-Дараварди последовал Йахйа ибн Йаман от ас-Саври от Убайдуллы, передав то же по смыслу, что и он. А доказательством достоверности того, что передал ад-Дараварди, служит то, что Айюб ас-Сахтияни, Айюб ибн Муса, Муса ибн Укба и Исмаил ибн Умайя передали от Нафи‘а от Ибн Умара то же по смыслу, что передал ад-Дараварди, и мы уже приводили их хадисы ранее в этой главе.
Что же касается их слов о том, что Аиша и Ибн Умар своими словами имели в виду объединение в виде мут‘а, а не объединение в виде кыран, — об этом уже было сказано в отношении Аиши. Но как можно допустить такое толкование в отношении хадиса Ибн Умара, если они же утверждают, что Посланник Аллаха ﷺ был совершающим кыран, а не мутаматтиом? Если же они возразят, что хадис Ибн Умара о хадже Посланника Аллаха ﷺ противоречив, — что от него передано, что Посланник Аллаха ﷺ совершил мут‘а в хадже прощания (это передал Укайль от Ибн Шихаба от Салима от его отца), а также передано от него, что он и его товарищи вошли в ихрам для хаджа (это передал Хумайд от Бакра аль-Музани от него), — им говорится: когда сообщения от него в этом разошлись, они [сторонники другого мнения] опёрлись на риваят Джабира и Аиши о том, что Посланник Аллаха ﷺ совершил ифрад хаджа, и оставили всё остальное. А если они упомянут, что Али ибн Абу Талиб и Абдуллах ибн Мас‘уд говорили, что совершающий кыран совершает два тавваф и два прохождения [между Сафой и Марвой], им говорится: им возразили Ибн Умар, Джабир, Ибн Аббас и Аиша, так что необходимо рассмотреть [вопрос]. А если они упомянут то, что передал аль-Хакам от Ибн Абу Ляйлы от Али, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ вошёл в ихрам для умры и хаджа, обошёл Дом ради своей умры, затем вернулся и обошёл ради своего хаджа», — им говорится: это хадис мункар (отвергаемый), его передал только аль-Хасан ибн Умара от аль-Хакама, и он возвёл его [к Пророку ﷺ].