Он употребил слово «благо» (خيرا) в неопределённой форме, чтобы оно охватывало и малое, и многое, а неопределённость здесь указывает на возвеличивание, поскольку контекст этого требует. Из смысла хадиса следует, что тот, кто не углубился в изучение религии — то есть не изучил основы ислама и связанные с ними частные вопросы (фуруг), — тот лишён блага. Абу Йаля привёл хадис Муавии по другому, слабому пути, с добавлением в конце: «А кто не углубился в изучение религии, тем Аллах не озаботится». Смысл этого верен, ибо тот, кто не знает дел своей религии, не является ни знатоком фикха, ни его соискателем, так что о нём справедливо можно сказать, что благом он не был взыскан. В этом — явное указание на превосходство учёных над остальными людьми и на превосходство углублённого изучения религии над прочими науками. Остальное разъяснение по двум другим хадисам будет приведено на своём месте — в «Книге хумса» и в «Книге удержания», если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово «не перестанет эта община» означает часть общины, как это будет прямо разъяснено в упомянутом месте, если пожелает Всевышний Аллах.
14 — Глава о понимании (фахм) в знании
72 — Передал нам Али: передал нам Суфьян, который сказал: сказал мне Ибн Абу Наджих со слов Муджахида, который сказал: «Я сопровождал Ибн Умара в Медину и не слышал, чтобы он передавал от Посланника Аллаха ﷺ что-либо, кроме одного хадиса. Он сказал: «Мы были у Пророка ﷺ, и ему принесли сердцевину пальмы (джуммар). Он сказал: «Среди деревьев есть одно дерево, подобное мусульманину». Я хотел сказать: это пальма, но, увидев, что я самый младший из присутствующих, промолчал. Пророк ﷺ сказал: «Это пальма»».
Его слово («Глава о понимании») то есть о достоинстве понимания («в знании») то есть в науках.
Его слово («Передал нам Али») — в риваяте Абу Зарра: «Ибн Абдуллах», а это известный как Ибн аль-Мадини.
Его слово («Передал нам Суфьян, который сказал: сказал мне Ибн Абу Наджих») — в «Муснаде» аль-Хумайди от Суфьяна: «Передал мне Ибн Абу Наджих».
Его слово («Я сопровождал Ибн Умара в Медину») — в этом указание на то, чему следовали некоторые сподвижники: воздерживаться от передачи хадисов от Пророка ﷺ иначе как при необходимости, из опасения добавления или упущения. Таков был путь Ибн Умара, его отца Умара и группы других. А множество хадисов, переданных Ибн Умаром, объясняется тем, что многие обращались к нему с вопросами и просили у него разъяснений. Разбор матна хадиса этой главы уже был приведён в начале «Книги знания». Связь его с заголовком главы состоит в том, что когда Пророк ﷺ упомянул этот вопрос при принесении ему сердцевины пальмы, Ибн Умар понял, что имелась в виду пальма. Понимание же — это проницательность, посредством которой обладающий ею понимает из речи то, что связано с ней, будь то слово или действие. Ахмад привёл в хадисе Абу Саида, который будет приведён далее в разделе о кончине Пророка ﷺ, где Пророк ﷺ сказал: «Поистине, одному рабу Аллах предоставил выбор», и Абу Бакр заплакал и сказал: «Мы выкупили бы тебя нашими отцами!» — и люди удивились. А Абу Бакр понял из контекста, что имеется в виду, что выбор предоставлен самому Пророку ﷺ. Поэтому Абу Саид сказал: «Абу Бакр был самым знающим из нас об этом». И Аллах — Наставляющий к истине.
15 — Глава о зависти (иктибат) в знании и мудрости. Умар сказал: «Углубляйтесь в фикх, прежде чем стать господами (садатами)». Абу Абдуллах [аль-Бухари] сказал: «И после того, как станете господами». А сподвижники Пророка ﷺ учились и в преклонном возрасте.
73 — Передал нам аль-Хумайди: передал нам Суфьян: передал мне Исмаил ибн Абу Халид иначе, чем передал нам аз-Зухри, сказал: я слышал Кайса ибн Абу Хазима, который сказал: я слышал Абдуллаха ибн Масуда, который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Нет зависти [дозволенной], кроме как в двух случаях: человек, которому Аллах дал имущество, и он тратит его без остатка на истину, и человек, которому Аллах дал мудрость, и он судит по ней и обучает ей».
[Хадис 73 — его версии встречаются также в: 7316, 7141, 1409]
Его слово («Глава о зависти в знании») — со знаком «гайн» (غ).
Его слово («в знании и мудрости») — здесь то же самое, что мы упоминали относительно слов «наставлением и знанием», но здесь наоборот, либо это соединение пояснительного характера (атф тафсирий), если считать эти два слова синонимами.
Его слово («Умар сказал: «Углубляйтесь в фикх, прежде чем стать господами»») — слово تُسَوَّدُوا с даммой на первой букве и фатхой на второй, с усилением «вав», означает «прежде чем вас сделают господами». Аль-Кушмихани добавил в своей передаче: «Абу Абдуллах, то есть аль-Бухари, сказал: «и после того, как станете господами»» — и до слов «в преклонном возрасте». Что касается изречения Умара, то его привёл Ибн Абу Шейба и другие по пути Мухаммада ибн Сирина от аль-Ахнафа ибн Кайса, который сказал: «Умар сказал…» и далее привёл текст; иснад его достоверен. Аль-Бухари же присоединил к нему слова «и после того, как станете господами», чтобы разъяснить, что здесь нет ограничительного смысла, из опасения, что кто-то поймёт из этого, будто господство препятствует углублённому изучению фикха. Умар же имел в виду, что оно может стать причиной препятствия, поскольку старшего по положению могут удержать гордость и церемонность от того, чтобы сидеть в собрании учащихся. Поэтому Малик сказал о пороках судейства: «Судья, будучи снят с должности, не возвращается в то собрание, где он учился». А аш-Шафии сказал: «Если молодой человек занимает почётное место [прежде времени], он упускает многие знания». Абу Убайд разъяснил это в своей книге «Гариб аль-хадис», сказав: смысл в том — углубляйтесь в фикх, пока вы малы, прежде чем стать господами, ибо тогда гордость удержит вас от учения у тех, кто ниже вас по положению, и вы останетесь невеждами. А Шимр-языковед объяснил это через женитьбу: ведь женившись, человек становится господином своей семьи, тем более если у него родится ребёнок. Есть и мнение, что Умар имел в виду удержание от стремления к господству, ибо тот, кто углубился в фикх, знает, какие в нём таятся беды, и избегает их.
Это отдалённое толкование, поскольку под его словом «станете господами» подразумевается господство, а оно шире, чем женитьба. И нет основания у того, кто ограничивает это только женитьбой, ибо господство может достигаться как через неё, так и через другие вещи, отвлекающие своих обладателей от занятия знанием. Аль-Кирмани допустил, что слово может быть связано с чернотой бороды, и тогда это будет повелением юноше заниматься углублённым изучением религии до того, как его борода почернеет, либо повелением человеку средних лет — до того, как чернота его бороды перейдёт в седину. Однако натянутость такого толкования очевидна.
Ибн аль-Мунир сказал: соответствие слов Умара названию главы состоит в том, что он сделал господство одним из плодов знания и наставил ищущего знание пользоваться прибавлением знания до достижения степени господства. И это подтверждает то, что знание достойно того, чтобы его обладателю завидовали похвальной завистью, ведь оно — причина его господства. Так он сказал.
Мне же представляется, что аль-Бухари имел в виду следующее: господство, хотя обычно и вызывает завистливое восхищение у людей, однако хадис указывает на то, что достойная зависть бывает лишь по одному из двух поводов — знанию или щедрости, причём щедрость похвальна лишь тогда, когда сопровождается знанием. Как будто он говорит: учитесь прежде достижения господства, чтобы вам завидовали по праву, когда вам будут завидовать. И также говорит: если вы поспешно достигли господства, которое по своему обычаю отвлекает своего обладателя от поиска знания, то оставьте этот обычай и обучайтесь знанию, чтобы обрести истинную завистливую похвалу. А смысл завистливого восхищения — это желание человека иметь подобное тому, что есть у другого, без того, чтобы это отходило от него, и это же подразумевается под завистью, упомянутой в хадисе в общем смысле, как мы это разъясним.
Его слово: («нам передал Исмаил ибн Абу Халид не так, как передал нам аз-Зухри») — то есть аз-Зухри передал этот хадис Суфьяну с формулировкой, отличной от той, с которой его передал Исмаил. Риваят Суфьяна от аз-Зухри вывел составитель в «Книге единобожия» от Али ибн Абдуллаха от него: сказал аз-Зухри — от Салима. И передал его Муслим от Зухайра ибн Харба и других от Суфьяна ибн Уяйны, который сказал: нам передал аз-Зухри от Салима от его отца. Муслим привёл его полностью, а аль-Бухари сократил. И вывел его аль-Бухари также полностью в «Достоинствах Корана» через путь Шуайба от аз-Зухри: мне передал Салим ибн Абдуллах ибн Умар... и далее привёл его. Мы упомянем то, в чём разошлись риваяты, позже, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово: («сказал: я слышал») — говорящий это Исмаил, согласно тому, что мы установили.
Его слово: («нет зависти») — зависть — это желание, чтобы блага были отняты у того, кому они дарованы. Некоторые ограничили это тем, что желают этого для себя, но правильнее, что это понятие шире. Причина её в том, что натуры устроены так, что любят возвышаться над сородичами: когда человек видит у другого то, чего нет у него, он желает, чтобы это отошло от него, дабы возвыситься над ним, или же желает этого безотносительно, чтобы сравняться с ним. Обладатель этого качества заслуживает осуждения, если действует согласно этому желанию — решением, словом или делом. И тому, у кого возникает такое чувство, следует его ненавидеть, подобно тому как он ненавидит заложенную в его натуре любовь к запрещённому. Исключили из этого случай, когда благо дано неверующему или нечестивцу, который использует его для совершения грехов против Всевышнего Аллаха.
Таково установление относительно зависти по её истинной сути. Что же касается зависти, упомянутой в хадисе, то это завистливое восхищение, и слово «зависть» применено к нему в переносном смысле — это желание, чтобы у него было подобное тому, что есть у другого, без того, чтобы это отходило от того другого. Усердное стремление к этому называется соревнованием: если оно в повиновении — оно похвально, и на это указывают слова: «пусть соревнуются соревнующиеся»; если в грехе — оно предосудительно, и на это указывают слова: «и не соревнуйтесь»; а если в допустимом — оно разрешено. Как будто он сказал в хадисе: нет завистливого восхищения более великого — или более достойного, — чем восхищение в этих двух вещах.
Основание для ограничения (этими двумя вещами) в том, что виды повиновения бывают либо телесными, либо имущественными, либо совмещающими оба вида. На телесное указано через принесение мудрости, вынесение решений по ней и обучение ей. А в формулировке хадиса Ибн Умара: «человек, которому Аллах даровал Коран, и он совершает его чтение часами ночи и часами дня» — под «совершением его» подразумевается действие согласно ему в общем смысле, включающее и чтение внутри молитвы, и вне её, и обучение ему, и вынесение решений и фетв согласно ему. Так что противоречия между формулировками двух хадисов нет. А у Ахмада приведён хадис Язида ибн аль-Ахнаса ас-Сулами: «человек, которому Аллах даровал Коран, и он совершает его чтение часами ночи и часами дня и следует тому, что в нём». Допустимо также понимать зависть в хадисе в её истинном значении, считая исключение прерванным (منقطع), а смысл — отрицание зависти вообще, но при этом эти два качества похвальны, и зависти в них нет, значит, зависти нет вовсе.
Его слово: («кроме как в двух») — так в большинстве риваятов «اثنتين» с показателем женского рода, то есть: нет похвальной зависти ни в чём, кроме как в двух качествах. Согласно этому, его слово «رجل» стоит в именительном падеже, а подразумевается: «качество человека», причём определяемое слово опущено, а определение поставлено на его место. А у составителя в «Книге приверженности» — «إلا في اثنين». Согласно этому, его слово «رجل» стоит в родительном падеже как замена, то есть «качество двух человек», допустим также винительный падеж с подразумеваемым «أعني» — «я имею в виду», и это риваят Ибн Маджа.
Его слово: («имущество») — он употребил его в неопределённой форме, чтобы охватить и малое, и многое.
Его слово: («и дана ему власть») — так у Абу Зарра, а у остальных — «فسلطه», «и дал ему власть над ним». Он выразился через «власть», поскольку это указывает на преодоление души, устроенной так, что она склонна к скупости.
Его слово: («в его уничтожение») — с фатхой на «лям» и «каф», то есть в его уничтожение, и он выразился так, чтобы указать, что не оставляет от него ничего. И дополнил это словами «в истине», то есть в делах повиновения, чтобы устранить возможное представление о предосудительном расточительстве.
Его слово (мудрость): «аль» — определённый артикль, указывающий на известность, поскольку под ней подразумевается Коран, как мы уже указывали ранее. Говорят также, что под мудростью подразумевается всё, что удерживает от невежества и удерживает от скверного.
(Полезное замечание): Абу Хурайра добавил в этом хадисе то, что указывает на то, что под упомянутой здесь завистью подразумевается «гибта» (доброе соперничество без желания зла другому), как мы уже отмечали. Его слова: «И сказал человек: о если бы мне было даровано то же, что даровано такому-то, и я поступал бы так же, как он поступает». Автор привёл это в «Достоинствах Корана». А у ат-Тирмизи приводится хадис Абу Кабши аль-Анмари — с фатхой на «хамзе» и «сукуном» на «нун» — что он слышал, как посланник Аллаха ﷺ говорил. Далее он привёл длинный хадис, в котором говорится о равенстве учёного, обладающего имуществом по праву, и того, кто желает подобного, в награде. Его слова: «И раб, которому Аллах даровал знание, но не даровал имущества, будучи искренним в намерении, говорит: «Если бы у меня было имущество, я поступал бы так же, как поступает такой-то» — их награда равна». И упомянул относительно противоположного им: что они равны в грехе. И сказал о нём (ат-Тирмизи): хадис хороший, достоверный. И то, что они равны безусловно, опровергает категоричное утверждение аль-Хаттаби о том, что этот хадис указывает на то, что богатый, если он выполняет условия обращения с имуществом, превосходит бедного. Да, он превосходит того, кто отвернулся и не желал подобного; однако извлекаемое из этого превосходство относится только к этому качеству, а не абсолютно. И у нас ещё будет возвращение к обсуждению этого вопроса при разборе хадиса: «Вкушающий пищу, благодарный, подобен постящемуся, терпеливому», где автор привёл его в «Книге о пище», если пожелает Всевышний Аллах.
16 — Глава о том, что упомянуто относительно того, как Муса ﷺ отправился по морю к Хадиру
И слова Всевышнего: «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня правильному руководству из того, чему ты научен?»
74 — Рассказал мне Мухаммад ибн Гурайр аз-Зухри, сказал: рассказал нам Якуб ибн Ибрахим, сказал: рассказал мне мой отец от Салиха от Ибн Шихаба, который сообщил, что Убайдуллах ибн Абдуллах сообщил ему от Ибн Аббаса, что он спорил с аль-Хурром ибн Кайсом ибн Хисном аль-Фазари о спутнике Мусы. Ибн Аббас сказал: это Хадир.