«Разве ты не знаешь, что джибриль спустился и совершил молитву, а посланник Аллаха ﷺ совершил молитву; затем совершил молитву, и посланник Аллаха ﷺ совершил молитву; затем совершил молитву, и посланник Аллаха ﷺ совершил молитву; затем совершил молитву, и посланник Аллаха ﷺ совершил молитву; затем совершил молитву, и посланник Аллаха ﷺ совершил молитву; затем сказал: «Вот так мне было велено»». Умар сказал урве: «Знай, что ты рассказываешь: разве джибриль установил для посланника Аллаха ﷺ время молитвы?» Урва ответил: «Так рассказывал башир ибн абу масъуд со слов своего отца».
[Хадис 521 — обе стороны иснада приведены также в: 3221, 4007]
(Глава о временах молитвы — «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») так у аль-Мустамли, и после этого — басмала; а у двух его товарищей по риваяту басмала предшествует, а после неё — «Глава о временах молитвы и её достоинстве». Так же в списке ас-Сагани. Так же у Карима, но без басмалы. Так же у аль-Асили, но без слова «глава».
Слово «мавакит» — множественное число от «микат», а оно по форме «миф‘аль» от «вакт» (время), то есть определённая мера времени или места, отведённая для действия.
Его слово («предписанием определённым по времени») означает «муваккатан», то есть «время которого было для них установлено». Так это встречается в большинстве риваятов, а в некоторых из них слово «муваккатан» опущено. Ибн ат-Тин счёл затруднительным удвоение буквы «каф» в слове «ваккатаху» и сказал: «Известное в языке — это облегчённое произношение». Но, по всей видимости, автор словом «муваккатан» хотел пояснить, что слово «маукутан» происходит от «тавкит» (установления времени). Ведь передано от Муджахида относительно смысла слова «маукутан», что он сказал: «предписанное»; а от других — «ограниченное определённым сроком». Автор «аль-Мунтаха» сказал: «Всё, чему установлен срок и предел, называется «муваккат». Говорят: «ваккатаху ли-явми кяза», то есть «назначил ему срок такого-то дня»».
Его слово («передал нам абдуллах ибн масляма») — это аль-Кааноби. Этот хадис — первое, что приведено в «аль-Муватта», и все его передатчики — мадинцы.
Его слово («однажды отложил молитву») — у автора в главе «начало творения» через путь аль-Лейса от ибн шихаба даётся пояснение, о какой молитве идёт речь, и там сказано: «отложил аср немного». Ибн Абд аль-Барр сказал: «Внешний смысл повествования указывает на то, что он сделал это однажды, а не что это было его обычной практикой, хотя его домочадцы были известны этим».
Разъяснение этого приведётся вскоре в главе «об упущении молитвы вне её времени», так же и в списке ас-Сагани. А в риваяте абд ар-раззака от ма‘мара от ибн шихаба сказано: «однажды отложил молитву», то есть аср. У ат-Табарани через путь абу бакра ибн хазма передано, что урва рассказал умару ибн абд аль-азизу — а тот в то время был наместником Медины во времена аль-Валида ибн абд аль-малика — что это было время, когда откладывали молитву, то есть бану умайя.
Ибн Абд аль-Барр сказал: «Имеется в виду, что он откладывал её, пока не выходило желательное время, а не что он откладывал её до захода солнца». Это подтверждается вышеприведённым риваятом аль-Лейса.
Что же касается того, что передал ат-Табарани через путь язида ибн абу хабиба от усамы ибн зейда аль-лейси от ибн шихаба в этом хадисе, где сказано: «муаззин призвал к молитве аср, и умар ибн абд аль-азиз задержался до вечера прежде чем совершить её», — то это следует понимать как приближение к вечеру, а не как вхождение в него. И умар ибн абд аль-азиз впоследствии отказался от этого: аль-Аузаи передал от асима ибн раджа ибн хайва от его отца, что умар ибн абд аль-азиз — то есть во время своего халифата — совершал зухр в восьмой час, а аср — в десятый час, как только он наступал.
Его слово («что аль-мугира ибн шу‘ба однажды отложил молитву») — абд ар-раззак разъяснил в своём риваяте от ибн джурайджа от ибн шихаба, что упомянутая молитва — тоже аср, и его слова: «аль-мугира ибн шу‘ба задержал молитву аср до вечера».
Его слово («а он был в ираке») — в «аль-Муватта» в риваяте аль-Кааноби и других от малика сказано: «а он был в куфе». Так же вывел аль-Исмаили от абу халифы от аль-Кааноби. Куфа входит в состав ирака, так что выражение через неё более конкретно, чем выражение через ирак. Аль-мугира в то время был наместником над ней от муавии ибн абу суфьяна.
Его слово («абу масъуд») — то есть укба ибн амр аль-бадри.
Его слово («что это?») — то есть о задержке.
Его слово («разве не») — так передано в риваяте, и это правильное употребление, хотя чаще при обращении к присутствующему говорят «алясьта», а при упоминании об отсутствующем — «алейса».
Его слово («ты знаешь») — Ияд сказал: «Внешний смысл указывает на знание аль-мугиры об этом, но возможно, что это было предположением абу масъуда, основанным на его знании о том, что аль-мугира был сподвижником». Я говорю: первое подтверждается риваятом шуайба от ибн шихаба у автора в главе о битве при бадре, где сказано: «И он сказал: «я знаю»» без вопросительной частицы; и подобное же у абд ар-раззака от ма‘мара и ибн джурайджа вместе.
Его слово («что джибриль спустился») — ибн исхак разъяснил в «аль-магази», что это произошло утром той ночи, в которую была предписана молитва, а это ночь ночного путешествия (исра). Ибн исхак сказал: «Передал мне утба ибн муслим от нафи‘а ибн джубайра». А абд ар-раззак передал от ибн джурайджа, что нафи‘ ибн джубайр и другие сказали: «Когда пророк ﷺ встретил утро той ночи, в которую он был перенесён, его не потревожило ничто, кроме джибриля, который спустился, когда солнце склонилось от зенита, поэтому первая молитва — то есть зухр — была так названа. Он велел, и глашатай воззвал среди его сподвижников: «молитва собирает всех», и они собрались, и джибриль совершил с ним молитву, и пророк ﷺ совершил молитву с людьми», — и далее приводится хадис. В этом — опровержение тех, кто утверждал, что разъяснение времён молитв произошло только после переселения (хиджры). А истина в том, что это произошло ещё до неё через разъяснение джибриля, а после неё — через разъяснение пророка ﷺ.
Его слово («он спустился и совершил молитву, и совершил молитву Посланник Аллаха ﷺ»). Ияд сказал: внешний смысл этого — что молитва Пророка ﷺ была после завершения молитвы Джибриля, но в других риваятах прямо указано, что Джибриль был имамом Пророка ﷺ. Поэтому слова «он совершил молитву, и совершил молитву» следует понимать так, что Джибриль, совершая каждую часть молитвы, а Пророк ﷺ следовал за ним, совершая то же самое. На этом же твёрдо стоит ан-Навави.
Другой сказал: союз «фа» здесь употреблён в значении «уа» (то есть «и»), однако против этого возразили тем, что тогда получалось бы, что Пророк ﷺ в некоторых столпах молитвы опережал Джибриля, что вытекает из простого сочетания действий. Ответили на это тем, что нужно учитывать конкретный аспект — разъяснение (таби‘ин), ради которого Пророк ﷺ отставал от него. Также говорили, что «фа» здесь имеет причинное значение, как в словах Всевышнего: «И толкнул его Муса кулаком, и убил его». В риваяте аль-Лейса у автора и других сказано: «Спустился Джибриль и стал имамом для меня, и я молился вместе с ним». А в риваяте Абд ар-Раззака от Ма‘мара: «Он спустился и совершил молитву, и совершил молитву Посланник Аллаха ﷺ, и молились люди вместе с ним». Это подтверждает приведённый ранее риваят Нафи‘ ибн Джубайра. А призвал он их к молитве словами «Молитва — общий сбор», поскольку азан тогда ещё не был установлен.
Этим хадисом приводят доказательство допустимости следования в молитве за тем, кто сам следует за другим имамом. Ответ на это таков же, как и на случай с Абу Бакром, когда он молился позади Пророка ﷺ, а люди — позади него: это толкуется так, что он был лишь передающим слова имама, как будет разъяснено далее в главах об имамстве в молитве.
Этим хадисом также доказывают допустимость молитвы совершающего обязательную молитву позади совершающего добровольную молитву — на том основании, что ангелы не обязаны тем же, чем обязаны люди. Так сказал Ибн аль-Араби и другие. Ияд ответил на это тем, что возможно, эта молитва не была для Пророка ﷺ в тот момент обязательной. Ему возразили тем, что уже было сказано: это было утром той ночи, когда молитва была предписана как обязательная. Он ответил предположением, что обязательность для Пророка ﷺ была связана с разъяснением, так что обязательность не подтвердилась окончательно, кроме как после этой молитвы. Он сказал: кроме того, мы не признаём, что Джибриль совершал добровольную молитву — напротив, эта молитва была для него обязательной, поскольку ему было велено донести её, так что это была молитва обязывающего позади обязывающего.
Ибн аль-Мунир сказал: этим хадисом может опираться тот, кто допускает молитву совершающего обязательную молитву одного вида позади совершающего обязательную молитву другого вида. Так он сказал, и это признаётся верным для случая, например, совершаемой в срок молитвы позади восполняемой пропущенной, но не для случая, например, полуденной молитвы позади послеполуденной.
Его слово («этим тебе было велено») — с открытой (фатха) буквой «та» согласно наиболее известному чтению, и смысл таков: это то, что тебе было велено совершать каждый день и каждую ночь. Передаётся также с «ту» (то есть в первом лице) — то есть: это то, что мне было велено донести тебе.
Его слово («знай») — в форме повеления.
Его слово («разве Джибриль») — «хамза» с фатхой, это вопросительная частица, а «уа» — соединительный союз, соединяющий с чем-то подразумеваемым. Возможна также «хамза» слова «инна» с касрой, но допустима и фатха.
Его слово («времена молитвы») — так у ал-Мустамли во множественном числе, а у остальных — «время молитвы» в единственном числе, употреблённом в родовом значении.
Его слово («так же поступал Башир») — имя с фатхой на «ба» и последующей точечной буквой, по образцу «фа‘ил». Он — великий из числа таби‘инов, упоминаемый среди сподвижников, поскольку родился при жизни Пророка ﷺ и видел его. Ибн Абд аль-Барр сказал: эта передача считается прерванной у группы учёных, поскольку Ибн Шихаб не сказал «я присутствовал при обсуждении между Урвой и Умаром», а Урва не сказал «мне рассказал Башир». Однако у большинства учёных критерием является установленность встречи и совместного присутствия, а не конкретные формулировки передачи.
Аль-Кирмани сказал: знай, что хадис по этому пути не имеет непрерывного иснада, поскольку Абу Мас‘уд не сказал «я видел Посланника Аллаха ﷺ» и не сказал «сказал Посланник Аллаха ﷺ».
Я говорю: это не называется прерванным в терминологическом смысле, а является «мурсаль сподвижника», поскольку он не застал само событие, но возможно, что он слышал это от Пророка ﷺ, либо это дошло до него через передачу того, кто это видел или слышал, как другой сподвижник. При этом риваят аль-Лейса у автора устраняет все затруднения полностью, и его текст таков: «Урва сказал: я слышал Башира ибн Абу Мас‘уда, говорящего: я слышал моего отца, говорящего: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего» — и далее приводится хадис. Таков же и рассказ Ибн Шихаба, но в нём нет прямого указания на то, что он слышал это от Урвы, а Ибн Шихаб был проверен на предмет тадлиса. Однако в риваяте Абд ар-Раззака от Ма‘мара от Ибн Шихаба сказано: «мы были с Умаром ибн Абд аль-Азизом» — и далее приводится рассказ. А в риваяте Шу‘айба от аз-Зухри: «я слышал, как Урва рассказывал этот хадис Умару ибн Абд аль-Азизу».
Аль-Куртуби сказал: слова Урвы «поистине, Джибриль спустился» не содержат явного доказательства для Умара ибн Абд аль-Азиза, поскольку в них не указаны конкретно времена молитв. Он сказал: самое большее, что можно предположить в отношении этого — что он лишь напомнил ему и указал на то, что тот уже знал из подробностей времён молитв. Он сказал: но в этом есть натяжка, поскольку Умар выразил Урве недовольство, сказав ему: «знай, что ты рассказываешь, о Урва». Он сказал: внешний смысл этого недовольства состоит в том, что у него не было знания об имамстве Джибриля.
Я говорю: из того, что у него не было знания об этом [событии], не следует, что у него не было знания о подробностях указанных времён молитв через постоянную практику; однако он не знал, что основа этого — разъяснение Джибриля посредством действия, поэтому он и переспросил, желая уточнить. Похоже, он полагал, что нет различия в предпочтительности между частями одного и того же времени молитвы. Так же следует толковать и практику аль-Мугиры и других сподвижников. Я не встретил в каком-либо из риваятов ответ аль-Мугиры Абу Мас‘уду, и, судя по всему, он согласился с ним. А Аллах знает лучше.
Что же касается добавления, которое привёл Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» от Маамара от аз-Зухри в этом рассказе, то он сказал: «И Умар не переставал обучаться молитве по признаку, пока не покинул этот мир». Это же передал Абу аш-Шейх в своей книге «аль-Мавакит» через путь аль-Валида, от аль-Аузаи, от аз-Зухри, который сказал: «Умар ибн Абд аль-Азиз не переставал изучать времена молитвы, пока не умер». А через путь Исмаила ибн Хакима передано, что Умар ибн Абд аль-Азиз установил часы, которые заканчиваются с заходом солнца. В версии через путь Ибн Исхака от аз-Зухри добавлено: «И он не отсрочивал её, пока не умер». Всё это указывает на то, что Умар не проявлял большой осторожности во временах молитвы до тех пор, пока Урва не рассказал ему упомянутый хадис.
(Замечание): в этом рассказе передано другим путём от аз-Зухри разъяснение Абу Масъудом времён молитв, и в этом содержится то, что устраняет затруднение и разъясняет обоснование того, почему Урва приводил его как довод. Абу Дауд и другие передали, а Ибн Хузайма и другие признали достоверным, через путь Ибн Вахба, а ат-Табарани — через путь Йазида ибн Абу Хабиба, — оба они от Усамы ибн Зейда, от аз-Зухри, — этот хадис с его иснадом, добавив в конце: сказал Абу Масъуд: «И я видел Посланника Аллаха ﷺ, совершавшего полуденную молитву, когда солнце достигало зенита» — и далее он привёл хадис.