Это указывает на то, что некоторые передатчики опустили исключение ввиду его очевидности, а прибавление от заслуживающего доверия хранителя предания принимается.
Его слово: («и мы ждали, что он произнесёт таслим») — то есть «мы стали ожидать». Ранее в риваяте Шуайба это передано словами: «и люди стали ожидать, что он произнесёт таслим». В этой фразе — возражение тому, кто утверждал, будто он ﷺ совершил земной поклон в истории Ибн Бухайны по забывчивости до произнесения таслима, или что под «двумя поклонами» подразумеваются два поклона самой молитвы, или что под «таслимом» подразумевается второй таслим. Слабость и надуманность такого мнения очевидны.
Его слово: («произнёс такбир перед таслимом и совершил два земных поклона») — здесь указание на законность поклонов, совершаемых по забывчивости (сухуд ас-сахв), и на то, что их два. Если бы человек ограничился одним поклоном по забывчивости, на него ничего не было бы возложено, а если бы сделал это умышленно, его молитва была бы недействительной, поскольку он умышленно совершил бы дополнительный поклон, не предписанный шариатом. Также здесь указание на то, что при каждом из этих поклонов произносится такбир, как и при прочих поклонах. В риваяте аль-Лейса от Ибн Шихаба, который приведён далее, спустя три главы, сказано: «он произносил такбир при каждом поклоне». А в риваяте аль-Авзаи: «он произнёс такбир, затем совершил поклон, затем произнёс такбир и поднял голову, затем произнёс такбир и совершил поклон, затем произнёс такбир и поднял голову, затем произнёс таслим». Это привёл Ибн Маджа, и нечто подобное встречается в риваяте Ибн Джурайджа, как будет разъяснено после хадиса аль-Лейса. Этим хадисом обосновывается законность произнесения такбира при обоих поклонах и произнесения его вслух, как в самой молитве, а также то, что между ними есть разделяющее сидение. Некоторые шафииты обосновывали этим достаточность двух поклонов при забывчивости в молитве, даже если она повторялась несколько раз, исходя из того, что в этой истории было упущено сидение и произнесение свидетельства (ташаххуд) в нём, а если бы молящийся забыл о каждом из этих действий по отдельности, он совершил бы поклон за каждое из них; однако не передано, что он ﷺ в этом случае совершил более двух поклонов. На это возразили тем, что данный вывод основывается на признании законности поклона за упущение упомянутого, а они не приводили в доказательство его законности ничего, кроме этого самого хадиса, что влечёт доказательство вещи ею же самой, и в этом есть то, что есть. К тому же в остальной части хадиса прямо сказано, что поклон совершается вместо забытого сидения, как будет приведено из риваята аль-Лейса. Впрочем, хадис о Зу-ль-Йадайне указывает на это, как будет показано далее.
Его слово: («сидя») — обстоятельственное предложение, относящееся к его слову «совершил поклон», то есть он начал поклон, находясь в сидячем положении.
Его слово: («затем произнёс таслим») — в риваяте Яхьи ибн Саида добавлено: «затем он произнёс таслим после этого», а в грядущем риваяте аль-Лейса добавлено: «и люди совершили с ним эти два поклона вместо забытого сидения». Этим обосновывается, что поклон по забывчивости совершается перед таслимом, однако это не доказывает, что весь такой поклон совершается именно так. Впрочем, это возражение тем, кто утверждал, будто весь он совершается после таслима, как ханафиты; их довод будет приведён в следующей главе. Упомянутым добавлением аль-Лейса обосновывается, что такой поклон предназначен именно для забывчивости, поэтому если человек умышленно оставит что-либо из того, что покрывается поклоном по забывчивости, он не совершает этот поклон — таково мнение большинства учёных, и это предпочёл аль-Газали и некоторые шафииты. Этим хадисом также обосновывается, что стоящий за имамом совершает поклон вместе с имамом, если имам допустил забывчивость, даже если сам стоящий за имамом не допустил забывчивости. Ибн Хазм передал по этому поводу единогласное мнение учёных, однако другие сделали исключение для случая, когда имам предположил, что он допустил забывчивость, и совершил поклон, а стоящий за ним точно знает, что имам не допустил забывчивости в том, за что он совершил поклон — хотя представить такой случай затруднительно, — а также для случая, когда выясняется, что имам находился в состоянии оскверненности (без омовения). Абу-т-Тайиб ат-Табари передал, что Ибн Сирин также сделал исключение для того, кто присоединился к молитве после её начала (масбук).
В этом хадисе также содержится указание на то, что после поклона по забывчивости, если он совершается перед таслимом, не требуется произнесение свидетельства (ташаххуд), о чём автор составил отдельную главу вскоре. Также здесь указание на то, что первое свидетельство не является обязательным, о чём было сказано ранее в конце описания молитвы. Также здесь указание на то, что тот, кто по забывчивости упустил первое свидетельство и уже встал для следующего рякята, а затем вспомнил об этом, не возвращается назад — ведь его сподвижники восклицали ему ﷺ «субхана-Ллах», но он не вернулся. Если же молящийся умышленно вернётся после того, как уже вошёл в столп (рукн) молитвы, его молитва становится недействительной согласно аш-Шафии, в отличие от мнения большинства учёных. Также здесь указание на то, что забывчивость и запамятование допустимы для пророков, мир им, в том, что касается разъяснения шариата. Также здесь указание на то, что место поклона по забывчивости — конец молитвы, поэтому если человек по забывчивости совершит такой поклон прежде, чем произнесёт свидетельство, он должен повторить его согласно тем, кто считает последнее свидетельство обязательным, а таково мнение большинства учёных.
2 — Глава: если он совершил пять рякятов
1226 — Передал нам Абу-ль-Валид: передал нам Шуба от аль-Хакама, от Ибрахима, от Алькамы, от Абдуллаха (да будет доволен им Аллах):
что Посланник Аллаха ﷺ совершил полуденную молитву (зухр) в пять рякятов. Ему сказали: «Разве в молитву было добавлено что-то?» Он спросил: «А что такое?» Ему ответили: «Ты совершил пять рякятов». Тогда он совершил два земных поклона после того, как произнёс таслим.
Его слово: («глава: если помолился пять [ракатов]»). Сказано: аль-Бухари хотел разграничить случаи, когда упущение (сахв) заключается в убавлении или в добавлении: в первом случае совершают земной поклон до таслима, как это было в предыдущей главе, а при добавлении — после него. Именно так, разграничивая, говорили Малик, аль-Музани и Абу Саур из шафиитов. Ибн Абд аль-Барр утверждал, что это [мнение] предпочтительнее слов других, поскольку оно объединяет оба хадиса. Он сказал: это согласуется и с логическим рассуждением, ибо в случае убавления [поклон] — восполнение, поэтому он должен относиться к самой сути молитвы, а в случае добавления — унижение шайтана, поэтому он должен быть вне её. Ибн Дакык аль-Ыд сказал: нет сомнения, что объединение [хадисов] предпочтительнее, чем предпочтение одного другому или утверждение об отмене (насх), и упомянутое объединение подтверждается упомянутой соответствующей причиной (мунасаба); а когда соответствие явное и решение сообразно ему, оно становится основанием (иллой), так что решение распространяется на все его случаи проявления и не сужается иначе как явным текстом. Однако на это возразили: утверждение, что земной поклон при добавлении есть лишь унижение шайтана, — неприемлемо; напротив, он также есть восполнение случившегося изъяна, ибо, хотя это добавление, по смыслу оно является недостатком. А Пророк ﷺ назвал поклон за упущение «унижением шайтана» именно в случае сомнения, как в хадисе Абу Саида у Муслима. Аль-Хаттаби сказал: тот, кто разграничивал добавление и убавление, не пришёл к верному различию.
Кроме того, в истории Зу-ль-Йадайн земной поклон был совершён после таслима, а речь там шла об убавлении. Что же касается слов ан-Навави о том, что самое сильное из мнений в этом вопросе — мнение Малика, а затем Ахмада, то другие сказали: напротив, путь Ахмада сильнее, поскольку он говорил: каждый хадис применяется в том случае, о котором в нём сообщается, а там, где ничего не сообщается, поклон совершается до таслима. Он сказал: если бы не то, что передано от Пророка ﷺ в этом отношении, я считал бы, что весь [поклон за упущение] совершается до таслима, поскольку это относится к самой сути молитвы, и поэтому совершается до неё. Исхак сказал подобное этому, только добавил: там, где ничего не сообщается, разграничивают между добавлением и убавлением. Таким образом он уточнил своё мнение на основе двух мнений — Ахмада и Малика, и это, по всей видимости, самое взвешенное из мнений. Что касается Давуда, то он следовал своей захиритской методологии и говорил: поклон за упущение узаконен только в тех местах, где его совершал Пророк ﷺ, и не более того. У аш-Шафии же весь поклон за упущение совершается до таслима, а у ханафитов — весь после таслима, и ханафиты опирались на хадис данной главы. На это возразили: [в истории с пятью ракатами Пророк] узнал о добавлении раката только после таслима, когда его спросили: «Разве в молитву было добавлено?» И учёные единогласны в этом случае, что поклон за упущение совершается после таслима, поскольку до него это было невозможно ввиду отсутствия знания об упущении; а сподвижники последовали за ним [в завершении пятого раката], поскольку допускали возможность добавления в молитве, ведь это было время, когда ожидалась возможная отмена (насх) прежних установлений.
Некоторые ответили тем, что содержится в хадисе Ибн Масуда о добавлении, а именно: «Если кто-то из вас усомнится в своей молитве, пусть постарается определить верное, завершит на этом молитву, затем совершит таслим, а затем совершит два поклона». Это уже было приведено в главах о кибле. На это ответили, что это противоречит хадису Абу Саида у Муслима, текст которого таков: «Если кто-то из вас усомнится в своей молитве и не будет знать, сколько он совершил, пусть отбросит сомнение и построит на том, в чём уверен, а затем совершит два поклона до таслима». За это держались шафииты. Некоторые объединили оба хадиса, отнеся два случая к двум разным ситуациям. Аль-Байхаки отдал предпочтение подходу выбора между совершением поклона за упущение до таслима или после него. Аль-Маварди и другие передали единогласие (иджма) о допустимости [обоих вариантов], а разногласие лишь о том, что предпочтительнее. Так же безоговорочно утверждал ан-Навави. Однако на это возразили тем, что имам аль-Харамайн передал в «Нихае» разногласие о действительности [молитвы] внутри самого мазхаба и считал мнение о допустимости малоприемлемым; также аль-Куртуби передал разногласие в их мазхабе. Это противоречит тому, что сказал Ибн Абд аль-Барр: нет разногласия среди последователей Малика о том, что если человек совершил весь поклон за упущение либо до таслима, либо после него, на нём нет ничего [то есть молитва действительна]. Это можно объединить тем, что разногласие было среди его учеников. А разногласие у ханафитов [таково]: аль-Кудури сказал: если человек совершил поклон за упущение до таслима, то передано от некоторых наших [ханафитских] учёных, что это недопустимо, поскольку это исполнение до положенного времени. А автор «аль-Хидая» прямо указал, что разногласие у них касается лишь предпочтительности.
Ибн Кудама в «аль-Мукни» сказал: кто оставил поклон за упущение, который совершается до таслима, — его молитва становится недействительной, если он сделал это намеренно; а если нет, то он восполняет его, если промежуток не был долгим. Можно сказать, что единогласие, переданное аль-Маварди и другими, предшествовало этим мнениям в упомянутых мазхабах. Ибн Хузайма сказал: у иракцев [ханафитов] нет доказательства в хадисе Ибн Масуда, поскольку они сами противоречили ему, говоря: если молящийся сел в четвёртом ракате на время ташаххуда, он присоединяет к пятому шестой ракат, затем совершает таслим и поклон за упущение; а если не сел в четвёртом ракате, его молитва недействительна. В хадисе же Ибн Масуда не упомянуто ни присоединение шестого раката, ни повторение [молитвы], хотя у них обязательно одно из двух. Он сказал: учёному запрещено противоречить сунне после того, как она стала ему известна.
Его слово: («от аль-Хакама») — это Ибн Утайба, знаток фикха из Куфы.
Его слово: («от Ибрахима») — это Ибн Язид ан-Нахаи.
Его слово: («совершил полуденную молитву в пять [ракатов]»). Так утвердительно передал аль-Хакам, а ранее в главах о кибле, в риваяте Мансура от Ибрахима, [эта история] приведена более полно, чем в данном изложении, и там Ибрахим сказал: «Не знаю, добавил он или убавил».
Его слово: («Ему было сказано: «Было ли добавлено к молитве?» Он ответил: «А что такое?»»). Это передали Муслим и Абу Дауд через путь Ибрахима ибн Сувайда ан-Наха‘и от Ибн Мас‘уда со следующей формулировкой: «Когда он повернулся, люди стали перешёптываться между собой. Он сказал: «Что с вами?» Они сказали: «О Посланник Аллаха, было ли добавлено к молитве?» Он ответил: «Нет»». Отсюда становится ясно, что их вопрос об этом последовал после того, как он сам спросил их об их перешёптывании, и это указывает на их великую воспитанность по отношению к нему ﷺ. Их слова: «Было ли добавлено к молитве?» разъясняют предыдущий риваят в главах о кибле с формулировкой: «Произошло ли что-то в молитве?»
(Замечание): аль-А‘маш передал от этого же Ибрахима данный хадис в сокращённом виде со следующей формулировкой: «Поистине, Пророк ﷺ совершил два земных поклона по забывчивости после произнесения приветствия и после речи». Это передали Ахмад, Муслим, Абу Дауд, Ибн Хузайма и другие. Ибн Хузайма сказал: если под «речью» подразумевается его слово «А что такое?» в ответ на их слова «Было ли добавлено к молитве?», то это подобно тому, что произошло в истории Зу-ль-Йадайн, и разбор этого вопроса последует далее в соответствующем месте. Если же под этим подразумевается его слово: «Я всего лишь человек, я забываю, как забываете и вы», то передатчики разошлись относительно места, в котором он это сказал. В риваяте Мансура это было после того, как он произнёс приветствие после двух земных поклонов по забывчивости, а в риваяте других это было до этого. Риваят Мансура предпочтительнее. И Аллах знает лучше.
Его слово: («Затем он совершил два земных поклона после того, как произнёс приветствие»). Далее в хадисе, передаваемом одним путём, также через Шу‘бу, приводится формулировка: «Затем он согнул ноги и совершил два земных поклона». Ранее в риваяте Мансура было: «И повернулся лицом к кибле». В нём содержится упомянутое дополнение, а именно: «Если кто-либо из вас усомнится в молитве, пусть постарается определить правильное и завершит молитву на этой основе». У Муслима через путь Мис‘ара от Мансура: «Так пусть тот из вас, кто усомнился в молитве, посмотрит на то, что более близко к правильному». У него же через путь Шу‘бы от Мансура: «Пусть постарается определить то, что ближе всего к правильному». У него же через путь Фудайля ибн Ийада от Мансура: «Пусть постарается определить то, что, по его мнению, является правильным». Ибн Хиббан добавил через путь Мис‘ара: «И пусть завершит молитву на этой основе».
Относительно того, что подразумевается под «тахарри» (стремлением определить правильное), существуют разногласия. Шафииты сказали: это опора на достоверно известное, а не на преобладающее предположение, поскольку молитва находится на ответственности человека по достоверному знанию, и она не снимается иначе как достоверным знанием. Ибн Хазм сказал: «тахарри» в хадисе Ибн Мас‘уда разъясняется хадисом Абу Са‘ида, то есть тем, который передал Муслим со следующей формулировкой: «А если он не знает, помолился ли он три раза или четыре, пусть отбросит сомнение и опирается на то, в чём уверен». Суфьян передал в своём «Джами‘» от Абдуллаха ибн Динара от Ибн Умара, что тот сказал: «Если кто-либо из вас усомнится в своей молитве, пусть стремится определить правильное, пока не убедится, что завершил её полностью». На этом заканчивается. В словах аш-Шафи‘и подобное же, а формулировка его такова: его слово «пусть постарается определить» означает — в отношении того, что, по его предположению, он упустил, пусть восполнит это. Таким образом, «тахарри» означает — повторить то, в чём он усомнился, и опереться на то, в чём он уверен. Это арабское выражение, соответствующее хадису Абу Са‘ида, хотя формулировки различаются.
Было также сказано: «тахарри» — это опора на преобладающее предположение, и это очевидный смысл риваятов, имеющихся у Муслима. Ибн Хиббан сказал в своём «Сахихе»: опора на достоверное отличается от «тахарри». Опора на достоверное — это когда человек сомневается, например, между тремя и четырьмя рак‘атами, и в этом случае он должен отбросить сомнение. А «тахарри» — это когда человек сомневается в своей молитве и вовсе не знает, сколько он помолился, и в этом случае он должен опереться на то, что для него является более вероятным. Другие сказали: «тахарри» относится к тому, кого сомнение охватывает раз за разом, и он опирается на преобладающее предположение. Этого мнения придерживались Малик и Ахмад. От Ахмада передаётся в известной версии, что «тахарри» относится к имаму — именно он опирается на то, что преобладает в его предположении, что же касается молящегося в одиночку, то он всегда опирается на достоверное знание. От Ахмада есть и другой риваят, соответствующий мнению шафиитов, и ещё один — соответствующий мнению ханафитов.