Посланник Аллаха ﷺ сказал Муазу ибн Джабалю, когда посылал его в Йемен: «Ты встретишь народ из أهل الكتاب. Когда придёшь к ним, призывай их к тому, чтобы они свидетельствовали, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. Если они повинуются тебе в этом, сообщи им, что Аллах предписал им пять молитв в день и в ночь. Если они повинуются тебе и в этом, сообщи им, что Аллах предписал им закят, который берётся у их богатых и возвращается их бедным. Если они повинуются и в этом, остерегайся их лучших имуществ и бойся призыва угнетённого, ибо между ним и Аллахом нет преграды.»
Слова: «Глава о взятии садака от богатых и возвращении его бедным, где бы они ни были». Исмаили сказал: очевидный смысл хадиса этого главы в том, что садака возвращается бедным тех, у кого она была взята от богатых. Ибн Муннир сказал: аль-Бухари выбрал разрешение передачи закята из страны богатства, исходя из общего смысла его слов: «и возвращается бедным их», поскольку местоимение относится к мусульманам, и любой бедный из них, которому возвращается садака в любом месте, соответствует общему смыслу хадиса. Конец. Первое, что приходит на ум из этого хадиса — это запрет передачи, и что местоимение относится к адресатам, то есть ограничивается их бедными. Однако Ибн Дакык аль-Ид предпочёл первое мнение и сказал: хотя более очевидным является первое, но его усиливает то, что личности адресатов в общих принципах шариата не учитываются, так же как не учитываются в молитве, поэтому правило не ограничивается ими, даже если обращение адресовано именно им. Конец. Учёные расходились в этом вопросе: разрешение передачи допускали Лайс, Абу Ханифа и их последователи, об этом передал Ибн аль-Мундир от аш-Шафии, который сам выбрал это мнение. Однако более правильным у шафиитов, маликитов и большинства является запрет передачи. Если же кто-то нарушит и передаст, то у маликитов это считается допустимым, но не у шафиитов, кроме случаев отсутствия нуждающихся. Не исключено, что это мнение аль-Бухари, поскольку его слова «где бы они ни были» подразумевают, что он не передаёт садака в другую страну, где есть лица, обладающие правом на неё. Слова: «Сообщил нам Абдуллах» — это Ибн аль-Мубарак и Закария ибн Исхак макки, и так далее по цепочке. Слова: «От Яхьи» — в риваяте Вакий, от Закарии: «рассказал мне Яхья». Передал Муслим. Слова: «От Абу Маабада» — в риваяте Исмаила ибн Умайя, от Яхьи, что он слышал Абу Маабада, говорящего: «Слышал Ибн Аббаса». Передал автор в книге ат-Тавхид. Слова: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ Муазу ибн Джабалю, когда посылал его в Йемен» — так во всех путях, кроме того, что передал Муслим от Абу Бакра ибн Аби Шейбы, Абу Курейба и Исхака ибн Ибрахима, все трое от Вакия, где говорится: от Ибн Аббаса, от Муаза ибн Джабаля, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ послал меня». По этому хадис относится к муснаду Муаза, и очевидно из контекста Муслима, что формулировка включена, но я не видел этого в других риваятах, где хадис относится к муснаду Ибн Аббаса. Его передал ат-Тирмизи от Абу Курейба, от Вакия, который сказал: от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха ﷺ послал Муаза.
Также это имеется в Муснаде Исхака ибн Ибрахима, который был сыном Рахвайи, он сказал: «Рассказывал нам Вакий». Так же передал его от Вакия Ахмад в своём Муснаде, его привёл Абу Дауд от Ахмада. И будет приведено в книге «Аль-Мазалим» от Яхьи ибн Мусы от Вакия то же самое. И привёл его Ибн Хузайма в своём Сахихе от Мухаммада ибн Абдуллаха аль-Махрами и Джафара ибн Мухаммада ас-Саълаби, а также Исмаилий по пути Абу Хайсамы, и Муса ибн ас-Судди и ад-Даркутни по пути Якуба ибн Ибрахима ад-Дураки и Исхака ибн Ибрахима аль-Багави — все они от Вакия так же. Если же подтвердится передача Абу Бакра, то она относится к мурсалу (прерванному иснаду) от Ибн Аббаса, но присутствие Ибн Аббаса при этом недалеко, так как он был в последние годы жизни Пророка ﷺ и в то время находился с родителями в Медине. Посылка Муаза в Йемен была в десятом году до хаджа Пророка ﷺ, как упомянул автор в конце раздела о походах. Говорят, что это было в конце девятого года при возвращении ﷺ с Табука. Это передал аль-Вакиди с иснадом до Кааба ибн Малика, а Ибн Саад привёл это в «Ат-Табаках» от него, затем Ибн Саад отметил, что это было в Раби аль-Ахире десятого года. Говорят, что он был послан в год завоевания, восьмого года. Все согласны, что он оставался в Йемене до прихода во времена Абу Бакра, затем направился в Шам и умер там. Спорили, был ли Муаз наместником или судьёй; Ибн Абд аль-Бар утверждал второе, а аль-Гассани — первое.
Его слова: «Придут люди из числа أهل الكتاب (людей Писания)» — это как подготовка к завещанию, чтобы сосредоточить его усилия на них, поскольку أهل الكتاب в целом — люди знания, и потому обращение к ним не подобно обращению к невеждам из идолопоклонников. Здесь не говорится, что все, кто придёт из أهل الكتاب, обязательно принадлежат к ним, возможно, среди них будут и другие. Их упомянули в качестве предпочтения над другими.
Его слова: «Когда придёшь к ним» — сказано, что выражение «إذا» (когда) употреблено с надеждой на достижение встречи с ними.
Его слова: «Призывай их свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха» — так говорит большинство. Ранее, в начале раздела о закяте, было сказано: «и что я — посланник Аллаха». Так в передаче Закарии ибн Исхака, по которой нет разногласий. Что касается Исмаила ибн Умайя, то в передаче Руваха ибн аль-Касима от него говорится: «Первое, к чему ты призываешь их, — это поклонение Аллаху, когда они познают Аллаха». В передаче аль-Фадля ибн аль-Аля от него: «До того, как они единобожат Аллаха, когда они это узнают». Объединяя эти передачи, подразумевается, что поклонение Аллаху — это Его единобожие, а единобожие — это свидетельство Ему и Его пророку о посланничестве. Начало с этого, потому что это основа религии, без которой ничего не будет правильным. Кто из них не единобожник, к тому обращаются с требованием свидетельствования каждой из двух шахадат с уточнением, а кто единобожник — между признанием единства и признанием посланничества. Если же они верят в то, что влечёт ширк, или подразумевает его, как те, кто говорит о сыновстве Узайра или верит в уподобление, то их призывают к единобожию с целью отрицания того, что вытекает из их убеждений.
Это приводят в доказательство те учёные, которые говорят, что не обязательно отрекаться от всякой религии, противоречащей исламу, в отличие от тех, кто утверждает, что тот, кто отрицает что-то, будучи верующим в другое, не входит в ислам, если не оставит веру в то, что он отрицает.
Ответ в том, что вера в две шахадаты влечёт за собой отказ от веры в уподобление и утверждение сыновства Узайра и прочего, и этого достаточно. На это указывают, что для ислама недостаточно ограничиться свидетельством «нет божества, кроме Аллаха», пока не добавишь свидетельство о Мухаммаде как посланнике, что является мнением большинства. Некоторые же говорят, что с первого свидетельства человек становится мусульманином, а второе требует предъявления.
Польза разногласия проявляется в постановлении о вероотступничестве.
(Два замечания) Первое: происхождение иудаизма в Йемене относится ко времени Асада Абу Кариба, который был младшим Тубба, как передал Ибн Исхак в начале пророческой биографии.
Второе: Ибн аль-Арби в своем комментарии к Тирмизи сказал: в те времена иудеи отреклись от утверждения, что Узайр — сын Аллаха, и это не мешает тому, что он существовал во времена Пророка ﷺ, поскольку это утверждение появилось в его время, а иудеи были с ним в Медине и других местах. От кого-либо из них не передавалось, что он отверг это или опроверг, и очевидно, что утверждающая это группа — лишь часть из них, а не все, как и среди христиан есть те, кто говорит, что Мессия — сын Аллаха, но не все. Возможно, что эта группа исчезла в те времена, как изменилось убеждение большинства иудеев от подобия к отрицанию, и изменилось убеждение христиан в отношении Сына и Отца, что это вещи духовные, а не материальные. Слава Тому, Кто обращает сердца.
Его слова: «Если они подчинились тебе в этом» означают, что они засвидетельствовали и подчинились. В риваяте Ибн Хузаймы: «Если они откликнулись на это». В риваяте аль-Фадля ибн аль-Аля, как было сказано ранее: «Если они это узнают». Глагол «подчинились» употреблен с лямом, хотя он может переходить в прямое дополнение, подразумевая подчинение, и на основании этого доказывается, что люди Писания не являются знающими, хотя они поклоняются Аллаху и проявляют Его знание. Но мудрецы-мутакаллимун сказали: тот, кто уподобляет Аллаха Своему творению, или приписывает Ему руку, или сына, не познал Аллаха, и их бог, которому они поклоняются, не является Аллахом, даже если они называют Его так. Это доказывает, что неверующие не обращаются к частным вопросам, когда их сначала призывают к вере, а затем к делам, и это упорядочено с помощью частицы «фа». Также из слов «Если они подчинились, то сообщи им» следует, что если бы они не подчинились, то с них ничего не требовалось бы. В этом есть спор, так как понимание условия различается в доказательстве. Некоторые ответили на первое, что это слабый довод, потому что порядок в призыве не требует порядка в обязательстве, как молитва и закят не имеют порядка в обязательстве, хотя в этом хадисе одно из них упомянуто первым, а другое поставлено после с помощью частицы «фа», и отсутствие молитвы не влечет отмены закята.
Говорят: мудрость в постановлении закята после молитвы в том, что тот, кто признает единобожие, но отрицает молитву, становится неверующим, и его имущество становится фейем, и закят ему не принесет пользы. Что касается слов аль-Хаттаби: упоминание садаки отложено после упоминания молитвы, потому что она обязательна для одних, а не для других, и она не повторяется, как молитва, — это хорошо, и завершение в том, что сказано: начал с важнейшего и важнейшего, и это из вежливости в речи, потому что если бы их сразу призвали ко всему, они бы испугались.
Слова «пять молитв» доказывают, что витр не является обязательным, и этот вопрос уже обсуждался в соответствующем месте.
Слова «Если они подчинились тебе в этом» Ибн Дакык аль-Ид сказал: допускают два понимания. Первое — признание ими обязательства и их обязательство выполнять его. Второе — послушание делом. Первое предпочтительнее, так как речь идет о сообщении об обязательстве, и указание относится к нему. Второе предпочтительнее, так как если бы их проинформировали об обязательстве, и они сразу приступили к исполнению, этого было бы достаточно, и не требуется произносить слова, отличные от свидетельства. Условием является отсутствие отрицания и согласие с обязательством. Конец. Очевидно, что имеется в виду общий уровень между двумя значениями, и кто исполнил хотя бы одно из них — признание или действие — достаточно, а лучше — оба.
(^1) Несомненно, что тот, кто уподобляет Аллаха Своему творению или приписывает Ему сына, не знает Его, слава Ему, и не оценивает Его по достоинству, ибо Он не имеет подобия и не взял супругу и сына. Что касается приписывания руки, то это требует разъяснения: тот, кто приписывает Ему руку, подобную рукам творений, — заблудший, а тот, кто приписывает ее Ему в соответствии с Его величием, без уподобления творению, — это истина, и утверждение этого об Аллахе обязательно, как сказано в Коране и подтверждено Сунной, и это мнение ахль ас-сунна, будьте внимательны.
Воистину, помощь от Аллаха.
В риваяте Фадля ибн аль-Аля после упоминания молитвы сказано: «Если они совершают молитву», а после упоминания закята: «Если они признают это, то принимай от них».
Его слова: «صدقة» (садака) добавлены в риваяте Абу Асима от Закарии: «в их имуществе», как уже упоминалось в начале обсуждения закята. В риваяте Фадля ибн аль-Аля говорится: «Обязал их закятом в их имуществе, который берётся от богатых из них и возвращается бедным».
Его слова: «تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ» (берётся от их богатых) служат доказательством того, что именно имам отвечает за сбор и распределение закята, либо лично, либо через своего представителя. Тот, кто отказывается платить, принудительно изымается с него.
Его слова: «عَلَى فُقَرَائِهِمْ» (на их бедных) служат доказательством, согласно мнению Малика и других, что достаточно выдавать закят одной категории. В этом вопросе есть дискуссия, как отметил Ибн Дакык аль-Ид, поскольку упоминание бедных может означать их преобладание в этом отношении и для согласования между бедными и богатыми. Аль-Хаттаби отметил, что этим выражением могут руководствоваться те, кто не считает, что должник обязан платить закят с того, что у него есть, если долг не превышает размер нисаба, так как в таком случае он не считается богатым, ведь его имущество должно быть отдано кредиторам.
Его слова: «فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ» (берегись драгоценностей их имущества) — «كَرَائِم» является منصوبенным с подразумеваемым глаголом, который нельзя явно выражать. Ибн Кутайба сказал, что нельзя опускать союз «و», а «كَرَائِم» — множественное от «كريمة», то есть драгоценное. Здесь говорится о воздержании от взятия лучшей части имущества. Суть в том, что закят предназначен для поддержки бедных, и несправедливо обижать богатых, если только они не согласны на это, как уже обсуждалось.
Его слова: «وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ» (боюсь призыва угнетённого) означают избегать несправедливости, чтобы угнетённый не стал призывать на тебя. В этом содержится предупреждение против всех видов несправедливости. Особенность упоминания этого после запрета на взятие драгоценных частей имущества — указание на то, что такое взятие является несправедливостью. Некоторые из комментаторов считают, что «واتق» связано с опущенным «إياك» (остерегайся), то есть подразумевается: остерегайся самого себя, чтобы не прикасаться к драгоценностям. Союз указывает на то, что взятие драгоценных частей — это несправедливость, но предупреждение распространяется на всякую несправедливость в целом.
Его слова: «حِجَابٌ» (преграда) означают, что у неё нет того, кто бы её отклонял или препятствовал. Имеется в виду, что она принимается, даже если дающий грешник, как сказано в хадисе Абу Хурайры у Ахмада, где говорится, что призыв угнетённого принимается. Если же дающий нечестивец, то его нечестие на нём самом, а иснад считается хорошим. Не имеется в виду, что у Аллаха есть преграда, которая закрывает Его от людей.
Аль-Тайиби сказал, что слова «اتق دعوة المظلوم» являются дополнением, включающим в себя запрет на несправедливость, особенно на взятие драгоценных частей имущества, и на другие виды несправедливости. Его слова: «فإنه ليس بينها وبين الله حجاب» — объяснение причины остерегаться и пример для мольбы, как если бы кто-то обращался к правителю с жалобой, и ему не отказывают. Об этом будет сказано подробнее в книге по таухиду, если пожелает Аллах.
Ибн аль-Арби отметил, что хотя выражение является общим, оно ограничивается другим хадисом, в котором говорится, что призыв имеет три степени: либо просьба исполняется немедленно, либо откладывается до лучшего времени, либо отводится от него зло подобного рода.
Это подобно ограничению общего высказывания Аллаха: ﴿Кто отвечает нуждающемуся, когда он призывает Его﴾, словами: ﴿и снимает то, к чему вы призываете, если пожелает﴾. В хадисе также упоминается призыв к единобожию перед сражением, и наставление имама своему помощнику в вопросах, в которых он нуждается, включая постановления и прочее. В нём говорится о посылке сборщиков для взятия закята, принятии сведений одного передатчика и обязательности действия по ним, а также об обязательности закята с имущества малолетнего и безумного в силу общего выражения «от их богатых», как сказал Ийяд.
В нём также обсуждается, что закят не выдается неверному, поскольку местоимение в «их бедных» относится к мусульманам, независимо от того, понимается ли это в смысле конкретного района или в общем. Бедный не обязан платить закят. Тот, кто владеет нисабом, не получает закят, поскольку тот, с кого берут, считается богатым, а тот, кто владеет нисабом, — богат, и богатство препятствует получению закята, кроме исключений. Ибн Дакык аль-Ид сказал, что это рассуждение не слишком сильное, и ранее было сказано, что это мнение ханафитов.
Аль-Багави отметил, что если имущество погибает до того, как можно будет выплатить закят, то обязательство снимается, поскольку садака добавляется к имуществу. В этом тоже есть разногласия.
(Дополнение): В этом хадисе не упоминается пост и хадж, хотя посылка Муаза, как уже говорилось, была в конце дела. Ибн ас-Саллах ответил, что это упущение некоторых передатчиков, и добавил, что это не уменьшает достоверность хадиса, учитывая множество хадисов, допускающих прибавления и пропуски. Аль-Кирмани ответил...