От Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах) [сообщается], что Пророк ﷺ дал клятву воздержания (иля') от своих жён на месяц. Когда прошли двадцать девять дней, он вышел утром или вечером, и ему сказали: «Ты клялся, что не войдёшь [к ним] месяц». Он сказал: «Месяц бывает двадцать девять дней».
[Хадис 1910 — см. также: 5203]
1911 — Передал нам Абд аль-Азиз ибн Абдуллах: передал нам Сулейман ибн Билял от Хумайда от Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ дал клятву воздержания от своих жён, а у него была вывихнута нога, и он пробыл в верхней комнате (машраба) двадцать девять ночей, затем спустился. Ему сказали: «О Посланник Аллаха, ты клялся на месяц». Он сказал: «Месяц бывает двадцать девять [дней]».
Его слово («глава слов Пророка ﷺ: «когда увидите новый месяц (хиляль), то поститесь»»). Это заглавие представляет собой формулировку [хадиса] Муслима в риваяте Ибрахима ибн Саада от Ибн Шихаба от Саида от Абу Хурайры. Автор [аль-Бухари] уже прежде, в начале книги о посте, приводил [этот хадис] по пути передачи Ибн Шихаба от Салима от его отца с формулировкой: «когда вы увидите его». Аль-Бухари привёл в этой главе хадисы, указывающие на запрет поста в день сомнения (йаум аш-шакк), расположив их в хорошем порядке: начал он с хадиса Аммара, прямо говорящего о непослушании [Пророку] того, кто постился в этот день, затем [привёл] хадис Ибн Умара по двум путям — один с формулировкой: «если же он скроется от вас [облаками], то определите ему [число дней]», а другой с формулировкой: «то завершите счёт до тридцати», — и целью этого было разъяснение смысла слов «то определите ему». Затем он подкрепил [сказанное] также хадисом Ибн Умара: «месяц — вот так и вот так», загнув большой палец на третий раз. Затем он привёл подтверждающий (шахид) хадис Абу Хурайры к хадису Ибн Умара, прямо указывающий, что предписанный счёт тридцати дней ведётся от [месяца] шаабан. Затем привёл подтверждающий хадис к хадису Ибн Умара относительно того, что месяц бывает двадцать девять дней, из хадиса Умм Салямы, прямо указывающего, что месяц [бывает] двадцать девять [дней], а также из хадиса Анаса — то же самое. Я разберу их хадис за хадисом, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («и сказал Сила от Аммара» и т. д.). Что касается [имени] «Сила» (صِلَة), то оно [произносится] с кясрой безточечной буквы и облегчённым открытым «лям» — это [Сила] ибн Зуфар (с «зай» и «фа», по образцу имени «Умар»), куфиец, абсиец (с «ба» и безточечной буквой), один из крупных таби‘инов и их достойных представителей. Ибн Хазм ошибся, утверждая, что это Сила ибн Ашйам, тогда как известно, что это [Сила] ибн Зуфар, и так это прямо указано у группы тех, кто привёл этот хадис с полным иснадом. Его передали с полным иснадом Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и аль-Хаким по пути передачи Амра ибн Кайса от Абу Исхака от него, и формулировка у них [такова]: «Мы были у Аммара ибн Ясира, и ему принесли жареную овцу, и он сказал: «ешьте». Тогда некоторые из присутствующих отошли в сторону, и один сказал: «я пощусь». Аммар сказал: «кто постился в день сомнения...»» А в риваяте Ибн Хузаймы и других: «кто постился в тот день, относительно которого есть сомнение». У него есть подтверждающая передача (мутаби‘) с хорошим (хасан) иснадом, которую вывел Ибн Абу Шейба по пути передачи Мансура от Риб‘и о том, что Аммар и люди с ним пришли к ним, спрашивая их о дне, относительно которого есть сомнение, и один человек отделился от них, и Аммар сказал ему: «подойди и ешь». Тот ответил: «я пощусь». Аммар сказал ему: «если ты веруешь в Аллаха и Последний день, то подойди и ешь». Передал это Абд ар-Раззак по другому пути от Мансура от Риб‘и от одного человека от Аммара. Есть подтверждающий хадис (шахид) по другому пути, который вывел Исхак ибн Рахвайя из риваята Симака от Икримы. А некоторые передали его с полным иснадом с упоминанием в нём Ибн Аббаса.
Его слово («то он не подчинился Абу аль-Касиму ﷺ»). На основании этого делается вывод о запрете поста в день сомнения, поскольку сподвижник не говорит такого от своего собственного мнения, а значит это относится к разряду возведённого [к Пророку] (марфу‘). Ибн Абд аль-Барр сказал: это у них считается муснадом (возведённым хадисом), и в этом они не расходятся. Против них выступил аль-Джаухари аль-Малики, сказав: это маукуф (остановленное на сподвижнике сообщение). Ответ таков: по форме это маукуф, но по [юридическому] значению это марфу‘. Ат-Тыби сказал: он употребил здесь такое выражение [«тот, кто постился в день, в котором есть сомнение»], а не сказал просто «день сомнения», с целью усиления [смысла], что пост в день, в котором есть хотя бы малейшее сомнение, является причиной непослушания законодателю [Пророку], — что уж говорить о том, кто постился в день, в котором сомнение является устойчивым и утверждённым. Подобно этому слова Всевышнего: «и не склоняйтесь к тем, кто поступил несправедливо», то есть к тем, в ком замечена хотя бы малейшая несправедливость, — что уж говорить о том, в ком несправедливость постоянна?
Я говорю: тебе уже известно, что во многих путях передачи встречается формулировка «день сомнения». Что касается слов «Абу аль-Касим», то было сказано: смысл особого упоминания этой куньи заключается в указании на то, что именно он распределяет между рабами Аллаха Его установления — по времени, по месту и прочему.
Что касается хадиса Ибн Умара, то передатчики от Малика от Нафи‘а согласны в отношении него на формулировке: «то определите ему». Пришло по другому пути от Нафи‘а с формулировкой: «то определите тридцать» — так вывел Муслим по пути передачи Убайдуллы ибн Умара от Нафи‘а, и так же вывел Абд ар-Раззак от Ма‘мара от Аюба от Нафи‘а. Абд ар-Раззак сказал: и сообщил нам Абд аль-Азиз ибн Абу Раввад от Нафи‘а с ним же, и сказал: «то отсчитайте тридцать». Передатчики от Малика от Абдуллы ибн Динара также согласны в отношении него на формулировке: «то определите ему», и так же передал аз-За‘фарани и другие от аш-Шафи‘и, и так же передал Исхак аль-Харби и другие в «аль-Муватта» от аль-Ка‘наби. Вывели ар-Раби‘ ибн Сулейман и аль-Музани от аш-Шафи‘и, и он сказал в нём так же, как сказал здесь аль-Бухари от аль-Ка‘наби: «если же он скроется от вас, то завершите счёт до тридцати». Аль-Байхаки сказал в «аль-Ма‘рифа»: если риваяты аш-Шафи‘и и аль-Ка‘наби по этим двум путям сохранены [достоверно], то значит Малик передал это обоими способами. Я говорю: несмотря на редкость (гараба) этой формулировки с этого пути, у неё есть подтверждающие передачи (мутаба‘ат); среди них — то, что передал также аш-Шафи‘и по пути передачи Салима от Ибн Умара с указанием именно на тридцать [дней].
К их числу относится то, что передал Ибн Хузайма по пути Асима ибн Мухаммада ибн Зайда от его отца, от Ибн Умара, со словами: «Если же он для вас скрыт облаками, то завершите тридцать [дней]». У этого хадиса есть подкрепляющие риваяты из хадиса Хузайфы у Ибн Хузаймы, а также Абу Хурайры и Ибн Аббаса у Абу Дауда, ан-Насаи и других, а также от Абу Бакры и Талька ибн Али у аль-Байхаки, который привёл его и другими путями от них и от иных передатчиков.
Его слово (не поститесь, пока не увидите молодой месяц): внешне это указывает на обязательность поста с момента увидения [молодого месяца], когда бы оно ни произошло — ночью или днём. Однако это следует понимать применительно к посту наступающего дня. Некоторые учёные различали между тем, что до полудня, и тем, что после. Шииты же нарушили единодушное мнение (иджма), сделав это обязательным безусловно. Хадис явно указывает на запрет начинать пост рамадана до увидения молодого месяца, и в это включается как случай облачности, так и иные случаи. Если бы ограничились только этой фразой, этого было бы достаточно для того, кто на неё опирается. Однако формулировка, которую передало большинство передатчиков, дала повод несогласным для сомнения — это его слово: «если же он для вас скрыт облаками, то определите ему [срок]» (فاقدروا له). Есть вероятность, что имелось в виду различие между положением при ясном небе и положением при облачности, так что привязка к увидению касалась бы только ясной погоды, а облачность имела бы иное положение.
Есть и другая вероятность — что различия нет, и что второе высказывание лишь подтверждает первое. К первому мнению склонилось большинство ханбалитов, ко второму — большинство учёных (джумхур), которые сказали: под его словами «определите ему [срок]» подразумевается: посмотрите на начало месяца и досчитайте до полных тридцати. Это толкование подкрепляется другими риваятами, ясно указывающими на смысл, — теми, что были приведены ранее, со словами: «то завершите счёт до тридцати» и тому подобными. А наилучшее толкование хадиса — это толкование хадисом же.
По поводу этой добавки в хадисе Абу Хурайры также имелись разногласия. Аль-Бухари передал его, как ты видишь, со словами: «то завершите счёт шаабана до тридцати», и это самая ясная из пришедших формулировок в этом вопросе. Было сказано, что Адам, его шейх, единолично передал это таким образом, ибо большинство передатчиков от Шуба сказали в этом месте: «то отсчитайте тридцать [дней]» — на это указал аль-Исмаили, и это есть у Муслима и у других. Он сказал: возможно, что Адам передал это в соответствии с тем толкованием хадиса, которое было у него.
Я говорю: то, что предположил аль-Исмаили, верно, ибо аль-Байхаки передал это по пути Ибрахима ибн Язида от Адама со словами: «если же он для вас скрыт облаками, то отсчитайте тридцать дней», то есть: отсчитайте шаабан тридцатью [днями]. Так у аль-Бухари произошло включение толкования в сам текст хадиса. Это подкрепляется риваятом Абу Салямы от Абу Хурайры со словами: «не опережайте рамадан постом одного или двух дней», что даёт понять, что предметом счёта, о котором велено, является именно шаабан. Муслим передал по пути ар-Раби ибн Муслима от Мухаммада ибн Зияда со словами: «то завершите счёт» — а это относится к любому месяцу, и в это включается шаабан.
Ад-Даракутни передал и признал достоверным, а также Ибн Хузайма в своём «Сахихе» — из хадиса Аиши: «Посланник Аллаха ﷺ проявлял к шаабану внимание, какого не проявлял к другим месяцам, затем постился по увидению рамадана; если же он для него был скрыт облаками, то отсчитывал тридцать дней, затем постился». Это же привёл и Абу Дауд, и другие.
Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Хузайма передали по пути Риби от Хузайфы, возводя к Пророку ﷺ: «Не опережайте месяц, пока не увидите молодой месяц или не завершите счёт, затем поститесь, пока не увидите молодой месяц или не завершите счёт». Было сказано: правильнее в этом риваяте — «от Риби от неназванного человека из числа сподвижников», но это не вредит его достоверности.
Ибн аль-Джаузи в «ат-Тахкик» сказал, что у Ахмада по этому вопросу — а именно: если облака или пыль преградят видение молодого месяца в ночь на тридцатое шаабана — есть три мнения:
Первое: пост в этот день обязателен как относящийся к рамадану.
Второе: он не дозволен ни как обязательный, ни как добровольный пост безусловно, но допустим как восполнение (када), искупление (каффара), обет (назр) или добровольный пост, соответствующий обычной практике [человека]. Так считал аш-Шафии. А Малик и Абу Ханифа сказали: он не дозволен в качестве обязательного поста рамадана, но дозволен во всех остальных случаях.
Третье: решение остаётся за мнением имама относительно поста и разговения.
Сторонники первого мнения приводили довод, что оно соответствует мнению сподвижника, передавшего этот хадис. Ахмад сказал: рассказал нам Исмаил, рассказал нам Айюб от Нафи от Ибн Умара, и привёл хадис со словами «то определите ему [срок]». Нафи сказал: Ибн Умар, когда проходило двадцать девять дней шаабана, посылал того, кто наблюдал [за небом]; если тот видел [молодой месяц], то так и было; если же не видел, и облако или пыль не преграждали обзор, то он вставал утром разговевшимся, а если преграждали — вставал утром постящимся.
Что касается того, что передал ас-Саури в своём «Джами‘» от Абд аль-Азиза ибн Хакима: «Я слышал, как Ибн Умар говорил: «Если бы я постился весь год, я непременно прервал бы пост в тот день, в котором есть сомнение»», — то соединение между этим и предыдущим состоит в том, что в той форме, в которой он сделал пост обязательным, этот день не называется «днём сомнения». Это и есть известное мнение Ахмада: он ограничил «день сомнения» тем случаем, когда люди уклонились от наблюдения за новолунием, или когда о его видении свидетельствовал тот, чьё свидетельство судья не принимает. Если же наблюдению препятствовало что-либо (облака и т. п.), это не называется сомнением. Многие взыскательные учёные из числа его последователей избрали второе.
Ибн Абд аль-Хади в своём «Танкихе» сказал: то, на что указывают хадисы — и это соответствует требованиям правил, — состоит в том, что любой месяц, если он скрыт (облаками), доводится до тридцати дней; будь то шаабан, рамадан или иной месяц. Согласно этому, его слово «доведите счёт до конца» относится к обеим частям — то есть к его словам «поститесь, увидев его, и прекращайте пост, увидев его; если же он скрыт от вас — доведите счёт до конца», то есть: если он скрыт от вас в отношении вашего поста или разговения. Остальные хадисы указывают на это. Лям (артикль) в его словах «доведите счёт месяца до конца» означает: счёт месяца, — и Пророк ﷺ не выделил один месяц в отличие от другого в отношении доведения счёта до конца при скрытии луны; поэтому нет различия между шаабаном и другими месяцами в этом. Ибо если бы шаабан не подразумевался этим доведением до конца, он бы разъяснил это. Поэтому риваят того, кто передал: «доведите до конца счёт шаабана», не противоречит риваяту того, кто сказал: «доведите счёт до конца», а разъясняет его. Это подтверждается его словами в другом риваяте: «если же между вами и ним (новолунием) встанут облака, доведите счёт до тридцати и не встречайте месяц наперёд».
Это передали Ахмад, авторы «Сунан», Ибн Хузайма и Абу Йаля от хадиса Ибн Аббаса именно так. Ат-Тайалиси передал это через этот же путь со словами: «и не встречайте рамадан постом одного дня из шаабана». Ан-Насаи передал через путь Мухаммада ибн Хунайна от Ибн Аббаса со словами: «если же он скрыт от вас — доведите счёт до тридцати».
Его слово («так рассчитайте для него»): ранее было сказано, что у учёных есть два толкования этого. Другие пришли к третьему толкованию, сказав: смысл его — «рассчитайте это по расчёту стоянок (луны)». Так сказал Абу аль-Аббас ибн Сурайдж из шафиитов, Мутарриф ибн Абдуллах из числа таби‘инов и Ибн Кутайба из мухаддисов. Ибн Абд аль-Барр сказал: это не достоверно от Мутарриф, что касается Ибн Кутайбы, то он не из тех, на кого можно опираться в подобном вопросе. Он сказал: Ибн Хувайз Мандад передал от аш-Шафи‘и мнение, соответствующее вопросу Ибн Сурайджа, однако известным от аш-Шафи‘и является то, на чём стоит большинство. Ибн аль-Араби передал от Ибн Сурайджа, что его слова «так рассчитайте для него» — обращение к тому, кого Аллах наделил этим знанием, а слова «доведите счёт до конца» — обращение к простым людям. Ибн аль-Араби сказал: таким образом обязательность рамадана у него получается различной по обстоятельствам: обязательна для одних людей по расчёту солнца и луны, а для других — по счёту дней. Он сказал: это далеко от того, что подобает благородным учёным.
Ибн ас-Салах сказал: знание стоянок луны — это знание хода новолуний, а знание расчёта — дело тонкое, знание которого свойственно лишь единицам. Он сказал: знание стоянок луны достигается посредством ощутимого, воспринимаемого того, кто наблюдает за звёздами, и это именно то, что имел в виду Ибн Сурайдж, и он говорил это в отношении того, кто сведущ в этом лично для себя. Ар-Руяни передал от него, что он не считал это обязательным для него, а лишь считал это допустимым, и это же избрали аль-Каффаль и Абу ат-Тайиб. Что касается Абу Исхака в «Мухаззабе», то он передал от Ибн Сурайджа обязательность поста в этом случае. Таким образом мнения по этому вопросу разделились применительно к рассмотрению расчёта и стоянок луны: первое — допустимо, но не засчитывается как обязательный пост; второе — допустимо и засчитывается; третье — допустимо для считающего и засчитывается ему, но не для астролога; четвёртое — допустимо для обоих и для других следовать за считающим, но не за астрологом; пятое — допустимо для обоих и для других безоговорочно. Ибн ас-Саббаг сказал: что касается расчёта, то он не обязателен без разногласия среди наших последователей. Я говорю: а до него Ибн аль-Мунзир передал единогласное мнение об этом. Он сказал в «Аль-Ишраф»: пост в тридцатый день шаабана, когда новолуние не было увидено при ясном небе, не является обязательным по единогласному мнению общины, и достоверно передано от большинства сподвижников и таби‘инов о нежелательности этого. Так он высказался обобщённо, не разделяя между считающим и иным, поэтому тот, кто различает между ними, оказывается опровергнутым предшествующим единогласным мнением. Остальное рассуждение об этом будет приведено после следующей главы.
Его слово («месяц — двадцать девять»): по видимому смыслу это ограничивает месяц двадцатью девятью днями, тогда как он не ограничивается этим, а может быть и тридцать дней. Ответ таков: смысл в том, что месяц бывает двадцать девять дней, либо лям — для конкретизации, и имеется в виду определённый месяц, либо это понимается как относящееся к большинству, преобладающему случаю — по словам Ибн Мас‘уда: «мы не постились с Пророком ﷺ двадцать девять дней чаще, чем постились тридцать» — привёл Абу Дауд и ат-Тирмизи, и подобное передано от Аиши у Ахмада с хорошим иснадом. Первое подтверждается его словами в хадисе Умм Салямы в этой главе: «месяц бывает двадцать девять дней». Ибн аль-Араби сказал: его слова «месяц — двадцать девять, поэтому не постите...» и так далее — смысл их: ограничение месяца с одной из двух его сторон, то есть он бывает двадцать девять — это его наименьшее число, и бывает тридцать — это его наибольшее число. Поэтому не берите на себя пост большего числа дней из предосторожности и не ограничивайтесь меньшим числом ради облегчения, но сделайте вашу поклонение связанной с начала и до конца с появлением новолуния.
Его слово (فَلَا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ) — «то не поститесь, пока не увидите его»: не подразумевается увязывание поста с видением для каждого отдельного человека, но подразумевается видение некоторых из них — тех, чьим свидетельством это устанавливается: либо одного человека, по мнению большинства учёных, либо двух, по мнению других. Ханафиты согласились с первым мнением, однако оговорили его условием: если в небе имеется помеха — облачность или иное; а если небо ясное, то не принимается свидетельство иначе как от многочисленной группы, чьё сообщение даёт достоверное знание. Увязыванием поста с видением опирались те, кто считал жителей одного населённого пункта обязанными следовать видению жителей другого. А те, кто не придерживался этого, говорили: слово «пока не увидите его» — обращение к определённым людям, и оно не обязывает других; однако оно отклонено от своего явного смысла, так что положение не ставится в зависимость от видения каждого отдельного человека, и, значит, не ограничивается пределами одного населённого пункта.
Учёные разошлись в этом вопросе на несколько мазхабов. Первый: для жителей каждого населённого пункта действительно их собственное видение. В «Сахихе» Муслима, в хадисе Ибн Аббаса, есть то, что подтверждает это; Ибн аль-Мунзир передал это от Икримы, аль-Касима, Салима и Исхака; ат-Тирмизи передал это от людей знания и не передал иного мнения; аль-Маварди передал это как одно из мнений шафиитов. Второй мазхаб — противоположный первому: если видение произошло в одном населённом пункте, оно обязательно для жителей всех населённых пунктов. Это известное мнение маликитов, однако Ибн Абд аль-Барр передал единогласие учёных о противном, сказав: «Учёные единогласны в том, что видение не учитывается в отношении отдалённых стран, таких как Хорасан и Андалусия». Аль-Куртуби сказал: «Наши шейхи говорили: если видение новолуния было явным и несомненным в одном месте, а затем это было передано другим по свидетельству двух человек, то на них становится обязательным пост». Ибн аль-Маджишун сказал: «Свидетельство обязывает только жителей того населённого пункта, где оно было установлено, разве что оно установлено у верховного правителя — тогда оно обязывает всех людей, поскольку для него все страны подобны одному населённому пункту, так как его решение имеет силу во всех них». Некоторые шафииты сказали: если населённые пункты близки друг к другу, то решение единое; если же они отдалены друг от друга, то есть два мнения: по мнению большинства, обязательности нет, а Абу ат-Тайиб и группа учёных избрали мнение об обязательности; аль-Багави передал это от аш-Шафии.
В определении отдалённости имеется несколько мнений. Первое: различие в местах восхода луны (мата̄лиʻ) — на этом окончательно остановились иракцы и ас-Сайдалани, и это утвердил ан-Навави в «ар-Раудат» и в комментарии к «аль-Мухаззаб». Второе: расстояние, при котором дозволяется сокращение молитвы (масафат аль-касрр) — на этом окончательно остановились имам [аль-Харамайн] и аль-Багави, и это утвердил ар-Рафии в «ас-Сагыр» и ан-Навави в комментарии к Муслиму. Третье: различие областей (акалим). Четвёртое: передал ас-Сарахси, сказав: «Обязательно для каждого населённого пункта, для которого невозможно представить, что видение скрылось от них без внешней помехи, но не для прочих». Пятое: упомянутое ранее мнение Ибн аль-Маджишуна. Этим доводом обосновывали обязательность поста и разговения для того, кто увидел новолуние один, даже если его свидетельство не было признано установленным; таково мнение четырёх имамов относительно поста, но они разошлись относительно разговения: аш-Шафии сказал, что он разговляется, но скрывает это.