И это ясно указывает на дозволенность, и уже приводилось в «Книге торговых сделок» в формулировке: «Если бы это было запретным, он не отдал бы ему [заработок]». Из этого становится ясно, что под порицанием здесь подразумевается порицание степени запретности. И как будто ибн Аббас этим указал на опровержение того, кто говорил, что заработок кровопускателя запретен.
Затем учёные разошлись во мнениях по этому вопросу. Большинство склонилось к тому, что это дозволено, приведя в довод данный хадис и сказав: это заработок, в котором есть низменность, но он не является запретным, — и они истолковали порицание как порицание в смысле нежелательности (танзих). Некоторые же утверждали, что имела место отмена (насх) и что это было запретным, а затем было дозволено, и к этому склонился ат-Тахави, однако отмена не устанавливается лишь предположением.
Ахмад и группа учёных склонились к различению между свободным и рабом: они сочли нежелательным для свободного человека делать это своим ремеслом, и для него запретно тратить заработанное этим на самого себя, но дозволено тратить это на содержание рабов и вьючных животных, а рабу они разрешили это безусловно. Их основной довод — хадис Мухайсы о том, что он спросил Пророка ﷺ о заработке кровопускателя, и тот запретил ему это; когда же он упомянул о своей нужде, Пророк сказал: «Накорми этим твоих верблюдов, [используемых для полива]». Этот хадис вывели Малик, Ахмад и авторы «Сунан», и передатчики его надёжны. Ибн аль-Джаузи упомянул, что плата кровопускателю была признана нежелательной потому, что это относится к тем вещам, которые обязательны для мусульманина по отношению к мусульманину как помощь при нужде, и поэтому ему не следовало брать за это плату. Ибн аль-Араби же совместил слова Пророка ﷺ «заработок кровопускателя скверен» с тем, что он [всё же] отдал кровопускателю его плату, сказав, что дозволенность имеет место, когда плата установлена за известную, определённую работу, а порицание относится к случаю, когда плата берётся за неопределённую работу.
В хадисе — дозволенность кровопускания, и к этому же присоединяется всё то, чем лечатся посредством извлечения крови и тому подобного; далее об этом будет сказано подробнее в «Книге медицины». В нём также — [дозволенность] платы за врачебное лечение, ходатайство перед обладателями прав о том, чтобы они облегчили их [должникам], и дозволенность заключения соглашения господина со своим рабом [мухараджа], например, когда он говорит ему: «Я разрешаю тебе зарабатывать при условии, что ты будешь отдавать мне каждый день столько-то, а что сверх того — то тебе». В нём также — [указание на] использование раба без особого разрешения его господина, если предоставление ему возможности заниматься трудом уже включало в себя общее разрешение на это.
Его слово («Пророк ﷺ делал кровопускание») содержит указание на постоянство этого действия, в отличие от первого случая. И его слово («и он никому не занижал его плату») содержит утверждение о том, что он давал плату кровопускателю, путём выведения смысла, в отличие от предыдущего риваята, где это утверждается прямо, в виде ясного текста.
19 — Глава о том, кто обращался к господам раба с просьбой облегчить ему часть его хараджа
2281 — Рассказал нам Адам, рассказал нам Шуба со слов Хумайда ат-Тавиля, от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который сказал: Пророк ﷺ позвал мальчика-кровопускателя, и тот сделал ему кровопускание, и он велел дать ему са‘ или два са‘, либо мудд или два мудда, и заступился за него, так что ему была облегчена часть его хараджа.
Его слово («Глава о том, кто обращался к господам раба с просьбой облегчить ему часть его хараджа») означает: в качестве добровольной милости с их стороны, а не в качестве обязательного для них требования. Возможно также, что это относится к обязательному требованию, если раб не в силах нести такое бремя.
Его слово («от Хумайда ат-Тавиля, от Анаса») — в риваяте аль-Исмаили этим же путём от Хумайда сказано: «я слышал Анаса».
Его слово («Пророк ﷺ позвал мальчика») — это Абу Тайба, как уже упоминалось перед предыдущей главой, и имя Абу Тайбы, согласно наиболее достоверному мнению, — Нафи‘. Ахмад, ибн ас-Сакан и ат-Табарани передали через хадис Мухайсы ибн Мас‘уда, что у него был мальчик-кровопускатель, которого звали Нафи‘ Абу Тайба, и он отправился к Пророку ﷺ спросить его о его харадже... [далее приводится хадис]. Ибн Абд аль-Барр же передал относительно имени Абу Тайбы, что оно — Динар, но его в этом сочли ошибающимся, поскольку Динар-кровопускатель — табиин, передававший от Абу Тайбы, а не то, что это было его собственным именем. Хадис его вывел ибн Манда через путь Бассама-кровопускателя от Динара-кровопускателя от Абу Тайбы-кровопускателя, который сказал: «Я делал кровопускание Пророку ﷺ...» [далее хадис]. Именно это утверждал определённо Абу Ахмад аль-Хаким в «Кунах», что Динар-кровопускатель передаёт от Абу Тайбы, а не что он сам является Абу Тайбой. Аль-Багави же упомянул в [книге] о сподвижниках со слабым иснадом, что имя Абу Тайбы — Майсара. Что же касается аль-Аскари, то он сказал: правильное мнение состоит в том, что его имя неизвестно. А ибн аль-Хаддад упомянул в [книге] о передатчиках «Муватты», что он прожил сто сорок три года.