И сказал Лайс: Мне передал Юнус, от Ибн Шихаба, что Урва ибн аз-Зубайр сообщил мне: что одна женщина украла во время похода на Фатх, и её привели к Посланнику Аллаха ﷺ, после чего он приказал отсечь её руку. Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Её покаяние было прекрасным, и она вышла замуж, а затем приходила и я ходатайствовала за неё перед Посланником Аллаха ﷺ».
[Хадис 2648 — его части встречаются в: 3475, 3732, 3733, 4304, 6787, 6788, 6800]
Передал нам Яхья ибн Букайр, передал Лайс, от Укайля, от Ибн Шихаба, от Убайда ибн Абдуллаха, от Зейда ибн Халида ﵁, что Посланник Аллаха ﷺ повелел в отношении того, кто совершил прелюбодеяние и не был огражден (то есть не был женат или не соблюдал целомудрие) — наказать его сто ударами плетью и изгнанием на год.
Его слова: «Глава о свидетельстве клеветника, вора и прелюбодея» — то есть принимается ли их свидетельство после их покаяния или нет.
Далее говорится о словах Аллаха ﷿: «И никогда не принимайте их свидетельство, ибо они — нечестивцы, кроме тех, кто покаялся» (сура 24, аяты 4-5). Это исключение является основанием для тех, кто допускает принятие их свидетельства после покаяния. Аль-Байхаки передал по пути Али ибн Аби Тальхи от Ибн Аббаса в отношении слов Всевышнего: «И никогда не принимайте их свидетельство» — затем: «кроме тех, кто покаялся». Кто покаялся, тому принимается свидетельство в Книге Аллаха. Большинство ученых придерживаются этого мнения: свидетельство клеветника после покаяния принимается, и с него снимается клеймо нечестия, будь то до или после применения худада. Они толковали слово «никогда» (أبداً) как означающее «пока он упорствует в клевете», поскольку «никогда» в любом случае соотносится с тем, что подходит по смыслу, как если бы сказали: «никогда не принимается свидетельство неверующего», — имеется в виду, пока он остается неверующим. Аш-Ша‘би доходил до того, что говорил: если клеветник покаялся до применения худада, то с него снимается клеймо нечестия.
Ханафиты придерживаются мнения, что исключение касается именно нечестия, то есть если он покаялся, то с него снимается клеймо нечестия, но его свидетельство никогда не принимается. Так же утверждал один из таби‘инов. Есть другое мнение, что свидетельство принимается после применения худада, но не до него. По мнению ханафитов, его свидетельство не отвергается, пока не будет применен худад. Шафии пояснил, что худады являются искуплением для их обладателей, и поэтому свидетельство после худада лучше, чем до него, и как же его отвергать в лучшем состоянии и принимать в худшем.
Далее сказано: «И Умар наказал плетью Абу Бакру, Шибля ибн Ма‘бада и Нафи‘а за клевету на Аль-Мугейру, затем принял их покаяние и сказал: «Кто покается, тому приму свидетельство»». Шафии привел это в «Аль-Умме», сказав: «Слышал от аз-Зухри, что жители Ирака утверждали, что свидетельство того, кто подвергся худаду, не принимается. Но я свидетельствую, что мне сообщил такой-то, что Умар ибн аль-Хаттаб сказал Абу Бакре: «Покайся, и я приму твое свидетельство»». Суфьян сказал, что аз-Зухри назвал того, кто ему сообщил, и я запомнил, но забыл имя, и Умар ибн Кайс сказал мне, что это был Ибн аль-Мусаййиб. Ибн Джарир передал это по другому пути от Суфьяна, тоже назвав Ибн аль-Мусаййиба, так же передали с высоким уровнем достоверности от аз-За‘фарани от Суфьяна, и Ибн Джарир в «Тафсире» по пути Ибн Исхака от аз-Зухри от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба передал более полное изложение, в котором говорится, что Умар ибн аль-Хаттаб наказал Абу Бакру, Шибля ибн Ма‘бада и Нафи‘а ибн аль-Хариса ибн Кильда худадом и сказал им: «Кто лжет на себя, тому не приму свидетельство в будущем, а кто не лжет — приму». Шибль и Нафи‘ лгали на себя, а Абу Бакра отказался. Аз-Зухри сказал: «Это, клянусь Аллахом, сунна, так что храните это». Сулейман ибн Катир передал от аз-Зухри от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, что когда Умар услышал, что Абу Бакра, Нафи‘ и Шибль свидетельствовали против Аль-Мугейры, а Зияд свидетельствовал против них, он наказал их плетью по худаду, затем принял их покаяние и сказал: «Кто откажется от своего свидетельства, тому приму свидетельство». Абу Бакр отказался отречься. Умар ибн Шабба передал это в «Ахбар аль-Басры» с этой стороны и привел историю Аль-Мугейры из многих путей, суть которой в том, что Аль-Мугейра ибн Шу‘ба был наместником Умара в Басре. Абу Бакра — это Нафи‘, известный сахаби из племени Са‘д. Абу Бакра, Нафи‘ ибн аль-Харис ибн Кильда — из племени Са‘д и считается среди сахабов, Шибль — с разрывом в му‘аджаму и сукуном на муаххаде, сын Ма‘бада ибн Утайбы ибн аль-Хариса аль-Баджали, считается из мухадраминов. Зияд ибн Убайд, которого позже называли Зияд ибн Аби Суфьян — братья по матери, их мать — Сумайя, рабыня Хариса ибн Кильда. Все они собрались вместе и увидели, что Аль-Мугейра прячется с женщиной, которую называли ар-Ракта, матерью Джамиля, дочерью Амру ибн аль-Афкам аль-Хилялийи, а ее муж — Хаджжадж ибн Атик ибн аль-Харис ибн Ауф аль-Джушми. Они пожаловались Умару, и он снял его с должности, назначил Абу Мусу аш-Ша‘ари, привел Аль-Мугейру, и трое свидетельствовали против него в прелюбодеянии. Зияд же не подтвердил свидетельство и сказал: «Видел непристойную сцену, не знаю, был ли он с ней или нет». Тогда Умар приказал наказать троих плетью по худаду и сказал то, что сказал.
Ибн Табарани приводит рассказ в биографии Шибля ибн Маабада, а аль-Байхаки — из риваята Абу Усмана ан-Нахди, что он был свидетелем этого при Умаре, и его иснад достоверен. Хаким в «Аль-Мустадраке» передал это от Абд аль-Азиза ибн Аби Бакры подробно, где говорится: «Сказал Зияд: видел их под покрывалом и слышал тяжелое дыхание, и не знаю, что за этим стоит». Исмаили в «Аль-Мадхале» отметил, что некоторые затруднялись принять рассказ аль-Бухари и его довод, учитывая, что он опирался на хадис Абу Бакры в нескольких местах. Исмаили ответил, что существует различие между свидетельством (шахада) и риваятом, и что для свидетельства требуется более тщательное подтверждение, которое не требуется для риваята, например, по числу свидетелей, свободе и прочему. Из этого аль-Мухаллаб вывел, что ложь обвинителя (аль-кадзиф) самого по себе не является условием принятия его покаяния, поскольку Абу Бакра не лгал сам себе, и тем не менее мусульмане приняли его риваят и руководствовались им. Его слова: «И разрешил ему Абдуллах ибн Утба» — имеется в виду сын Масуда, и Табари связал это с путем Имрана ибн Умайра, который сказал, что Абдуллах ибн Утба разрешал свидетельство обвинителя, если тот покаялся. Слова: «А Умар ибн Абд аль-Азиз» — имеется в виду известный халиф, и Табари, а также аль-Халлал от пути Ибн Джурейджа, от Имрана ибн Мусы передают: «Слышал, как Умар ибн Абд аль-Азиз разрешал свидетельство обвинителя, и с ним был человек». Это передал Абдурраззак от Ибн Джурейджа, добавив к Умару ибн Абд аль-Азизу Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амру ибн Хазма. Слова: «И Саид ибн Джубайр» — Табари приводит от него с формулировкой: «Принимается свидетельство обвинителя, если он покаялся», а Ибн Аби Хатим в другом риваяте от него сказал, что не принимается, но его иснад слаб. Слова: «И Тавус, и Муджахид» — передал Саид ибн Мансур, а аш-Шафии и Табари от пути Ибн Аби Наджих говорят: «Если обвинитель покаялся, принимается его свидетельство». Ему сказали: «Кто это сказал?» — он ответил: «Атаа, Тавус и Муджахид». Слова: «И аш-Шааби» — Табари приводит от пути Ибн Аби Халид, что он говорил: «Аллах принимает его покаяние, а свидетельство отвергается», но он принимал свидетельство, если обвинитель покаялся. Мы передали его в «Аль-Джаадийят» от Шуабы, от аль-Хакема о свидетельстве обвинителя, что Ибрахим сказал: «Не разрешается», а аш-Шааби говорил: «Если покаялся, принимается». Слова: «И Икримах» — имеется в виду раб ибн Аббаса, и Багави приводит в «Аль-Джаадийят» от Шуабы, от Юнуса, сына Убейда, от Икримы, что если обвинитель покаялся, принимается его свидетельство. Слова: «И аз-Зухри» — его мнение уже приводилось в истории аль-Мугейры, что это сунна. Ибн Джарир передал с другого пути от аз-Зухри, что если обвинитель был наказан, имам должен дать ему возможность покаяться, и если он покаялся, принимается его свидетельство, иначе нет. В «Аль-Муватта» есть подобное от аз-Зухри в одном рассказе. Слова: «И Мухариб ибн Дитар, и Шурейх» — имеется в виду судья, и Муавия ибн Курра — все трое из жителей Куфы, что указывает на то, что аз-Зухри в истории аль-Мугейры имел в виду мнение куфий, что некоторые из них не принимали свидетельство обвинителя, но не все. Я не видел от кого-либо из этих троих явного разрешения принимать его. Да, аш-Шааби из куфий, и от него зафиксировано принятие, как уже упоминалось. Ибн Джурейджа передал с достоверным иснадом от Шурейха, что он говорил: «Аллах принимает покаяние обвинителя, но я не принимаю его свидетельство». А Ибн Аби Халид с слабым иснадом передал от Шурейха, что он не принимал его свидетельство. Слова: «И сказал Абу Зинад» — это известный мадинит. Слова: «Дело у нас так» — передал Саид ибн Мансур от Хусейна ибн Абд ар-Рахмана: «Видел человека, которого наказали кожаными ударами за клевету о зина, и когда он закончил, покаялся. Встретил Абу Зинада, и он сказал мне: «Дело у нас так»», и рассказал это. Слова: «И сказал аш-Шааби и Катада» — Табари приводит от них раздельно, а Ибн Аби Хатим передал от Дауда ибн Аби Хинд от аш-Шааби, что если обвинитель солгал сам себе, принимается его свидетельство. Слова: «И сказал ас-Сауари» — это в «Аль-Джами» от риваята Абдуллаха ибн аль-Валида аль-Адни от него.
Слова: «И сказал некоторый народ: свидетельство клеветника не принимается, даже если он покается» — это мнение, передаваемое от ханафитов. Они приводили доводы против принятия свидетельства ограниченного (махдуд) на основании хадисов, которые, по словам хадисоведов, не являются достоверными. Самым известным из них является хадис от Амра ибн Шуайба, от его отца, от деда, марифу (повышенного уровня), в котором говорится: «Не принимается свидетельство предателя, ни женщины-предательницы, ни ограниченного в исламе». Этот хадис приводят Абу Дауд и Ибн Маджа, а ат-Тирмизи приводит похожий хадис от Аиши и говорит, что он недостоверен, а Абу Зуръа называет его отвергнутым (манкур). Абдурраззак передал от ас-Саври, от Василя, от Ибрахима, что «свидетельство клеветника не принимается, а его покаяние — дело между ним и Аллахом». Ас-Саври сказал: «Мы придерживаемся этого мнения». Абдурраззак также приводит от Атаа аль-Хорасани, от Ибн Аббаса подобное, но этот иснад прерван и никто не утверждал, что он силен.
Далее сказано: «Потом сказал» — то есть тот же народ, на которого указывалось ранее: «Не допускается брак без двух свидетелей, но если брак совершается при свидетельстве двух ограниченных, он допустим». Это тоже мнение ханафитов, которые оправдывали его тем, что цель — огласка брака, а это достигается посредством справедливых свидетелей и других при условии намерения (тахаммуль). Однако при исполнении обязательств принимается только свидетельство справедливых.
Слова: «И разрешил свидетельство раба, ограниченного и рабыни для видения луны Рамадана» — это также мнение ханафитов, которые объясняли это тем, что рабыня в данном случае выступает как источник информации, а не как свидетельство.
Слова: «И как узнается его покаяние» — то есть клеветника — это слова автора, являющиеся частью полного изложения. Кажется, он указал на разногласия в этом вопросе. Большинство предшественников утверждали, что клеветник должен обязательно противоречить самому себе (то есть лгать), и таково мнение аш-Шафии. Это уже было разъяснено в отношении аш-Шафии и других. Ибн Аби Шейба приводит от Тавуса подобное, а от Малик — что если он улучшится, то это достаточно, и не обязательно, чтобы он противоречил самому себе, так как возможно, что он искренен в самом деле. Автор склоняется к этому мнению.
Слова: «И Пророк ﷺ отверг свидетельство прелюбодея на год и запретил говорить о Каабе ибн Малике и его товарищах, пока не пройдет пятьдесят ночей» — что касается отрицания свидетельства прелюбодея, это изложено в конце главы. История Кааба будет подробно рассмотрена в конце толкования суры «Бараа» и в связи с походом Табук. Доказательством служит то, что не передавалось, что ﷺ поручал им что-либо сверх запрета и изоляции после покаяния.
Затем автор приводит хадис Аиши о женщине, которая украла, вкратце, и имеет в виду слова Аиши: «Ее покаяние было хорошим». Кажется, он хотел приравнять клеветника к вору, поскольку не видит между ними разницы. Его учитель Исмаил — Ибн Аби Уэйс. Слова: «И сказал Лайс: рассказывал мне Юнус» — передал Абу Дауд по своей цепочке, но без этих слов, и, по-видимому, эта формулировка принадлежит Ибн Вахбу. Автор указывает, что это зависит от различий между людьми и обстоятельствами, и требуется определенный срок, в течение которого считается, что покаяние истинно. Большинство определяют этот срок в один год. Они обосновывают это тем, что четыре сезона оказывают влияние на душу, и если пройдет этот срок, человек почувствует чистоту намерения. Поэтому этот срок учитывается при изоляции прелюбодея. Предпочтительно считать, что это обычно так, а иначе — мнение Умара, обращенного к Абу Бакре: «Покайся, и твое свидетельство будет принято» — что является мнением большинства. Ибн аль-Мунир говорит, что условие покаяния клеветника, если он уверен в своей правоте, является самым сложным вопросом, в отличие от случая, когда он лжет в клевете, и условие покаяния в этом случае очевидно.
Можно сказать, что тот, кто стал свидетелем разврата, обязан не раскрывать виновного, пока не убедится в полном составе свидетелей. Если он раскроет его раньше, то ослушается и должен покаяться в грехе разглашения, а не в искренности знания. Я отмечаю, что затруднительно, что Абу Бакра раскрывает виновного до того, как убедится в полном составе свидетелей, как было сказано ранее, и при этом Умар велит ему покаяться, чтобы принять его свидетельство. Ответ на это в том, что, возможно, Умар не знал об этом и велел покаяться, поэтому Абу Бакра не принял от него то, что он велел, зная о его искренности, и Аллах знает лучше.
Затем автор приводит хадис Зейда ибн Халида о изоляции прелюбодея. Давуди сомневался в уместности его приведения в этой главе, но объяснил, что автор, возможно, хотел указать, что этот срок — максимум, упомянутый в отношении исправления грешника. Аллах знает лучше.
(Примечание): аль-Бухари в этой биографии объединил вора и клеветника, чтобы показать, что нет разницы в принятии покаяния от них. В противном случае ат-Тахави передал единодушное мнение о принятии свидетельства вора, если он покаялся. Да, аль-Авзаи придерживался мнения, что свидетельство ограниченного в пьяном состоянии не принимается, даже если он покаялся, и с ним согласился аль-Хасан ибн Салих, а все остальные факихи городов были с ним не согласны.