2754 - Передал нам Кутейба ибн Саид, передал нам Абу Авана, от Катады, от Анаса ﷺ: что Пророк ﷺ увидел человека, который вёл верблюдицу, и сказал ему: «Садись на неё». Тот ответил: «О Посланник Аллаха, она верблюдица». В третий или четвёртый раз Пророк сказал: «Садись на неё, горе тебе» или «горе тебе».
2755 - Передал нам Исмаил, передал нам Малик, от Абу Зинада, от Аль-Араджа, от Абу Хурайры ﷺ: что Посланник Аллаха ﷺ увидел человека, который вёл верблюдицу, и сказал: «Садись на неё». Тот ответил: «О Посланник Аллаха, она верблюдица». Он сказал: «Садись на неё, горе тебе». Это было во второй или третий раз.
Слово автора: «Глава: Можно ли, чтобы завещатель извлекал пользу из своего вакфа» — то есть, чтобы он завещал имущество самому себе, а затем другим, или чтобы он условил для себя определённую часть пользы, или предоставил смотрящему за вакфом что-то, при том что он сам является смотрящим? По всем этим вопросам существует разногласие. Что касается завещания самому себе, то этот вопрос будет рассмотрен в главе о том, как оформляется вакф. Условие чего-либо из пользы будет рассмотрено в главе, связанной с аятом Всевышнего: «И испытывайте сирот» (وَابْتَلُوا الْيَتَامَى), а то, что касается смотрения, я упомяну здесь. До этой главы в книге «Аль-Мустахрадж» Абу Нуайма есть глава «Можно ли завещателю извлекать пользу из своего вакфа», и я не видел подобного у других авторов.
Далее говорится: «И Умар (да будет доволен им Аллах) поставил условие…» — это часть истории о вакфе Умара, которая уже была упомянута в конце раздела условий. Его слова: «И может быть смотрение за вакфом у завещателя и у другого…» — это из области понимания автора, и он подразумевает, что право смотрения за вакфом принадлежит завещателю без спора. Однако это не так, и, кажется, он поставил это условие как предпочтительное мнение. В противном случае, у маликитов считается, что это не допускается. Говорят, что если завещатель передал право другому, чтобы тот собирал доходы и не распределял их, а только завещатель занимался распределением, то это допустимо. Ибн Батталь сказал, что запрет у Малика обусловлен предотвращением злоупотреблений: чтобы не казалось, что завещатель завещал имущество самому себе, или чтобы не затягивался срок, и вакф не забывался, или чтобы завещатель не разорился и не распоряжался имуществом для себя, или чтобы после смерти завещателя не распоряжались им наследники. Это не препятствует разрешению, если обеспечена безопасность от таких рисков, но из этого не следует, что смотрение за вакфом обязательно должно принадлежать завещателю.
Да, если он поставил такое условие, то по предпочтительному мнению это допустимо. То, что автор привёл из истории Умара, явно свидетельствует в пользу разрешения, а затем он укрепил это словами: «Так же и всякий, кто выделил скотину или что-либо для Аллаха, имеет право извлекать из этого пользу, как и другие, даже если он не поставил этого условием».
Он привёл два хадиса от Анаса и Абу Хурайры, связанные с историей о том, кто вёл скотину и был приказан ﷺ ездить на ней. Я уже подробно рассматривал этот вопрос в разделе о хадже, где показал, что одни разрешают это безусловно, другие запрещают, а третьи допускают с условием необходимости и нужды. Те, кто разрешают вакф самому себе, опираются на это, утверждая, что если разрешено извлекать пользу из подаренного после выхода из владения без условия, то разрешение с условием ещё более предпочтительно. Ибн аль-Мунир возразил, что хадис не соответствует переводу, кроме как у тех, кто считает, что говорящий входит в общий адрес, и это относится к вопросам разногласий в принципах. Он сказал, что предпочтение у маликитов — это учитывать обычай, чтобы исключить из общего адреса того, кто не является адресатом, с помощью контекста. Ибн Батталь сказал, что завещателю не разрешается извлекать пользу из своего вакфа, потому что он выделил его для Аллаха и отнял у себя владение, и пользование им будет возвратом к его благотворительности. Затем он добавил, что это разрешается, если он поставил такое условие в вакфе или нуждается в этом сам или его наследники. Кончил.
Общее мнение допускает это, если вакф сделан на общую сторону, а не на частную, как будет показано в конце книги о завещаниях в отдельной главе. Из ответвлений этого вопроса: если он завещал, например, бедным, а затем стал бедным сам или кто-то из его потомков, может ли он пользоваться этим? Предпочтение — что это допустимо при условии, что он не пользуется им в частном порядке, чтобы не заявлять, что это его собственность после этого.
Глава 13: «Если он завещал что-либо, прежде чем передать это другому, это допустимо» — то есть это правильно, и это мнение большинства. Малик сказал, что вакф не совершается без передачи имущества, и так же говорили Мухаммад ибн аль-Хасан и в одном из мнений аш-Шафии. Ат-Тахави доказал правильность этого, сравнивая вакф с освобождением раба, поскольку оба означают передачу собственности Аллаху, и поэтому вакф совершается словом без передачи, в отличие от дара, который передаёт собственность человеку и требует передачи. Аль-Бухари привёл в доказательство историю Умара и сказал, что поскольку Умар завещал, то нет греха на том, кто смотрит за вакфом, что он пользуется им.
Толкование начинается с указания, что хадис не ограничивает лицо, которое может быть опекуном (владыкой) вакфа, будь то Умар или кто-либо иной. В этом отношении имеется некоторая неясность. Однако можно пояснить, что суть упоминаний об Умаре заключается в том, что всякий, кто взял на себя управление вакфом, имеет право пользоваться им. Это уже было разъяснено в предыдущем разделе. Из этого не следует, что любой человек может произвольно стать опекуном вакфа; напротив, вакф должен иметь управляющего, которым может быть как сам владелец, так и другой человек. В истории с Умаром нет указания, кто именно был управляющим. Очевидно, что когда Умар установил условие для вакфа, Пророк ﷺ не приказал ему изымать его из своих рук, что подтверждает правильность вакфа, даже если получатель не вступил во владение им. Что касается утверждения Ибн ат-Тина о том, что Умар передал вакф Хафсе, оно отвергается и будет разъяснено в разделе о том, как следует оформлять вакф, если Аллах пожелает.
(Примечание): выражение «أوقَفَ كذا» (оставил в вакф) подтверждается большинством, хотя это редкое языковое употребление; более распространённым и правильным считается «وقف» без ألف. Тот, кто утверждает, что «أوقَفَ» — это ошибка, ошибается. Ибн ат-Тин отметил, что в некоторых рукописях ألف опущена, и это правильно, так как «أوقَفَ» употребляется только в случае, когда кто-то сделал что-то, а затем отказался от этого.
Далее приводится хадис, в котором Пророк ﷺ сказал Абу Тальхе: «Я считаю, что следует оставить это ближайшим родственникам». Этот хадис уже был упомянут ранее. Это слова Исаака ибн Аби Тальхи. Аль-Давуди отмечает, что аль-Бухари использовал этот хадис для подтверждения правильности вакфа до фактического вступления в владение. Абу Тальха здесь выступает с противоположным толкованием и приводит пример, что Умар передал вакф своей дочери, а Абу Тальха передал свою садаку Убайю ибн Каабу и Хассану. Ибн ат-Тин ответил, что аль-Бухари имел в виду, что Пророк ﷺ изъял собственность у Абу Тальхи, сказав: «Это садака для Аллаха». Поэтому Малик утверждает, что садака обязательна по слову, даже если считается, что она не завершается без фактического вступления во владение. Однако использование истории с Умаром в качестве доказательства спорно, и критика аль-Давуди справедлива. Автор уже дал своё толкование. Ибн Батталь сомневался в доказательстве по истории Абу Тальхи, считая, что возможно имущество вышло из его рук, а возможно и нет, и в этом случае доказательства нет. Ибн аль-Мунир ответил, что Абу Тальха освободил свою садаку и передал Пророку ﷺ распоряжение о её распределении. Когда Пророк ﷺ сказал ему оставить её ближайшим родственникам, он поручил ему распределить её между ними, что фактически означает, что он утвердил её в своих руках после того, как садака уже была совершена. Автор отмечает, что в дальнейшем будет явное указание на то, что Абу Тальха именно управлял распределением, что завершит ответ. Абу Тальха лично приступил к распределению, хотя Пророк ﷺ дал лишь общее указание «ближайшим», и поскольку Абу Тальха не мог охватить всех родственников из-за их большого числа, он ограничился некоторыми из них, выбрав их.
14 - Раздел: если сказано «Мой дом — садака для Аллаха», но не уточнено, кому именно из бедных или других, то это допустимо, и имущество распределяется среди ближайших родственников или там, где пожелает. Пророк ﷺ сказал Абу Тальхе, когда тот сказал: «Любимая моя собственность — Байруха, и она садака для Аллаха», что это допустимо. Некоторые же утверждают, что это недопустимо, пока не уточнено, кому именно. Первая точка зрения правильнее. Здесь имеется в виду, что садака совершается до определения направления её расходования, а затем можно назначить, куда пожелать.
15 - Раздел: если сказано «Моя земля или сад — садака для Аллаха от имени моей матери», это допустимо, даже если не уточнено, кому именно. Этот рассказ более конкретен, чем предыдущий, так как в первом случае не уточнялось, кто жертвует и кому, а здесь уточняется, кто жертвует, но не уточняется получатель. Ибн Батталь отметил, что Малик считал правильным вакф, даже если не определён расход, и с ним согласны Абу Юсуф, Мухаммад и в одном из своих мнений аш-Шафии. Ибн аль-Касар пояснил, что если сказано «вакф» или «садака», имеется в виду благочестие и приближение к Аллаху, и первыми, кто должен получить это благочестие, являются ближайшие родственники, особенно если они бедны. Это подобно завещанию трети имущества без указания расхода, что считается правильным и расходуется на бедных. Другая точка зрения аш-Шафии — вакф не считается действительным, пока не определено направление расхода, иначе имущество остаётся в собственности жертвователя. Некоторые шафииты считают, что если сказано «оставил в вакф для Аллаха», то это уже исключает владение, что подтверждается историей Абу Тальхи.
Далее приводится передача хадиса: «Рассказывает нам Мухаммад, сообщил нам Махлуд ибн Язид, сообщил нам Ибн Джурейдж, что Яля услышал от Икримы, что Ибн Аббас ﵄ сообщил, что Саад ибн Убада ﵁, когда умерла его мать, будучи вдали от неё, спросил: «О Посланник Аллаха, умерла моя мать, а я был вдали от неё, принесёт ли ей пользу, если я пожертвую за неё?» Он ответил: «Да». Он сказал: «Я свидетельствую тебе, что мой огород Михраф — садака за неё»». Этот хадис встречается в двух частях в сборниках 2762 и 2770.
Объясняется, что этот рассказ более конкретен, чем предыдущий, так как здесь жертвователь определён, но получатель — нет. Ибн Батталь отметил, что Малик и другие учёные считают вакф действительным даже без указания направления расхода, а аш-Шафии в одном из своих мнений требует указания направления. Ибн аль-Касар поясняет, что если сказано «вакф» или «садака», имеется в виду благочестие и приближение к Аллаху, и первыми получателями должны быть ближайшие родственники, особенно если они бедны. Иначе имущество остаётся в собственности жертвователя. Некоторые шафииты считают, что если сказано «оставил в вакф для Аллаха», то это уже исключает владение, что подтверждается историей Абу Тальхи.
Далее приводится цепочка передачи: «Рассказывает нам Мухаммад» — это наиболее распространённый вариант без указания имени, в риваятах Абу Зара и Ибн Шабвайхи: «Рассказывает нам Мухаммад ибн Саллам». «Сообщил мне Яля» — это сын Муслима, которого Абдурраззак называет в своей риваяте от Ибн Джурейджа. Он родом из Мекки, хотя ат-Тарки ошибочно полагал, что он сын Хакима. У Яля ибн Муслима нет других риваятов от Икримы в сборнике аль-Бухари, кроме этого места. Передатчики в иснаде — из Мекки и Басры.
Саад ибн Убада — ансари из кхазраджей, вождь кхазраджей. Позже будет указано, что он брат племени Бану Саида, а Бану Саида — известное племя кхазраджей.
Мать Саада — Амра бинт Масуд. По некоторым данным, Саад ибн Кейс ибн Амр — ансари из кхазраджей. Ибн Саад упоминает, что она приняла ислам, дала присягу и умерла в 5 году, когда Пророк ﷺ участвовал в походе Думат аль-Джандаль, и Саад был с ним. После возвращения Пророк ﷺ совершил молитву над её могилой. Этот хадис считается мурасалан (прерванный) со стороны сподвижника, так как Ибн Аббас в то время был с родителями в Мекке. Очевидно, что он услышал это от Саада ибн Убада, что будет разъяснено после трёх разделов.
«Михраф» — с ударением на первый слог и с сукуном на мим, и заканчивается на фа — означает плодородное место, названное так из-за того, что с него собирают плоды. Говорят: «дерево михраф» — плодоносящее дерево. Это объяснение аль-Хаттаби. В риваяте Абдурраззака слово «михраф» встречается без ألف. Это название стены, о которой идёт речь, а стена — это сад.
16 -