Затем составитель привёл в этой главе хадис Анаса о случае с Умм Харам, и цель его приведения — слова Умм Харам: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы Он сделал меня одной из них», и он обратился за неё с мольбой. Подробный разбор этого будет дан в книге «Испрашивание разрешения», если пожелает Аллах Всевышний. Этот хадис явно относится к тому, что заявлено в заглавии главы применительно к женщинам, а положение мужчин выводится отсюда тем более. Ибн ат-Тин высказал странное мнение, сказав: «В хадисе нет пожелания мученической смерти (шахады), в нём есть лишь пожелание участвовать в военном походе». Ответ на это таков: мученическая смерть — это величайший плод, к которому стремятся в военном походе. Умм Харам — с фатхой над обеими не имеющими точек буквами — тётя Анаса по матери. Относительно иснада от Малика разногласий не было, однако Бишр ибн Умар передал его от него со словами «от Анаса, от Умм Харам», что соответствует риваяту Мухаммада ибн Йахьи ибн Хиббана от Анаса, который будет приведён позже.
Его слово («и сказал Умар» и так далее) — уже приводилось в конце книги о хадже более полно, чем в этом изложении, и там же было дано его разъяснение и указано, кто передал его с непрерывным иснадом.
4 — Глава о степенях сражающихся на пути Аллаха. Говорят: «это мой путь (сабиль)» в мужском роде и «это моя путь (сабиль)» в женском роде.
Абу Абдуллах сказал: «гузза» (غُزًّا) — форма множественного числа, единственное число — «гази» (غَازٍ). «Хум дараджатун» (هُمْ دَرَجَاتٌ) означает «им (принадлежат) степени».
2790 — Передал нам Яхья ибн Салих: передал нам Фулайх от Хиляля ибн Али, от Аты ибн Ясара, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего: сказал Пророк ﷺ: «Кто уверовал в Аллаха и в Его Посланника, совершал молитву и постился в рамадан, тому надлежит по праву от Аллаха, чтобы Он ввёл его в Рай — сражался ли он на пути Аллаха или сидел на своей земле, на которой родился». Они спросили: «О Посланник Аллаха, не обрадовать ли нам людей этой вестью?» Он сказал: «Поистине, в Раю сто степеней, которые Аллах приготовил для сражающихся на Его пути; между двумя степенями расстояние, как между небом и землёй. Если вы просите у Аллаха, то просите у Него Фирдаус, ибо это середина Рая и его высшая часть» — думаю, он сказал: «и над ним Трон Милостивого» — «и из него берут начало реки Рая». Мухаммад ибн Фулайх передал от своего отца: «и над ним Трон Милостивого».
[Хадис 2790 — его продолжение в: 7423]
2791 — Передал нам Муса: передал нам Джарир: передал нам Абу Раджа от Самуры: сказал Пророк ﷺ: «Этой ночью я видел во сне двух мужей, которые пришли ко мне и поднялись со мной на дерево, затем ввели меня в жилище, которое было прекраснее и превосходнее всего, что я когда-либо видел. Они сказали: «Что до этого жилища, то это жилище мучеников (шухада)»».
Его слово («Глава о степенях сражающихся на пути Аллаха») — то есть разъяснение их. Его слово «говорят: «это моя путь (в женском роде)»» означает, что слово «сабиль» может употребляться и в мужском, и в женском роде. Это категорически утверждал аль-Фарра, сказав относительно слов Всевышнего «чтобы сбить с пути Аллаха без знания и обратить его в насмешку»: местоимение возвращается к аятам Корана, а если пожелаешь, можешь отнести его к «пути», поскольку это слово иногда употребляется в женском роде. Сказал Аллах Всевышний: «Скажи: это мой путь (в женском роде)». А в чтении Убайя ибн Кааба: «И если они увидят путь правильного руководства, не изберут его (в женском роде) путём». Конец цитаты. Возможно также, что слово Всевышнего «эта» (هذه) является указанием на «путь» как на образ действия, то есть «этот упомянутый путь есть мой путь», и тогда в этом не будет доказательства на употребление слова «сабиль» в женском роде.
Его слово («гузза», غُزًّا) — с даммой над точкой с диакритикой (гайн) и удвоенным «за» с танвином; «единственное число его — «гази»» (غَازٍ) — это встречается только в риваяте аль-Мустамли и представляет собой слова Абу Убайды, который сказал: «Это подобно «кувваль» и «каиль»». Конец цитаты.
Его слово («хум дараджатун: лахум дараджатун») — это также слова Абу Убайды, который сказал: его слово «хум дараджатун» означает «ступени, положения», а смысл его — «им (принадлежат) степени». Другой же сказал: подразумевается «они — обладатели степеней».
Его слово («от Хиляля ибн Али») — в риваяте Мухаммада ибн Фулайха от своего отца: «передал мне Хиляль».
Его слово («от Аты ибн Ясара») — так передаёт большинство передатчиков от Фулайха. Абу Амир аль-Акади же передал от Фулайха, от Хиляля, от Абд ар-Рахмана ибн Абу Амры вместо Аты ибн Ясара; это привели Ахмад и Исхак в своих «Муснадах» от него, но это ошибка Фулайха, допущенная им при передаче Абу Амиру. У Фулайха с этим же иснадом есть другой хадис, отличный от данного, который будет приведён в следующей после этой главе; возможно, его мысль перешла от одного хадиса к другому. Юнус ибн Мухаммад в своём риваяте от Фулайха указал на то, что тот порой сомневался в этом: Ахмад привёл от Юнуса, от Фулайха, от Хиляля, от Абд ар-Рахмана ибн Абу Амры и Аты ибн Ясара, от Абу Хурайры, и упомянул этот хадис; Фулайх сказал: «Я не знаю его иначе как Ибн Абу Амру». Юнус сказал: «Затем Фулайх передал нам его снова и сказал: «Ата ибн Ясар» без сомнения». Конец цитаты. Похоже, что он в итоге пришёл к верному варианту. Ибн Хиббан не обратил внимания на этот изъян и привёл хадис через путь Абу Амира. И Аллах — Направляющий к истине.
С Фулайхом в его передаче этого хадиса от Хиляля, от Аты, от Абу Хурайры согласился Мухаммад ибн Джухада, передавший от Аты; это привёл ат-Тирмизи через его риваят в сокращённом виде. Зайд ибн Аслам передал от Аты ибн Ясара, и относительно него возникло разногласие: Хишам ибн Саад, Хафс ибн Майсара и ад-Дараварди передали от него, от Аты, от Муаза ибн Джабаля — это привели ат-Тирмизи и Ибн Маджа. А Хаммам передал от Зайда, от Аты, от Убады ибн ас-Самита — это привели ат-Тирмизи и аль-Хаким, отдавший предпочтение риваяту ад-Дараварди и тех, кто последовал за ним, перед риваятом Хаммама, но не коснулся риваята Хиляля, хотя между Атой ибн Ясаром и Муазом имеется разрыв в цепи передачи (инкита).
Его слово: («и постился в рамадан» и т. д.) Ибн Баттал сказал: он не упомянул закят и хадж, поскольку они ещё не были предписаны. Я же говорю: скорее упоминание о них выпало у одного из передатчиков, ибо хадж подтверждён у ат-Тирмизи в хадисе Муаза ибн Джабаля, где он сказал: «не знаю, упомянул ли он закят или нет». Кроме того, этот хадис не был приведён для разъяснения столпов ислама, поэтому ограничение упомянутым — если оно верно передано — объясняется тем, что это чаще всего повторяющееся. Что же касается закята, то он обязателен лишь для того, у кого есть имущество при соответствующих условиях, а хадж обязателен лишь однократно, с отсрочкой допустимой.
Его слово: («и сидел в своём доме») в этом — утешение для того, кто лишён возможности участвовать в джихаде, и указание, что он не лишён награды вовсе, но обладает верой и исполнением обязательных предписаний, что приводит его в рай, хотя он и не достигает степени участников джихада.
Его слово: («они сказали: о посланник Аллаха») тот, кто обратился к нему с этими словами, — это Муаз ибн Джабаль, как в риваяте ат-Тирмизи, либо Абу ад-Дарда, как передано у ат-Табарани, а первоисточник этого — у ан-Насаи, но там сказано: «и мы сказали».
Его слово: («и поистине, в раю сто степеней») ат-Тиби сказал: этот ответ представляет собой стилистический приём «мудрой речи» (услуб аль-хаким), то есть: обрадуй их вестью о вхождении в рай за упомянутые деяния, но не ограничивайся этим, а обрадуй их также степенями, и не удовлетворяйся этим, но обрадуй их раем Фирдаус, который является наивысшей из них.
Я же говорю: если бы хадис не передавался иначе, кроме как в том виде, в котором он приведён здесь, то сказанное было бы обоснованным. Однако в хадисе есть добавление, указывающее, что слова «в раю сто степеней» служат объяснением того, почему было оставлено упомянутое обрадование. Так, у ат-Тирмизи в упомянутом риваяте Муаза сказано: я спросил: «о посланник Аллаха, не сообщить ли мне об этом людям?» Он ответил: «оставь людей заниматься делом, ибо в раю сто степеней». Отсюда становится ясно, что смысл таков: не обрадуй людей тем, что я упомянул о вхождении в рай тех, кто уверовал и исполнил предписанные ему обязанности, чтобы они не остановились на этом и не перестали стремиться к тому, что выше — к степеням, достигаемым посредством джихада. И в этом заключается тонкий смысл его слов «которые Аллах приготовил для участников джихада».
Если это установлено, то в этом также содержится возражение на слова некоторых комментаторов «Масабих», сказавших: пророк ﷺ уравнял между джихадом на пути Аллаха и его отсутствием, то есть сидением на земле, на которой человек родился. А смысл возражения таков: это уравнивание не является всеобщим, оно относится лишь к основе вхождения в рай, а не к различию в степенях, как я это разъяснил. И Аллах знает лучше. И в этом изложении нет ничего, что отрицало бы существование в раю иных степеней, приготовленных не для участников джихада, помимо степени участников джихада.
Его слово: («подобно тому, что между небом и землёй») в риваяте Мухаммада ибн Джухады у ат-Тирмизи сказано: «между каждыми двумя степенями — сто лет пути», а у ат-Табарани в этом же изводе — «пятьсот лет». Если оба числа верно переданы, то различие в числах связано с различием в скорости передвижения. Ат-Тирмизи добавил в хадисе Абу Саида: «если бы все обитатели миров собрались в одной из них, то она вместила бы их всех».