Сказал: Пророк ﷺ в день Ахзаб сказал: «Никто не должен совершать молитву аср, кроме как у племени Бану Курайза». Некоторые из них успели совершить молитву аср в пути, и одни сказали: «Мы не будем молиться, пока не придём к ним», а другие сказали: «Нет, мы будем молиться, это не было нашим намерением». Это было сообщено Пророку ﷺ, и он не упрекнул ни одного из них.
Слова: «Глава о возвращении Пророка ﷺ из Ахзаб» означают возвращение из места, где он сражался с Ахзаб, в свой дом в Медине.
Слова: «И выход его к Бану Курайза и их осада» — причина этого уже была изложена: это связано с тем, что Бану Курайза нарушили договор и вступили в сговор с Курайш и Гатафаном против него. Родословная Бану Курайза была упомянута в походе против Бану Надир. Абд аль-Малик ибн Юсуф в книге «Аль-Анва» сообщил, что они утверждали, что происходят от пророка Шуайба ﷺ, что возможно, так как Шуайб был из племени Джузам, известного и очень отдалённого. Уже было сказано, что Пророк ﷺ направился к ним на седьмой день месяца Зуль-Каада с тремя тысячами человек. Ибн Саад упомянул, что с мусульманами было шестьдесят три всадника.
Затем автор приводит шесть хадисов:
1. Первый — хадис Аиши رضي الله عنها, кратко упомянутый здесь, но будет подробно рассмотрен в главе с объяснением.
2. Второй — хадис Анаса.
Слова: «Передал нам Муса» — это Муса ибн Исмаил ат-Табузуки.
Слова: «Как будто я вижу пыль» — указывает на то, что он представляет себе событие так, словно видит его перед собой, несмотря на прошедшее долгое время.
Слова: «Сияющая» — то есть высокая.
Слова: «Бану Ганм» с фатхой на мим и сукун на нун, как было объяснено в начале творения.
Ранее было разобрано предложение «Моукиб Джибриля» и этот хадис дошёл до Ибн Саада через путь Сулеймана ибн Мугейры от Хумейда ибн Хилаля, подробно, но без Анаса. Вначале между Бану Курайза и Пророком ﷺ был договор, но когда пришли Ахзаб, они нарушили его и поддержали их. После поражения Ахзаб они укрылись, и Джибриль с ангелами пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, встань к Бану Курайза». Он ответил: «В моих сподвижниках усталость». Джибриль сказал: «Встань к ним, и я их усмирю». Затем Джибриль с ангелами ушёл, и пыль взметнулась в переулке Бану Ганм из ансаров.
Третий хадис — хадис Ибн Умара.
Слова: «Джувайрия» с джим — уменьшительное, он дядя Абдуллы, передающего от него.
Слова: «Никто не должен совершать молитву аср» — так записано во всех рукописях аль-Бухари, и во всех рукописях Муслима — молитва зухр, согласно согласию аль-Бухари, и Муслим передаёт это от одного шейха с одним иснадом. Муслим, Абу Яля и другие согласны с этим. Ибн Саад также передал от Абу Атбана Малик ибн Исмаил от Джувайрии с формулировкой зухр, и Ибн Хиббан по пути Абу Атбана так же. Я не видел риваят от Джувайрии, кроме как с формулировкой зухр, за исключением того, что Абу Нуайм в «Мустахрадже» приводит его по пути Абу Хафса ас-Сильми от Джувайрии, сказав: «Аср». А сподвижники по магазам согласились, что это была молитва аср. Ибн Исхак сказал: «Когда Пророк ﷺ вернулся из Хандака в Медину, к нему пришёл Джибриль в зухр и сказал: «Аллах приказывает тебе идти к Бану Курайза». Он приказал Билалу призвать к азану: «Кто слышит и повинуется, пусть не совершает молитву аср, кроме как у Бану Курайза»».
Также этот хадис приводят ат-Табарани и аль-Байхаки в «Далаиль» с достоверным иснадом до аз-Зухри от Абд ар-Рахмана ибн Абдуллы ибн Кааб ибн Малик от его дяди Убайда ибн Кааба, что когда Посланник Аллаха ﷺ вернулся из похода Ахзаб, собрал на себя упрёк, омылся и совершил гутра (омовение), явился ему Джибриль и сказал: «Твой противник — Мухариб», он вскочил в страхе и решил, чтобы люди не совершали молитву аср, пока не придут к Бану Курайза. Люди надели оружие, но не пришли к Бану Курайза до захода солнца. Они спорили при заходе солнца, и одна группа совершила молитву аср, а другая отказалась, сказав: «Мы в решимости Посланника Аллаха ﷺ, и на нас нет греха». Пророк ﷺ не упрекнул ни одну из сторон.
Ат-Табарани приводит этот хадис с упоминанием Кааба ибн Малик, а аль-Байхаки по пути аль-Касима ибн Мухаммада от Аиши رضي الله عنها подобным образом, где одна группа молилась из веры и ради воздаяния, а другая отказалась из тех же побуждений. И это всё…
Он подтверждает риваят аль-Бухари о том, что речь идет о молитве аср, и некоторые учёные пытались примирить обе риваяты, предполагая, что часть из них совершала молитву зухр до приказа, а часть — нет. Тогда говорили: для тех, кто не совершал зухр, никто не совершает зухр, а для тех, кто совершал, никто не совершает аср. Другие предполагали, что одна группа ушла после другой, и первой группе было предписано совершать зухр, а следующей — аср. Оба варианта приемлемы, но противоречит им единство источника хадиса, поскольку у шейхайна (аль-Бухари и Муслим), как мы показали, есть единый иснад от начала до конца, и маловероятно, что каждый из передатчиков рассказывал хадис в двух вариантах, так как тогда один из них передал бы его от некоторых ривояторов в двух вариантах, чего не обнаружено. Затем у меня укрепилось мнение, что различие в формулировке связано с сохранением некоторых ривояторов. Ведь стиль аль-Бухари отличается от стиля всех, кто передал его от Абдуллы ибн Мухаммада ибн Асмаа и его дяди Джувейрии. Формулировка аль-Бухари: «Пророк ﷺ сказал: никто не совершит молитву аср, кроме племени Бану Курейза», и некоторые из них успели совершить аср по пути, и часть говорила: «Мы не будем молиться, пока не придём к ним», а другие: «Мы будем молиться, не имелось в виду это». Когда это было сообщено Пророку ﷺ, он не порицал ни одну из сторон. Формулировка Муслима и остальных, кто передал, звучит так: «Посланник Аллаха ﷺ призвал нас в день ухода от Ахзаб, что никто не совершит зухр, кроме в Бану Курейза». Люди опасались пропустить время и молились вне Бану Курейза, а другие говорили: «Мы будем молиться только там, где приказал Посланник Аллаха ﷺ, даже если пропустим время». Он не порицал ни одну из групп. Из различия в двух формулировках явствует, что Абдулла ибн Мухаммад ибн Асмаа, шейх шейхайна, когда рассказывал аль-Бухари, передал в одной формулировке, а остальные — в другой, которая совпадает с формулировкой Джувейрии, что подтверждается согласием Абу Итбана с ним вопреки формулировке аль-Бухари, или же аль-Бухари записал её по памяти, не учитывая формулировку, что известно из его подхода к допущению такого. В отличие от Муслима, который часто сохраняет точную формулировку. Я не допускаю обратного, поскольку Абу Хафс ас-Сулейми согласен с первым предположением. Всё это относится к хадису ибн Умара. Что касается других хадисов, то оба предположения о том, что одна группа совершала зухр, а другая — аср, остаются возможными. Можно предположить, что риваят зухр — та, что слышал ибн Умар, а риваят аср — та, что слышал Кааб ибн Малик и Айша, и Аллах знает лучше. Суҳайли и другие сказали: из этого хадиса следует, что не порицается тот, кто придерживается внешнего смысла хадиса или аята, и не порицается тот, кто извлекает из текста смысл, который ограничивает его. В нём также говорится, что все, кто расходится в деталях среди муджтахидов, правы. Суҳайли отметил, что невозможно, чтобы что-то было правильным для одного человека и ошибочным для другого, но невозможно, чтобы в одном случае было два противоречащих решения для одного и того же человека. Он сказал, что в основе этого лежит то, что опасность и дозволенность — это свойства решений, а не вещей. Каждый муджтахид, чьё усердие совпало с одним из толкований, прав. Известно, что большинство считают, что в вопросах с определённой уверенностью (катъийят) прав только один, с чем не согласны аль-Джахиз и аль-Анбари. Что касается вопросов без определённой уверенности, то большинство также считают, что прав один, как отметил и утвердил аш-Шафии, и передавалось от аш-Шафи'и, что каждый муджтахид прав, и что решение Аллаха зависит от предположения муджтахида. Некоторые ханафиты и шафииты говорят, что муджтахид прав в своём усердии, даже если не попадает в суть дела, он ошибается, но получает одну награду. Подробный разбор этого вопроса будет приведён в книге «Аль-Ахкам», иншаАллах. Затем указано, что выводить из этой истории, что каждый муджтахид всегда прав безусловно, не совсем верно. В ней лишь содержится отказ от порицания того, кто приложил усилия и старался, и из этого следует, что он не грешен.
Суть произошедшего в этой истории заключается в том, что некоторые из сподвижников восприняли запрет буквально и не обратили внимания на выход времени молитвы, предпочитая второй запрет первому — то есть оставляли молитву не в её установленное время. Они приводили в доказательство допустимость задержки молитвы для тех, кто занят делами войны, подобно тому, что произошло в дни сражения при Хандаке. Уже упоминался хадис Джабира, в котором ясно сказано, что они совершили молитву аср после захода солнца именно из-за занятости военными делами. Исходя из этого, они допускали, что такое может быть нормой в любое время, когда человек занят военными делами, особенно в эпоху законодательных предписаний.
Другие же понимали запрет не буквально, а как метафору, призывающую к настоятельности, спешке и торопливости в отношении племени Бану Курайза. Большинство учёных ссылались на это понимание, чтобы доказать отсутствие греха у того, кто старался, поскольку ﷺ не порицал ни одну из двух групп. Если бы был грех, он бы наказал виновного. Ибн Хиббан использовал этот хадис в доказательство того, что тот, кто оставляет молитву до выхода её времени, не является неверующим, что само по себе представляет интерес для изучения.
Другие учёные ссылались на этот хадис, чтобы разрешить совершение молитвы верхом на животных в условиях сильного страха, что также заслуживает внимания и подробно рассмотрено в разделе о молитве страха.
Однако тот, кто сознательно задерживает молитву до выхода её времени и совершает её после, подобно тем, кто не молился аср вовремя, а совершал её после, как это зафиксировано у Ибн Исхака, где они молились в время иша, у Мусы ибн Укбы — после захода солнца, и в хадисе Кааба ибн Малик, — вызывает вопросы. Ведь они задерживали молитву лишь по уважительной причине, которую они толковали. Спор же касается тех, кто умышленно задерживал молитву без толкования.
Ибн аль-Мунир выдвинул необычное мнение, утверждая, что группа, которая молилась аср, когда застала её в пути, совершала молитву верхом на животных, опираясь на то, что спешка в прибытии несовместима с остановкой для молитвы. Он объяснил, что те, кто не молились вовремя, руководствовались частным доказательством — приказом спешить, и потому оставили общий порядок совершения аср в её время, пока оно не прошло. А те, кто молились, сочетали два доказательства — обязательность молитвы и обязательность спешки, совершая молитву верхом, поскольку остановка противоречила бы приказу спешить, и не следует приписывать им ошибку в понимании.
В этом есть и другой взгляд, поскольку им не было прямо разрешено не останавливаться, возможно, они поняли, что приказ касается лишь того, чтобы не молиться аср, кроме как у Бану Курайза, где была чрезмерная настоятельность в приказе спешить, и они поспешили выполнить этот приказ, ограничив время молитвы этим обстоятельством, что не исключает возможности остановиться и помолиться, не противореча приказу. Утверждение, что они молились верхом, требует доказательства, и я не видел прямого свидетельства в каких-либо источниках этой истории. Ранее Ибн Батталь подробно рассматривал этот вопрос в разделе о молитве страха.
Ибн аль-Каййим в книге «Аль-Хадй» резюмирует, что обе группы вознаграждаются за свои намерения, но тот, кто молился, получил две добродетели: послушание приказу спешить и послушание приказу сохранять время молитвы, особенно в этой молитве, где особо подчёркивается необходимость её соблюдения, и тот, кто пропустил молитву, его дело считается недействительным. Он объясняет, что ﷺ не порицал тех, кто задерживал молитву, поскольку они имели уважительную причину, опираясь на явный приказ, и они старались выполнить его, но их усилия не были правильнее, чем усилия другой группы.
Что касается тех, кто приводил довод, что молитва в то время обычно задерживалась, как при Хандаке, до молитвы страха, — это не очевидно, так как возможно, что задержка была случайной, что подтверждается словами ﷺ, сказанными Умару, когда тот сказал, что едва успел совершить аср до захода солнца, а Пророк ответил, что он её не совершал. Если бы он помнил молитву, он бы поспешил к ней, как сделал это Умар.
Ранее уже рассматривался вопрос задержки молитвы при Хандаке в книге о молитве, что исключает необходимость повторять это здесь.