6035 — рассказал нам Умар ибн Хафс: рассказал нам мой отец: рассказал нам аль-Аамаш: рассказал мне Шакык от Масрука, который сказал: «Мы сидели с Абдуллахом ибн Амром, и он рассказывал нам, когда сказал: посланник Аллаха ﷺ не был грубым и не проявлял грубости, и он говорил: «Лучшие из вас — те, у кого лучший нрав»».
6036 — рассказал нам Саид ибн Абу Марьям: рассказал нам Абу Гассан: рассказал мне Абу Хазим от Сахля ибн Саада, который сказал: «Одна женщина принесла пророку ﷺ бурду (плащ)». Сахль сказал людям: «Знаете ли вы, что такое бурда?» Люди сказали: «Это накидка». Сахль сказал: «Это тканая накидка с каймой». Она сказала: «О посланник Аллаха, я хочу одеть тебя в неё». Пророк ﷺ взял её, нуждаясь в ней, и надел её. Один из сподвижников увидел её на нём и сказал: «О посланник Аллаха, как она хороша, отдай её мне». Он сказал: «Хорошо». Когда пророк ﷺ встал, его сподвижники упрекнули его, сказав: «Ты поступил нехорошо — ты видел, что пророк ﷺ взял её, нуждаясь в ней, а затем ты попросил её у него, зная, что если у него что-то просят, он не отказывает». Он сказал: «Я надеялся на её благодать, поскольку пророк ﷺ надел её, — возможно, меня завернут в неё, когда я умру»».
6037 — рассказал нам Абу аль-Яман: сообщил нам Шуайб от аз-Зухри, который сказал: сообщил мне Хумайд ибн Абд ар-Рахман, что Абу Хурайра сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Время сблизится, дела уменьшатся, скупость будет вброшена (в сердца), и умножится хардж». Спросили: «А что такое хардж?» Он сказал: «Убийство, убийство»».
6038 — рассказал нам Муса ибн Исмаил: слышал Саллям ибн Мискин, который сказал: слышал я, как Сабит говорил: рассказал нам Анас (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я служил пророку ﷺ десять лет, и он ни разу не сказал мне «уф», не сказал: «зачем ты это сделал?» и не сказал: «почему ты этого не сделал?»»».
Его слово («глава о хорошем нраве и щедрости, и о том, что порицается из скупости»): в этом заголовке он объединил эти три вещи, потому что щедрость входит в число прекрасных качеств нрава, более того, она — одно из главнейших из них, а скупость — её противоположность. Что касается «хорошего» (аль-хусн), то ар-Рагиб сказал: это выражение обо всём желанном — либо со стороны разума, либо со стороны чести, либо со стороны красоты, и в обиходе простонародья это чаще всего говорится о том, что воспринимается зрением, а в шариате чаще всего приходит о том, что постигается прозрением (басыра) — конец цитаты в сокращении. Что касается «нрава» (аль-хулук), то это слово произносится с даммой над «ха» и «лям», допустимо и с сукуном над «лям». Ар-Рагиб сказал: «аль-халк» и «аль-хулук» — то есть с фатхой и с даммой — в основе своей означают одно и то же, подобно «аш-шарб» и «аш-шурб», однако «аль-халк» с фатхой было закреплено за формами и образами, воспринимаемыми зрением, а «аль-хулук» с даммой было закреплено за силами и природными свойствами, постигаемыми прозрением — конец цитаты. Пророк ﷺ говорил: «О Аллах, как Ты сделал прекрасным мой облик (халькы), так сделай прекрасным и мой нрав (хулукы)». Привёл этот хадис Ахмад, и признал его достоверным Ибн Хиббан.
А в длинном хадисе Али о молитве вступления (дуа аль-ифтитах) у Муслима: «И наставь меня к лучшим из нравов, ибо к лучшим из них наставляешь только Ты». Аль-Куртуби сказал в «аль-Муфхим»: нравы — это качества человека, которыми он обращается с другими; они бывают похвальными и порицаемыми. Похвальные, если обобщить, состоят в том, чтобы быть с другими против себя самого — то есть требовать справедливости по отношению к ним от самого себя, а не требовать справедливости к себе от них, а если детализировать — это прощение, снисходительность, щедрость, терпение, перенесение обид, милосердие, сострадание, удовлетворение нужд, взаимная любовь, мягкость в общении и тому подобное. А порицаемое из нравов — противоположность этому.
Что касается щедрости (ас-саха), то она по смыслу равна «аль-джуд» (великодушие) и означает раздачу приобретаемого без возмещения. Соединение её с «хорошим нравом» в заголовке — это соединение частного с общим, и она была выделена отдельно ради подчёркивания её значимости. Что касается скупости (аль-бухль), то это отказ дать то, что просят, из приобретённого имущества, и худший её вид — когда просящий заслуживает получить просимое, особенно если это не из имущества самого спрошенного. Слова же «и о том, что порицается из скупости» указывают на то, что не всё, к чему может быть применимо название «скупость», является порицаемым.
Затем автор привёл в этой главе восемь хадисов; первые два — с прерванным иснадом (муаллак).
Первый хадис: его слово («и сказал Ибн Аббас: пророк ﷺ был самым щедрым из людей») — приведён ранее с непрерывным иснадом в «книге веры», и разбор его уже был дан в «книге поста»; в нём разъясняется причина усиления его щедрости в рамадане.
Второй хадис: его слово («и сказал Абу Зарр, когда до него дошла весть о посланничестве пророка ﷺ, он сказал своему брату...») — так у большинства с повтором слова «сказал», а в риваяте аль-Кушмихани: «и был Абу Зарр...» и т. д., и это предпочтительнее. Это отрывок из истории принятия ислама Абу Зарром, которая уже приводилась ранее полностью с непрерывным иснадом в разделе о посланнической миссии пророка с разбором, а цель приведения его здесь — его слово: «и он повелевает благородными нравами (макарим аль-ахляк)». «Макарим» — множественное число от «макрума» с даммой над «ра», это от слова «карам» (благородство). Ар-Рагиб сказал: это название нравов, а также похвальных деяний. Он сказал: человека не называют «карим» (благородным), пока это не проявится в нём на деле. И поскольку самым благородным из деяний является то, что совершается ради самой возвышенной из целей, а самая возвышенная из целей — это то, что совершается ради лика Аллаха Всевышнего, а это достигается только богобоязненным, — Аллах Всевышний сказал: «Поистине, самый почётный из вас перед Аллахом — самый богобоязненный из вас». И всякий превосходящий в своей области называется «карим».
Третий хадис: хадис Анаса, в котором сказано: «пророк ﷺ был самым красивым из людей» — то есть самым красивым из них обликом и нравом, «и самым щедрым из людей» — то есть больше всех отдающим из того, чем он мог располагать, «и самым храбрым из людей» — то есть больше всех проявляющим решительность при отсутствии бегства. Разбор упомянутого хадиса уже приводился ранее в «книге дарения». Ограничение Анасом этими тремя качествами относится к всеобъемлющим по смыслу словам (джавами аль-калим), поскольку они являются основами нравов, ибо в каждом человеке есть три силы:
Первая — гневливая (гадабийя), и её совершенство — храбрость.
Вторая — вожделеющая (шахваниййа), и её совершенство — щедрость.
Третий вид [хорошего нрава] — умственный, и совершенство его — в изречении мудрых слов. На это указал Анас своими словами «лучший из людей», ведь «хорошее» (الحسن) охватывает и слово, и дело. Возможно также, что под «лучшим из людей» подразумевается красота внешнего облика, которая проистекает от уравновешенности телесной смеси, которая, в свою очередь, следует из чистоты души, откуда рождается острота ума, из которой возникает мудрость. Так сказал аль-Кирмани.
Его слово («жители Медины встревожились») означает, что они услышали ночью какой-то шум и испугались, что на них нападёт враг. Его слово («и Пророк ﷺ встретил их»), опередив людей на пути к источнику звука, означает, что он опередил всех, разведал обстановку, не нашёл ничего опасного и вернулся, чтобы успокоить их. Его слово («не пугайтесь») — это выражение, которое произносят при успокоении испуганного, проявляя доброту и ласку к собеседнику.
Четвёртый хадис: хадис Джабира.
Его слово («Суфьян») — это ас-Саури.
Его слово («от Ибн аль-Мункадира») — в риваяте аль-Исмаили от Абу аль-Валида ат-Таялиси и от Абдуллаха, то есть Ибн аль-Мубарака, оба они передают от Суфьяна: «Я слышал Мухаммада ибн аль-Мункадира».
Его слово («Пророка ﷺ никогда ни о чём не спрашивали, чтобы он сказал «нет»») — так у всех передатчиков, и так же в «аль-Адаб аль-муфрад» от Ибн Уяйны: «Я слышал Ибн аль-Мункадира». А в риваяте аль-Исмаили от двух упомянутых путей, а также у Муслима от Суфьяна ибн Уяйны от Ибн аль-Мункадира приводится с формулировкой: «Его никогда ни о чём не спрашивали, чтобы он сказал «нет»».
Аль-Кирмани сказал: смысл в том, что у него никогда не просили ничего из мирских благ, чтобы он отказал. Аль-Фараздак сказал: «Он никогда не говорил «нет», кроме как в своём ташаххуде».
Я говорю: не имеется в виду, что он непременно давал всё, что у него просили, но имеется в виду, что он не произносил слов отказа. Если у него было то, что просили, он давал это, если давать было дозволено, а если нет — молчал. Разъяснение этому пришло в мурсаль-хадисе Ибн аль-Ханафии, приведённом Ибн Саадом, со словами: «Когда его просили, и он хотел сделать это, он говорил «да», а когда не хотел делать этого — молчал». Это близко к прошедшему хадису Абу Хурайры в книге о еде: «Он никогда не порицал еду; если желал её, ел, а если нет — оставлял».
Шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салям сказал: смысл в том, что он не говорил «нет», чтобы не отказывать в даянии, но из этого не следует, что он не мог сказать это в качестве извинения, как в словах Всевышнего: «Ты сказал: «я не нахожу, на чём вас повезти»». И разница между словами «я не нахожу, на чём вас повезти» и «я вас не повезу» очевидна.
Я говорю: это подобно тому, что прошло в хадисе Абу Мусы аль-Ашари, когда ашариты попросили верховых животных, и Пророк ﷺ сказал: «У меня нет того, на чём я мог бы вас повезти». Однако возникает затруднение с ранее приведённым, поскольку в упомянутом хадисе аль-Ашари он ﷺ поклялся, что не повезёт их, сказав: «Клянусь Аллахом, я вас не повезу». Возможно, что из общего смысла хадиса Джабира исключается тот случай, когда его спрашивали о том, чего у него не было, и спрашивающий точно знал, что этого у него нет, либо когда ситуация не допускала ограничиться молчанием — либо из-за сложившихся обстоятельств, либо из-за состояния спрашивающего, например, если тот не знал обычая. Если бы он в своём ответе ограничился молчанием при нужде спрашивающего, тот, например, продолжал бы настаивать на просьбе. А клятва в этом случае служила подтверждением, чтобы пресечь надежду просящего. Смысл же сочетания слов «я не нахожу, на чём вас повезти» и «клянусь Аллахом, я вас не повезу» в том, что первое разъясняет, что у него не было того, о чём его просили, а второе — что он не станет утруждать себя исполнением просьбы, например, посредством займа или выпрашивания, поскольку в этом не было необходимости. Об этом будет ещё сказано подробнее в книге о клятвах и обетах.
Некоторые поняли из необходимого следствия неупотребления слова «нет» утверждение слова «да», и на этом основании заключили, что отсюда следует запретность скупости, поскольку одно из правил гласит: если Пророк ﷺ постоянно придерживался чего-либо, это признак обязательности этого. А заглавие главы предполагает, что скупость порицаема (макрух).
Был дан ответ, что если бы это рассуждение было верным, порицаемость следовало бы понимать как запретность, но оно не верно, поскольку запретной является та скупость, которая препятствует обязательному. Если даже признать, что это указывает на обязательность, то это относится лишь к тому, кто находится в положении пророчества, поскольку противоположное этому — недостаток, от которого пророки свободны, так что обязательность относится исключительно к Пророку ﷺ. А заглавие главы подразумевает, что некоторые виды скупости порицаемы, тогда как противоположное этому — что некоторые виды её запретны, как есть также виды её, которые дозволены, более того — желательны, более того — обязательны. Поэтому автор ограничился словом «порицается».
Пятый хадис: хадис Масрука: «Мы сидели у Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса», и его передатчики от сподвижников — куфийцы, и он вошёл туда, как это уже явно упоминалось в этом хадисе в главе об описании Пророка ﷺ.
Его слово («не был грубым») — разъяснение этому уже прошло в упомянутой главе, это шестнадцатый хадис из неё. А его слова там: «Поистине, лучшие из вас те, у кого лучший нрав» — в риваяте аль-Кушмихани: «лучший из вас», а в прошедшем риваяте встречается: «поистине, из числа лучших из вас», и это же имеется в виду здесь.
Абу Йаля привёл хадис Анаса, восходящий к Пророку ﷺ: «Наиболее совершенны верою те из верующих, у кого лучше нрав». У ат-Тирмизи, который назвал его хорошим, и у аль-Хакима, который признал его достоверным, приведён хадис Абу Хурайры, восходящий к Пророку ﷺ: «Поистине, из числа наиболее совершенных верующих — тот, у кого лучше нрав». У Ахмада с иснадом, чьи передатчики надёжны, приведён похожий хадис Джабира ибн Самуры со словами: «Лучшие из людей по исламу…». У ат-Тирмизи приведён хадис Джабира, восходящий к Пророку ﷺ: «Поистине, из числа наиболее любимых мною и наиболее близких ко мне по месту в Судный день — те, у кого лучше нравы». Аль-Бухари привёл этот хадис в «Адаб аль-муфрад» через Амра ибн Шуайба от его отца от его деда. У Ахмада и ат-Табарани, причём Ибн Хиббан признал его достоверным, приведён похожий хадис Абу Са‘лабы со словами: «Наилучшие из вас по нравам», и его изложение более полное. У аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад» и у Ибн Хиббана приведён хадис Усамы ибн Шарика: они спросили: «О Посланник Аллаха, кто из рабов Аллаха наиболее любим Аллахом?» Он ответил: «Тот, у кого лучше нрав». В другом риваяте от него же: «Что является наилучшим из того, что дано человеку?» Он ответил: «Хороший нрав».
Среди достоверных хадисов о хорошем нраве — хадис ан-Навваса ибн Сам‘ана, восходящий к Пророку ﷺ: «Благочестие — это хороший нрав», приведённый Муслимом и аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад»; и хадис Абу ад-Дарды, восходящий к Пророку ﷺ: «Нет ничего более тяжёлого на весах, чем хороший нрав», приведённый аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Абу Даудом, ат-Тирмизи, который признал его достоверным, и Ибн Хиббаном. Ат-Тирмизи добавил в нём, а также это есть у аль-Баззара: «И поистине обладатель хорошего нрава достигает степени обладателя поста и молитвы». Этот хадис привели также Абу Дауд, Ибн Хиббан и аль-Хаким через хадис Аиши в подобном изложении. Его привёл ат-Табарани в «аль-Авсат» и аль-Хаким через хадис Абу Хурайры, а также ат-Табарани через похожий хадис Анаса, и Ахмад с ат-Табарани через хадис Абдуллаха ибн Амра.
Ат-Тирмизи и Ибн Хиббан, признавшие его достоверным, а также аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад» привели хадис Абу Хурайры: Пророка ﷺ спросили о том, что больше всего вводит людей в Рай, и он ответил: «Богобоязненность и хороший нрав». У аль-Баззара с хорошим иснадом приведён хадис Абу Хурайры, восходящий к Пророку ﷺ: «Поистине, вы никогда не сможете охватить людей своими богатствами, но вы можете охватить их приветливостью лица и хорошим нравом». Хадисов на эту тему много.
Ибн Баттал, следуя ат-Табари, передал разногласие: является ли хороший нрав природным свойством или приобретённым? Те, кто считал его природным свойством, опирались на хадис Ибн Мас‘уда: «Поистине, Аллах распределил ваши нравы, как распределил ваши уделы…» — этот хадис есть у аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад». Подробное рассмотрение этого вопроса будет далее в «Книге предопределения».
Аль-Куртуби в «аль-Муфхим» сказал: нрав — это природное свойство в человеческом роде, и люди в этом различаются. Кто в ком преобладает какая-то черта — если она достойна похвалы, то это благо, а если нет, то ему велено бороться с ней, пока она не станет достойной похвалы. Так же и если черта слаба — её обладатель должен упражняться, пока она не усилится.
Я говорю: в хадисе аль-Ашадджа аль-‘Асри у Ахмада, ан-Насаи, аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», причём Ибн Хиббан признал его достоверным, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, в тебе есть два качества, которые любит Аллах: снисходительность и неспешность». Он спросил: «О Посланник Аллаха, они были во мне издавна или появились недавно?» Пророк ﷺ ответил: «Издавна». Тогда он сказал: «Хвала Аллаху, который наделил меня двумя нравами, которые Он любит». Повторение вопроса и утверждение в ответе на него указывает на то, что среди черт нрава есть те, что являются природными, и те, что являются приобретёнными.
Шестой хадис: хадис Сахля ибн Са‘да о случае с накидкой (бурда), которую попросил сподвижник, чтобы она стала его саваном. Цель приведения хадиса — их слова тому, кто попросил её: «Ты попросил её у него, хотя знал, что у него никогда ничего не просят, чтобы он отказал». Разбор этого хадиса был приведён полностью в начале «Книги похоронных обрядов». В их словах «сааляльтуху ийяха» (ты попросил её у него) использовано второе применение раздельных местоимений, что здесь обязательно во избежание тяжеловесности: ведь если сказать их слитно, получилось бы «сааляльтумуха», что затруднительно.
Ибн Малик сказал: изначально раздельная форма используется только тогда, когда слитная невозможна, поскольку слитная форма короче и яснее. Но если два местоимения различаются и близки по звучанию, то предпочтительнее раздельная форма, как в данном случае. А если они различаются по рангу, допустимы и слитная, и раздельная формы, например: «а‘тайтукаху» и «а‘тайтука ийяху».
Седьмой хадис: хадис Абу Хурайры «сблизится время…» — его разбор будет приведён далее в «Книге смут». Его слово в нём «и уменьшится деяние» — в риваяте аль-Кушмихани встречается «и уменьшится знание», и это более известный вариант в данном хадисе, но и другому варианту есть основание.
Его слово в нём «и будет ввержена скупость» — это то, к чему стремится глава, и это понятие более узкое, чем щедрость наоборот (бухль), ибо скупость (шухх) — это жадность с корыстью.
Разошлись во мнениях относительно огласовки слова «йульқа». Большинство читают его с сукуном над «лям» (يُلْقَى), то есть «вкладывается» в сердца и там умножается — и в этом случае оно стоит в форме именительного падежа (по правилам страдательного залога). Некоторые же читают его с фатхой над «лям» и удвоением «каф» (يُلَقَّى), то есть «сердцам придаётся скупость», и в этом случае слово стоит в винительном падеже — это передал автор «аль-Маталиъ».
Аль-Хумайди сказал: передатчики не зафиксировали точно огласовку этого слова, и есть вероятность, что оно читается «тулаккъа» с удвоением, то есть «воспринимается, друг другу передаётся и к нему призывают» — по аналогии со словами Всевышнего: «И не постигнут этого (لَا يُلَقَّاهَا) никто, кроме терпеливых», то есть не узнают этого и не будут на это наставлены им иначе.
Он сказал: если бы прочитали «йульқа» в облегчённой форме, это было бы малоправдоподобно, потому что если бы скупость была «вброшена», то она была бы оставлена, и это было бы похвалой, тогда как хадис приведён для осуждения. А если бы читалось с «фа» в значении «находится», это тоже не годилось бы, потому что скупость не переставала существовать всегда. На этом заканчивается [цитата], а разбор чтения с «каф» я уже привёл.
Хадис восьмой: хадис Анаса, его слово: (я служил Пророку ﷺ десять лет). Подобный ему [хадис] уже приводился в главе о свадебном угощении в другой версии от Анаса, и подобное же есть у Ахмада и других от Сабита от Анаса, и так же передано в большинстве риваятов. У Муслима же приведён путь передачи от Исхака ибн Тальхи от Анаса: «Клянусь Аллахом, я служил ему девять лет», и между ними нет противоречия, потому что начало его служения ему было после прибытия Пророка ﷺ в Медину и после того, как его мать Умм Суляйм вышла замуж за Абу Тальху. Ведь уже приводилось в главе о завещаниях, в передаче от Абд аль-Азиза ибн Сухайба от Анаса, который сказал: «Пророк ﷺ прибыл в Медину, и у него не было слуги, и Абу Тальха взял меня за руки» — и далее приводится хадис, где сказано: «Анас — смышлёный мальчик, пусть служит тебе». [Анас] сказал: «И я служил ему в пути и дома». Указанием на «путь» служит то, что приводится в книге о военных походах и других местах, в передаче от Амра ибн Абу Амра от Анаса: Пророк ﷺ, когда собирался выступить в поход на Хайбар, попросил у Абу Тальхи кого-нибудь, кто мог бы служить ему, и тот привёл к нему Анаса. И это вызывает затруднение по отношению к первому хадису, потому что между его прибытием в Медину и его выступлением в поход на Хайбар прошло шесть лет с месяцами.
И был дан ответ, что [Пророк ﷺ] просил у Абу Тальхи того, кто был бы старше Анаса и сильнее для службы в пути. Абу Тальха знал о силе Анаса для этого и потому привёл его. Поэтому Анас в этой версии сказал: «Я служил ему дома и в пути». А Умм Суляйм вышла замуж за Абу Тальху через несколько месяцев после прибытия Пророка ﷺ, потому что она поспешила принять ислам, когда отец Анаса был ещё жив. Узнав об этом, он не принял ислам и вышел по своему делу, и его убил его враг. А Абу Тальха замедлил с принятием ислама, и случилось так, что он посватался к ней, и она поставила ему условием принятие ислама, и он принял ислам. Это передал Ибн Саад с достоверным иснадом. Согласно этому, продолжительность службы Анаса составляет девять лет с месяцами: в одном случае дробную часть отбросили, а в другом — округлили.
Его слово в этом хадисе: «Клянусь Аллахом, он никогда не сказал мне ‹тьфу›». Ар-Рагиб сказал: изначально слово «уфф» (أُفّ) означает всё то, что вызывает отвращение из грязи, подобно обрезкам ногтей и тому, что им подобно. Так говорят также о всём, что презирают, а также при отвращении к чему-либо и при раздражении чем-либо. От этого слова использовали глагол, как «я сказал ‹уфф› такому-то» (أَفَفْتُ بِفُلانٍ). В слове «уфф» есть несколько диалектных форм: три огласовки без танвина и с танвином. В версии Муслима здесь встречается «уффан» (أُفًّا) с фатхой [конечной буквы] и танвином, что соответствует некоторым редким чтениям [Корана], как будет упомянуто далее. И всё это — с даммой над хамзой и удвоением (ташдидом). На этом ограничились некоторые толкователи. Абу-ль-Хасан ар-Румани же привёл в этом слове множество диалектных форм, доведя их число до тридцати девяти, а Ибн Атыйя передал их и добавил ещё одну, доведя до сорока. Абу Хайян перечислил их в «аль-Бахр», опираясь на письменную фиксацию огласовок. Его сподвижник, шихаб ас-Самин, кратко изложил их огласовки, и я привожу это резюме от него. Это шесть форм с [хамзой] изначальной, и с облегчением (без ташдида) — ещё шесть, и с сукуном при ташдиде и без ташдида, и с добавлением сакинной ‹ха› в конце при ташдиде и без него, и «уффи» (أُفِّي) с имала, между имала и без имала — три формы без танвина, и «уффу» (أُفُّو) с даммой и затем сукуном, и «иффи» (إِفِّي) с кясрой и затем сукуном.
Итого двадцать две формы, и всё это с даммой над хамзой, а допускается также кясра и фатха над ней. Что касается формы с кясрой, то их одиннадцать: кясра над ‹фа› и её же с даммой, при ташдиде, с танвином и без него — четыре формы, и с облегчением (без ташдида) при трёх огласовках, с танвином и без него — шесть форм, и «уффи» (أَفِّي) с имала и ташдидом. Формы с фатхой над хамзой («аффа», أَفًّا) — их шесть: с фатхой над ‹фа› и с кясрой над ней, с танвином и без него — четыре формы, с сукуном и с алифом при ташдиде. Форма, которую добавил Ибн Атыйя, — «уфаху» (أُفَاهُ) с даммой в начале и добавлением алифа и сакинной ‹ха›. Из этих диалектных форм было прочитано шесть — все с даммой над хамзой. Большинство из «семи чтецов» [читают] с кясрой над ‹фа› при ташдиде без танвина, Нафи‘ и Хафс — так же, но с танвином, Ибн Касир и Ибн Амир — с фатхой и ташдидом без танвина. Абу-с-Симак прочитал так же, но с даммой над ‹фа›, а Зейд ибн Али — с фатхой [конечной буквы] и танвином. От Ибн Аббаса передаётся с сукуном над ‹фа›.
Я говорю: остаётся ещё возможная форма «уффай» (أُفَّيْ), как упоминалось ранее, но с фатхой над ‹фа› и сукуном над ‹я›, и «уффайхи» (أُفَّيْهِ) с добавлением ‹ха›. Если присоединить эти две формы к той, что добавил Ибн Атыйя, и добавить их к тому, с чего было начато, число достигнет двадцати пяти — все с даммой над хамзой. А если применить в этом языковую аналогию, то форма с фатхой над хамзой будет такой же [по количеству], и с кясрой над ней такой же, так что общее число достигнет семидесяти пяти.
Его слово: (и не сказал: ‹почему ты сделал?› и не сказал: ‹почему ты не сделал?›) — [слово «алля»] с фатхой над хамзой и ташдидом, в значении «халля» (почему не). В версии Муслима с этим путём передачи: «относительно чего-либо из того, что делает слуга». А в версии Исхака ибн Абу Тальхи: «я не знаю, чтобы он сказал о чём-либо, что я сделал: ‹почему ты сделал то-то и то-то›, и о чём-либо, что я оставил: ‹почему ты не сделал то-то и то-то›». А в версии Абд аль-Азиза ибн Сухайба: «он не сказал ни о чём, что я сделал: ‹почему ты сделал это так›, ни о чём, что я не сделал: ‹почему ты не сделал это так›». Из этого извлекается польза оставления упрёка за то, что уже упущено, потому что вместо этого есть возможность обойтись, начав дело заново, когда в нём есть нужда, а также польза оберегания языка от резкости и осуждения и расположения к себе сердца слуги оставлением упрёка ему. И всё это касается тех дел, что связаны с личными делами человека. А что касается дел, обязательных по шариату, то в них не проявляют снисходительности, поскольку они относятся к побуждению к добру и запрещению зла.
Глава 40: как должен вести себя человек со своей семьёй.