6035 — Рассказал нам Умар ибн Хафс: рассказал нам мой отец: рассказал нам аль-А‘маш: сказал мне Шакык, передавая от Масрука, что тот сказал: «Мы сидели с Абдуллахом ибн Амром, и он рассказывал нам, как вдруг сказал: посланник Аллаха ﷺ не был ни грубым, ни распущенным в речи, и он говорил: «Лучшие из вас — те, у кого лучше нрав»».
6036 — Рассказал нам Са‘ид ибн Абу Марьям: рассказал нам Абу Гассан: рассказал мне Абу Хазим, передавая от Сахля ибн Са‘да, что тот сказал: «Пришла к Пророку ﷺ женщина с плащом (бурда). Сахль сказал людям: «Знаете ли вы, что такое бурда?» Люди ответили: «Это накидка (шамля)». Сахль сказал: «Это тканая накидка с каймой». Женщина сказала: «О посланник Аллаха, я одену тебя в это». Пророк ﷺ взял его, нуждаясь в нём, и надел. Один из сподвижников увидел его на нём и сказал: «О посланник Аллаха, как оно прекрасно! Отдай его мне». Он сказал: «Хорошо». Когда Пророк ﷺ встал, сподвижники укорили его, сказав: «Ты поступил нехорошо — ты видел, что Пророк ﷺ взял его, нуждаясь в нём, а затем попросил его у него, зная, что он никогда никому не отказывает, если у него что-то просят». Он ответил: «Я надеялся на его благодать, раз его надел Пророк ﷺ, — быть может, в него меня и завернут в саван»».
6037 — Рассказал нам Абу аль-Йаман: сообщил нам Шу‘айб, от аз-Зухри, сказал: сообщил мне Хумайд ибн Абд ар-Рахман, что Абу Хурайра сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Время сблизится, дела уменьшатся, скупость будет вселена (в сердца), и умножится хардж». Спросили: «А что такое хардж?» Он ответил: «Убийство, убийство».
6038 — Рассказал нам Муса ибн Исма‘иль: слышал Саллям ибн Мискин: сказал: слышал я, как Сабит говорил: рассказал нам Анас (да будет доволен им Аллах), сказал: «Я служил Пророку ﷺ десять лет, и он ни разу не сказал мне «уф», ни разу не спросил: «Зачем ты это сделал?», ни разу не сказал: «Почему ты этого не сделал?»».
Его слово (глава о хорошем нраве и щедрости и о том, что порицается из скупости). В этом заголовке он объединил эти три вещи, поскольку щедрость входит в число прекрасных качеств нрава, более того, составляет их значительную часть, а скупость противоположна ей. Что касается «хорошего» (хусн), то ар-Рагиб сказал: это выражение обо всём желанном — будь то с точки зрения разума, или чести, или красоты; в обиходе простого народа это чаще всего употребляется в отношении того, что постигается зрением, а в шариатском употреблении — чаще в отношении того, что постигается внутренним зрением (проницательностью). — Конец в сокращённом изложении.
Что касается слова «нрав» (хулук), то оно произносится с даммой над «ха» и «лям», допустимо и произнесение с сукуном над «лям». Ар-Рагиб сказал: слова «хальк» (с фатхой) и «хулук» (с даммой) изначально имеют одно значение, подобно «шарб» и «шурб», но «хальк» (с фатхой) стали относить к внешним формам и образам, постигаемым зрением, а «хулук» (с даммой) — к внутренним силам и природным качествам, постигаемым проницательностью. — Конец.
Пророк ﷺ говорил: «О Аллах, как Ты сделал прекрасным мой облик (хальки), так сделай прекрасным и мой нрав (хулуки)». Привёл этот хадис Ахмад, и Ибн Хиббан признал его достоверным.
В пространном хадисе Али о мольбе открытия (ду‘а аль-ифтитах), приводимом у Муслима, сказано: «Веди меня к лучшим нравам, ибо к лучшим из них не ведёт никто, кроме Тебя». Аль-Куртуби в «аль-Муфхим» сказал: нравы — это качества человека, которыми он обходится с другими; они бывают похвальными и порицаемыми. Похвальные, в общем смысле, состоят в том, чтобы быть по отношению к другому строгим к себе самому — то есть требовать справедливости к нему, а не для себя, — а в частностях это прощение, кротость, щедрость, терпение, перенесение обид, милосердие, сострадание, исполнение нужд других, взаимная любовь, мягкость в обхождении и тому подобное. Порицаемые же нравы — противоположность этому.
Что касается щедрости (сахаъ), то она означает то же, что и جود (джуд) — расходование приобретённого без возмещения. Присоединение её к «хорошему нраву» представляет собой присоединение частного к общему, а выделение её отдельно сделано ради особого возвеличивания. Что же касается скупости (бухль), то это отказ дать то, что просят из накопленного имущества, и худшим её видом является отказ тому, кто действительно заслуживает, особенно если просимое не относится к имуществу самого просимого. Указанием на слова «и о том, что порицается из скупости» он намекает на то, что нечто, к чему может применяться название «скупость», не всегда бывает порицаемым.
Затем составитель привёл в этой главе восемь хадисов; первые два — с прерванным иснадом (му‘алляк).
Первый хадис: его слово (и сказал Ибн Аббас: Пророк ﷺ был самым щедрым из людей) уже приводилось с непрерывным иснадом в «Книге веры», а его разбор уже приводился в «Книге поста»; там разъясняется причина того, почему его щедрость особенно возрастала в рамадане.
Второй хадис: его слово (и сказал Абу Зарр, когда до него дошла весть о посланничестве Пророка ﷺ, он сказал своему брату... и так далее) — так передано у большинства с повторением слова «сказал», а в риваяте аль-Кушмихани — «и был Абу Зарр... и так далее», и это предпочтительнее. Это отрывок из истории принятия ислама Абу Зарром, которая уже приводилась с непрерывным иснадом полностью в главе о посланничестве Пророка с разбором. Цель здесь — его слово: «и он повелевал благородные нравы» (макарим аль-ахляк). Слово «макарим» — множественное число от «макрума» (с даммой над «ра»), от корня «карам» (благородство). Ар-Рагиб сказал: это название для нравов, а также для похвальных деяний; человека, сказал он, не называют благородным (карим), пока это не проявится в его поступках. А поскольку самое благородное из деяний — то, что совершается ради самого возвышенного из побуждений, а самое возвышенное из побуждений — то, что совершается ради лика Аллаха Всевышнего, и это достигается только богобоязненным, — Аллах Всевышний сказал: «Поистине, самый благородный из вас перед Аллахом — самый богобоязненный». И всякий превосходящий в своей области также называется благородным (карим).
Третий хадис: хадис Анаса, в котором сказано: Пророк ﷺ был самым прекрасным из людей — то есть самым прекрасным из них обликом и нравом; и самым щедрым из людей — то есть наиболее щедро отдающим то, чем он мог располагать; и самым храбрым из людей — то есть наиболее решительным при отсутствии бегства. Разбор этого хадиса уже приводился в «Книге дарения». Ограничение Анасом этих трёх качеств относится к образцам сжатой, всеобъемлющей речи, поскольку они являются основами (матерями) нравственных качеств. Ведь в каждом человеке заключены три силы:
Первая — гневливая сила, и её совершенство — храбрость.
Вторая — вожделеющая сила, и её совершенство — щедрость.
Третье: [красота] умственная, и совершенство её — в изречении мудрости. И Анас указал на это своими словами: «самый прекрасный из людей»; ибо прекрасное охватывает и слово, и дело. Возможно также, что под «самым прекрасным из людей» подразумевается красота телосложения, которая следует за уравновешенностью нрава, а та — за чистотой души, из которой рождается острота ума, а из неё возникает мудрость. Так сказал аль-Кирмани.
Его слово («жители Медины встревожились») означает: они услышали ночью звук и испугались, что на них нападёт враг.
Его слово («и Пророк ﷺ встретил их, уже опередив людей к месту звука») означает, что он опередил [всех], разведал обстоятельства и не нашёл того, чего следовало бы бояться, и вернулся, чтобы успокоить их.
Его слово («не бойтесь») — это слово, которое произносят при успокоении испуга, для утешения и проявления мягкости к собеседнику.
Четвёртый хадис — хадис Джабира.
Его слово («Суфьян») — это ас-Саури.
Его слово («от Ибн аль-Мункадира») — в риваяте аль-Исмаили от Абу аль-Валида ат-Таялиси и от Абдуллаха, то есть Ибн аль-Мубарака, оба передают от Суфьяна: «Я слышал Мухаммада ибн аль-Мункадира».
Его слово («никогда Пророка ﷺ ни о чём не спрашивали, чтобы он сказал «нет»») — так у всех передатчиков, и так же в «аль-Адаб аль-муфрад» от пути Ибн Уяйны: «Я слышал Ибн аль-Мункадира». А в риваяте аль-Исмаили по обоим упомянутым путям, а также у Муслима от пути Суфьяна ибн Уяйны от Ибн аль-Мункадира — с формулировкой: «Его никогда ни о чём не спросили, чтобы он сказал «нет»».
Аль-Кирмани сказал: смысл в том, что у него никогда не просили чего-либо из мирских дел, чтобы он отказал в этом. Аль-Фараздак сказал:
«Он никогда не говорил «нет», кроме как в своём ташаххуде».
Я говорю: не подразумевается, что он непременно давал всё, что у него просили, но подразумевается, что он не произносил отказа словами; если у него было то, что просили, он давал это, если давать было допустимо, а иначе — молчал. Разъяснение этого пришло в мурсаль-хадисе Ибн аль-Ханафийи, приведённом Ибн Саадом, со словами: «Когда его о чём-то просили и он хотел это сделать, он говорил «да», а если не хотел — молчал». Это близко к прошедшему хадису Абу Хурайры в книге о еде: «Он никогда не хулил еду; если желал её — ел, а если нет — оставлял».
Шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салям сказал: смысл в том, что он не говорил «нет» в знак отказа от подаяния, но из этого не следует, что он никогда не говорил «нет» в качестве извинения, как в словах Всевышнего: «Ты сказал: «Я не нахожу того, на чём мог бы вас повезти»». И разница между словами «я не нахожу того, на чём вас повезти» и «я не повезу вас» очевидна.
Я говорю: это подобно тому, что было упомянуто ранее в хадисе Абу Мусы аль-Ашари, когда ашариты попросили о верховых животных, и Пророк ﷺ сказал: «У меня нет того, на чём я мог бы вас повезти». Однако возникает затруднение относительно предыдущего, поскольку в упомянутом хадисе аль-Ашари сообщается, что он ﷺ поклялся, что не повезёт их, сказав: «Клянусь Аллахом, я не повезу вас». Возможно, что из общего смысла хадиса Джабира исключается тот случай, когда его просили о том, чего у него нет, и просящий точно знает, что этого у него нет, либо когда ситуация не допускает ограничиться одним молчанием — в силу сложившихся обстоятельств или состояния просящего, например, если он не знал об обычае [Пророка]. Ведь если бы он ограничился в ответе молчанием при нужде просящего, тот продолжал бы упорствовать в просьбе, например. И клятва в этом случае служит подтверждением, чтобы отсечь надежду просящего.
Тайна же сочетания слов «я не нахожу того, на чём вас повезти» и «клянусь Аллахом, я не повезу вас» в том, что первое разъясняет, что того, о чём его просили, у него не было в наличии, а второе — что он не будет прилагать усилий для выполнения просьбы, например, через заём или выпрашивание [у других], поскольку в этом случае в этом нет необходимости. Об этом будет сказано подробнее в книге о клятвах и обетах.
Некоторые поняли из необходимого следствия отсутствия слова «нет» утверждение слова «да», и на основании этого заключили, что из этого следует запрет скупости, поскольку одно из правил гласит: если Пророк ﷺ постоянно придерживался чего-либо, это является признаком его обязательности, а название главы предполагает, что скупость является нежелательной [а не запрещённой].
Ответ на это таков: если бы это рассуждение было верным, то нежелательность истолковывалась бы как запрещённость, но оно неверно, поскольку из скупости запрещено то, что препятствует обязательному. Даже если признать, что это указывает на обязательность, то это относится к тому, кто находится в положении пророчества, поскольку противоположное этому — недостаток, от которого пророки избавлены, так что обязательность относится исключительно к Пророку ﷺ. Название же главы включает в себя то, что некоторые виды скупости нежелательны, а противоположное этому — что некоторые её виды запрещены, подобно тому как есть виды, которые допустимы, более того — желательны, более того — обязательны. Поэтому автор ограничился словом «нежелательно».
Пятый хадис — хадис Масрука: «Мы сидели у Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса», и его передатчики, восходящие к сподвижникам, — куфийцы, и он вошёл в Куфу, как об этом прямо было сказано ранее в этом хадисе в главе о качествах Пророка ﷺ.
Его слово («он не был непристойным») — разъяснение этого приведено ранее в упомянутой главе, это шестнадцатый хадис из неё. Его слово в нём: «Поистине, лучшие из вас — обладающие наилучшим нравом» — в риваяте аль-Кушмихани: «наилучший из вас нравом». А в прошедшем риваяте встретилось: «поистине, из лучших вас», и это же имеется в виду и здесь.
Абу Я‘ля привёл со слов Анаса хадис, восходящий к Пророку ﷺ: «Наиболее совершенны в вере те верующие, у кого лучше нрав». У ат-Тирмизи, назвавшего его достоверным (хасан), и у аль-Хакима, признавшего его достоверным, приведён хадис Абу Хурайры, восходящий к Пророку ﷺ: «Поистине, из наиболее совершенных верующих — те, у кого лучше нрав». У Ахмада с иснадом, все передатчики которого надёжны, приведён похожий хадис от Джабира ибн Самуры со словами: «Наилучший из людей по исламу». У ат-Тирмизи приведён хадис Джабира, восходящий к Пророку ﷺ: «Поистине, самые любимые из вас для меня и ближайшие ко мне по месту в собрании в День воскресения — те, у кого лучше нравы». Этот хадис привёл аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» от Амра ибн Шу‘айба, от его отца, от его деда. У Ахмада и ат-Табарани, а Ибн Хиббан признал его достоверным, приведён похожий хадис от Абу Са‘лабы, где сказано: «У кого нравы наилучшие», и изложение этого хадиса более полное. У аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и у Ибн Хиббана приведён хадис Усамы ибн Шарика: они спросили: «О посланник Аллаха, кто из рабов Аллаха наиболее любим Аллахом?» Он ответил: «Тот, у кого лучше нрав». А в другом риваяте от него же: «Что есть лучшее из того, что дано человеку?» Он ответил: «Хороший нрав». Среди достоверных хадисов о хорошем нраве — хадис ан-Навваса ибн Сам‘ана, восходящий к Пророку ﷺ: «Благочестие — это хороший нрав», приведённый Муслимом и аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад». А также хадис Абу ад-Дарды, восходящий к Пророку ﷺ: «Нет ничего тяжелее на весах, чем хороший нрав», приведённый аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», Абу Даудом, ат-Тирмизи, признавшим его достоверным, и Ибн Хиббаном. Ат-Тирмизи добавил в нём, и это же есть у аль-Баззара: «И поистине, обладатель хорошего нрава достигает степени обладателя поста и молитвы». Этот хадис привели также Абу Дауд, Ибн Хиббан и аль-Хаким от Аиши с похожим содержанием. Его же привёл ат-Табарани в «аль-Авсат» и аль-Хаким от Абу Хурайры, а также ат-Табарани от Анаса с похожим содержанием, и Ахмад с ат-Табарани от Абдуллаха ибн Амра. Ат-Тирмизи и Ибн Хиббан, оба признавшие его достоверным, а также аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» привели от Абу Хурайры: Пророка ﷺ спросили о том, что чаще всего вводит людей в Рай, и он ответил: «Богобоязненность и хороший нрав». У аль-Баззара с хорошим (хасан) иснадом приведён хадис Абу Хурайры, восходящий к Пророку ﷺ: «Поистине, вы никогда не сможете охватить людей своими богатствами, но их может охватить с вашей стороны приветливое лицо и хороший нрав». Хадисов на эту тему множество.
Ибн Батталь, следуя ат-Табари, изложил разногласие: является ли хороший нрав врождённым качеством или же приобретённым? Те, кто считал его врождённым, опирались на хадис Ибн Мас‘уда: «Поистине, Аллах разделил между вами нравы, как разделил и удел» — и далее по тексту хадиса, приведённого у аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад». Речь об этом будет подробно изложена в книге о предопределении (аль-Кадар). Аль-Куртуби сказал в «аль-Муфхиме»: нрав — это врождённое качество в природе человеческого рода, и люди в этом различаются между собой. Тот, у кого преобладает какое-то качество, — если оно достойно похвалы, то это благо, а если нет, то ему велено бороться с ним, пока оно не станет достойным похвалы. Так же и если качество слабо — то его обладателю следует упражняться, пока оно не усилится.
Я говорю: в хадисе аль-Ашадджа аль-‘Асри, приведённом у Ахмада, ан-Насаи, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», а Ибн Хиббан признал его достоверным, сказано, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, в тебе есть два качества, которые любит Аллах: сдержанность (хильм) и неторопливость (анаа)». Он сказал: «О посланник Аллаха, они были во мне издавна или появились недавно?» Пророк ﷺ ответил: «Издавна». Тогда он сказал: «Хвала Аллаху, который создал меня с двумя нравами, которые Он любит». Повторение им вопроса и утверждение Пророка ﷺ на этом наводят на мысль, что в нраве есть то, что врождено, и то, что приобретено.
Шестой хадис: хадис Сахля ибн Са‘да о случае с плащом (бурда), который сподвижник попросил, чтобы он был его саваном. Цель приведения этого хадиса — их слова тому, кто попросил его: «Ты попросил у него это, а ведь ты знал, что у него никогда не просят чего-либо, чтобы он отказал». Разбор этого хадиса был уже полностью приведён в начале книги о похоронах. В их словах «сألته إياها» («ты попросил его о нём») используется второе местоимение отдельно, что здесь является единственно возможным вариантом во избежание тяжеловесности, поскольку если бы это было сказано слитно, получилось бы «сألтмуها» («вы попросили его о нём»). Ибн Малик сказал: изначально правило таково, что отдельное местоимение не используется, кроме случаев, когда слитное невозможно, поскольку слитная форма короче и яснее. Но если два местоимения различаются и близки друг к другу, то предпочтительнее раздельное употребление, как в данном случае. А если они различаются по рангу, то допустимы обе формы — слитная и раздельная, например: «а‘тайтукаху» и «а‘тайтука иййаху» («я дал тебе это»).
Седьмой хадис: хадис Абу Хурайры «Приблизится время…» — разбор его будет приведён в книге о смутах (аль-Фитан). Его слово «и уменьшится дело (аль-‘амаль)» в риваяте аль-Кушмихани приведено как «и уменьшится знание (аль-‘ильм)», и это более известный вариант в данном хадисе, хотя и другой вариант имеет своё основание. Его слово «и будет вброшена скупость (аш-шухх)» — это и есть цель главы; это понятие более узкое, чем бухль (жадность), поскольку означает скупость наряду с жаждой (стремлением приобрести). Относительно огласовки слова «يُلْقَى» (юлька) существует разногласие: большинство считает, что оно с сукуном на «лям», то есть «вкладывается в сердца» и там умножается, и в этом случае оно стоит в форме именительного падежа (раф‘). Есть мнение, что оно читается с фатхой на «лям» и удвоенным «каф» — «يُلَقَّى», то есть «сердцам вручается скупость», и в этом случае оно стоит в винительном падеже (насб); это передал автор «аль-Матали‘». Аль-Хумайди сказал: передатчики не зафиксировали точную огласовку этого слова, и возможно, что оно читается как «تُلَقَّى» с удвоением, то есть «воспринимается», «друг другу передаётся» и «побуждает к этому», по аналогии со словами Всевышнего: «И не воспринимают её (эту истину), кроме терпеливых», то есть не узнают её и не бывают о ней предупреждены. Он сказал: если бы было прочитано «يُلْقَى» без удвоения, это было бы малоправдоподобным, поскольку если бы это было «вброшено», то это означало бы, что от этого отказались, и было бы похвалой, а хадис приведён с целью осуждения. А если бы было с «фа» — «يُلْفَى» в смысле «находится», то это тоже не подходило бы, поскольку скупость никогда и не переставала существовать. На этом его слова заканчиваются. Я же уже привёл разъяснение огласовки с «каф».
Хадис восьмой: хадис Анаса, его слово (я служил Пророку ﷺ десять лет). Подобное этому уже приводилось в главе о свадебном пире (валима) с другого пути от Анаса, и подобное этому — у Ахмада и других от Сабита от Анаса, и так же это передано в большинстве риваятов. У Муслима же пришло по пути Исхака ибн Тальхи от Анаса: «Клянусь Аллахом, я служил ему девять лет». Между этими двумя нет противоречия, потому что начало его службы у Пророка ﷺ было после его прибытия в Медину и после того, как его мать, Умм Сулайм, вышла замуж за Абу Тальху. Уже приводилось в главе о завещаниях по пути Абд аль-Азиза ибн Сухайба от Анаса, который сказал: «Пророк ﷺ прибыл в Медину, и у него не было слуги. Абу Тальха взял меня за руки...» — и далее в этом хадисе: «Анас — смышлёный мальчик, пусть он служит тебе». Он сказал: «И я служил ему в пути и дома». Указание на путешествие относится к тому, что приведено в книге о военных походах и в других местах по пути Амра ибн Абу Амра от Анаса: Пророк ﷺ, когда собрался выступить в поход на Хайбар, попросил у Абу Тальхи того, кто будет ему служить, и тот привёл к нему Анаса. Это вызывает затруднение в сопоставлении с первым хадисом, поскольку между его прибытием в Медину и его выступлением в поход на Хайбар прошло шесть лет с месяцами.
Ответом на это служит то, что он попросил у Абу Тальхи кого-то более старшего по возрасту и более крепкого для службы в пути, чем Анас. Абу Тальха знал о том, что Анас обладает достаточной для этого силой, и привёл его. Поэтому Анас сказал в этом риваяте: «Я служил ему дома и в пути». А замуж за Абу Тальху Умм Сулайм вышла спустя несколько месяцев после прибытия Пророка ﷺ, потому что она поспешила принять ислам, тогда как отец Анаса был ещё жив. Узнав об этом, он не принял ислам и отправился по своим делам, и его убил его враг. Абу Тальха же принял ислам позже; так случилось, что он посватался к ней, и она поставила ему условием принятие ислама, и он его принял. Это передал Ибн Саад с хорошим иснадом. Согласно этому, срок службы Анаса составил девять лет с месяцами, — то есть в одном случае дробную часть отбросили, а в другом — округлили в большую сторону.
Его слово в этом хадисе: «Клянусь Аллахом, он никогда не сказал мне «уфф»». Ар-Рагиб сказал: изначально слово «уфф» означает всё нечистое из грязи, подобное обрезкам ногтей и тому, что им подобно, и говорится это в отношении всего, к чему проявляют пренебрежение, а также говорится при отвращении к чему-либо и при раздражении чем-либо. От этого слова образовали глагол, как в выражении «афафту би-фулян» (я выразил отвращение к такому-то). У слова «уфф» есть несколько форм произношения: три огласовки без танвина и с танвином. В риваяте Муслима здесь пришло «уффан» с фатхой на конце и танвином, что соответствует некоторым редким чтениям Корана, как будет указано далее. Всё это — с даммой над «алиф-хамза» и с усилением (шадда). На этом ограничились некоторые толкователи. Абу-ль-Хасан ар-Румани же привёл множество форм произношения этого слова, доведя их число до тридцати девяти, а Ибн Атыйя передал их и добавил ещё одну, доведя число до сорока. Абу Хайян перечислил их все в «аль-Бахр», опираясь на письменную фиксацию, а его собеседник аш-Шихаб ас-Самин подытожил их фиксацию, и я подытожил это из него: это шесть форм с усилением, упомянутых первыми, и ещё шесть других с облегчением (без усиления), и с сукуном — с усилением и с облегчением, и с добавлением немой «ха» на конце — с усилением и с облегчением, и «уффи» с имиляцией, и промежуточное произношение, и без имиляции — три формы без танвина, и «уффу» с даммой затем сукуном, и «иффи» с кясрой затем сукуном.
Итого получается двадцать два, и всё это с даммой над начальной хамзой, а допускается также кясра и фатха над ней. Что касается формы с кясрой, то в ней одиннадцать вариантов: кясра над «фа» и её самма, с усилением, с танвином и без него — четыре формы, и с облегчением по трём огласовкам, с танвином и без него — шесть форм, и «уффи» с имиляцией и усилением. Что касается «аффан» с фатхой над хамзой, то в шести вариантах — с фатхой над «фа» и её кясрой, с танвином и без него — четыре формы, с сукуном и с алифом с усилением. А та форма, которую добавил Ибн Атыйя — «уфаху» — с даммой в начале и добавлением алифа и немой «ха». Из всех этих форм произношения шесть были прочитаны в коранических чтениях, все с даммой над хамзой: большинство из семи чтецов читали с кясрой над «фа» с усилением без танвина, Нафи и Хафс — так же, но с танвином, Ибн Касир и Ибн Амир — с фатхой и усилением без танвина, Абу-с-Симак читал так же, но с даммой над «фа», Зейд ибн Али — с фатхой и танвином, а от Ибн Аббаса передано с сукуном над «фа». Я говорю: остаётся ещё возможной форма «уффай», как было упомянуто, но с фатхой над «фа» и сукуном над «йа», и «уффайхи» с добавлением «ха». Если присоединить эти две к той, что добавил Ибн Атыйя, и добавить их к тому, с чего было начато, то число достигнет двадцати пяти, все с даммой над хамзой. Если же применить аналогию в языке, то формы с фатхой над хамзой будут такими же, и формы с кясрой над ней — такими же, и тогда число достигнет семидесяти пяти.
Его слово: (и не сказал: почему ты это сделал, и не сказал: почему ты не сделал) — с фатхой над хамзой и усилением, в значении «хал-ля» (почему бы не). В риваяте Муслима с этого пути: «относительно чего-либо из того, что делает слуга». В риваяте Исхака ибн Абу Тальхи: «я не знал, чтобы он сказал относительно чего-либо, что я сделал: почему ты сделал то-то и то-то, и относительно чего-либо, что я оставил: почему бы ты не сделал то-то и то-то». В риваяте Абд аль-Азиза ибн Сухайба: «он не говорил относительно чего-либо, что я сделал: почему ты сделал это так, и не говорил относительно чего-либо, чего я не сделал: почему ты не сделал это так». Из этого извлекается польза — отказ от упрёка за то, что уже упущено, потому что есть возможность избежать этого через повторное распоряжение об этом деле при необходимости в нём, и польза в том, чтобы оберегать язык от порицания и осуждения, и в расположении к себе сердца слуги через отказ от упрёка ему. И всё это касается тех дел, которые связаны с личными интересами человека. А что касается дел, обязательных по шариату, то в них не проявляют снисходительности, поскольку они относятся к разряду повеления одобряемого и запрещения предосудительного.
Глава 40: как должен вести себя мужчина со своей семьёй.