Аль-Кирмани сказал: установлено, что познание Аллаха через довод (аргумент) является обязанностью либо личной (фард айн), либо коллективной (фард кифая), и путь к этому — через вопрошание о нём — является определённым, поскольку это его предпосылка. Однако когда стало известно с необходимостью, что Творец не является творением, — либо через приобретённое знание, приближающееся к истине, — то вопрошание об этом становится придиркой (та‘аннут). Таким образом, осуждение относится к вопросу, который задаётся в порядке придирки, а не иначе; ибо стремление к познанию этого и устранение сомнения относительно этого есть само проявление веры, поскольку неизбежно нужно прийти к остановке на Том, у Кого нет творца, чтобы отвергнуть бесконечную цепь (регресс). Нечто подобное уже было упомянуто ранее в описании Иблиса, в разделе о начале творения. А то, что он упомянул о установлении обязательности, будет рассмотрено, если пожелает Аллах Всевышний, в начале книги о единобожии (китаб ат-таухид).
Говорят также, что нечто подобное этому вопросу произошло во времена ар-Рашида, в его истории с правителем Индии: тот написал ему, [спрашивая]: способен ли Творец сотворить подобного Себе? Он спросил об этом учёных, и тут вперёд вышел юноша и сказал: «Этот вопрос невозможен, потому что творение — сотворённое (возникшее), а сотворённое не может быть подобным вечному (кадим). Поэтому невозможно сказать ни «Он способен сотворить подобного Себе», ни «Он не способен», — подобно тому, как невозможно сказать о всемогущем и всезнающем: «способен ли он стать бессильным и невежественным»».
Девятый хадис: хадис Ибн Мас‘уда о вопросе иудеев о духе (ар-рух). Его разбор уже был приведён полностью в толковании суры «Субхан» (аль-Исра). Его слово в этом риваяте: «Он встал на некое время и посмотрел, и я понял, что ему ниспосылается откровение, и я отступил, пока откровение не поднялось [завершилось]» — явно указывает на то, что он ответил им в то же время. Это противоречит тому, что встречается в «Магази» Мусы ибн Укбы и в «Сийар» Сулеймана ат-Тайми, где говорится, что его ответ задержался на три дня, а в «Сире» Ибн Исхака — что он задержался на пятнадцать дней. Разбор этого вопроса будет приведён далее, после четырёх глав, если пожелает Аллах Всевышний.
4 — Глава о следовании действиям Пророка ﷺ
7298 — Передал нам Абу Нуайм: передал нам Суфьян от Абдуллаха ибн Динара от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Пророк ﷺ взял себе перстень из золота, и люди [тоже] стали брать себе перстни из золота. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Я взял себе перстень из золота», — и отбросил его, сказав: «Я никогда больше не надену его». И люди [тоже] отбросили свои перстни».
Его слово («Глава о следовании действиям Пророка ﷺ»). Основание этому — слово Всевышнего: «Был для вас в Посланнике Аллаха прекрасный пример».
Группа учёных склонилась к обязательности этого, поскольку это входит в общий смысл повеления, содержащегося в словах Всевышнего: «А что дал вам Посланник, то берите», и в словах: «Следуйте за мной, и Аллах возлюбит вас», и в словах Всевышнего: «Следуйте за ним». Таким образом, следование ему обязательно в его действии, как оно обязательно в его слове, пока не появится довод, указывающий на желательность (надб) или на особенность (хусусийя), [относящуюся только к нему]. Другие сказали: это допускает как обязательность, так и желательность, так и допустимость (ибаха), и поэтому требуется дополнительное указание (карина). Большинство же считают это желательным, если проявляется смысл приближения [к Аллаху] (курба), а некоторые сказали — даже если этот смысл не проявляется. Некоторые же различали между повторяющимся действием и неповторяющимся.
Другие сказали: то, что совершает Пророк ﷺ, если это разъяснение чего-то обобщённого (муджмаль), то его постановление — таково же, как постановление этого обобщённого: обязательность, желательность или допустимость. Если проявляется смысл приближения [к Аллаху], то это относится к желательному; а если в этом не проявляется смысла приближения, то это относится к допустимому. А что касается его одобрения (тем, что совершалось в его присутствии), то это указывает на дозволенность.
Этот вопрос подробно рассматривается в основах фикха (усуль аль-фикх), и с ним связано противоречие между его словом и его действием, а из этого вытекает постановление об особенностях (хаса’ис), которому было посвящено отдельное сочинение. У шейха наших шейхов, хафиза Салах ад-Дина аль-Аляи, есть по этому поводу выдающееся сочинение. Итог того, что он там изложил, сводится к трём мнениям: первое — предпочтение отдаётся слову, поскольку у него есть форма (сыга), включающая в себя смыслы, в отличие от действия; второе — предпочтение отдаётся действию, поскольку в него не проникает та неопределённость (ихтималь), которая проникает в слово; третье — обращаются к взвешиванию (тарджих) [в каждом отдельном случае]. И всё это применимо, пока не появится указание (карина), свидетельствующее об особенности [только для Пророка ﷺ].