7481 - Рассказал нам Али ибн Абдуллах: рассказал нам Суфьян от Амра, от Икримы, от Абу Хурайры, возводя это к Пророку ﷺ, который сказал: «Когда Аллах решает дело на небе, ангелы бьют своими крыльями, покоряясь Его слову, будто это цепь, влекомая по гладкому камню» — Али сказал: а другой сказал: «гладкому камню, звук которого проникает в них» — «а когда с их сердец сходит испуг, они говорят: что сказал Господь ваш? Отвечают: истину, и Он — Всевышний, Великий».
Суфьян сказал: Амр сказал: я слышал Икриму (он сказал): рассказал нам Абу Хурайра это. Я спросил Суфьяна (об этом), он сказал: я слышал Икриму, который сказал: я слышал Абу Хурайру. Я сказал: да. Я спросил Суфьяна: некий человек передал от Амра ибн Динара, от Икримы, от Абу Хурайры, возводя это к Пророку, что он читал «фуззиа» (с удвоением). Суфьян сказал: так читал Амр, но я не знаю, слышал ли он это именно так или нет. Суфьян сказал: и это наше чтение.
7482 - Рассказал нам Яхья ибн Букайр: рассказал нам аль-Лейс от Укайля, от Ибн Шихаба: сообщил мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман от Абу Хурайры, который говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ничему не позволил Аллах так, как позволил Пророку ﷺ петь Коран». А его товарищ сказал: он имеет в виду, что он желает произносить его нараспев (вслух, протяжно).
7483 - Рассказал нам Умар ибн Хафс ибн Гийас: рассказал нам мой отец: рассказал нам аль-А‘маш: рассказал нам Абу Салих от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Скажет Аллах: о Адам! Тот ответит: вот я перед Тобой и готов служить Тебе. Тогда прозвучит голос: воистину Аллах повелевает тебе вывести из твоего потомства отряд в Огонь».
7484 - Рассказал нам Убайд ибн Исмаил: рассказал нам Абу Усама от Хишама, от его отца, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: я не ревновала ни к одной женщине так, как ревновала к Хадидже, ведь Господь его повелел ему обрадовать её вестью о доме в Раю.
Его слово: «Глава о слове Всевышнего Аллаха: «И не поможет заступничество перед Ним, кроме как тому, кому Он позволит»» — и он привёл аят до конца, а затем сказал: «И не сказали они: что сотворил Господь ваш».
Ибн Баттал сказал: аль-Бухари привёл это в качестве довода на то, что слово Аллаха извечно по Его сущности, пребывает в Его атрибутах, всегда существовало вместе с Ним и всегда будет существовать, и Его речь не подобна речи творений — вопреки му‘тазилитам, которые отрицали речь Аллаха, и вопреки каллябитам в их утверждении, что она есть иносказание о действии и сотворении. Они опирались на выражение арабов: «я сказал своей рукой вот так», то есть подвинул её, и приводили довод, что речь немыслима без органов и языка, а Творец превыше этого. Аль-Бухари же ответил им хадисом главы и аятом, в котором говорится, что когда с них сходит испуг, они говорят тем, кто над ними: что сказал Господь ваш? — что указывает на то, что они услышали некое слово, смысла которого не поняли из-за своего испуга, и потому спросили: что Он сказал, а не сказали: что Он сотворил. Так же ответили им те из ангелов, кто был над ними, сказав: истину. А истина — один из двух атрибутов сущности, которому не может противостоять противоположное, ибо в Его речи не может быть лжи. Если бы это было творением или действием, они сказали бы: сотворил творение, человека или иное. А раз они описали это тем, чем описывается речь, то невозможно, чтобы «слово» здесь означало «сотворение». Конец цитаты.
То, что он приписал каллябитам, далеко от их учения — это, скорее, слова некоторых му‘тазилитов. Ведь аль-Бухари упомянул в книге «Сотворённость деяний рабов» от Абу Убайда аль-Касима ибн Саллама, что аль-Мариси сказал относительно слов Всевышнего: «Поистине, слово Наше к вещи, когда Мы желаем её, — сказать ей: «будь!» — и она бывает», что это подобно выражению арабов: «сказало небо и полило дождём» и «сказала стена так», когда она наклоняется. То есть смысл слова Его «когда Мы пожелаем её» — «когда Мы сотворим её». Абу Убайд возразил ему, что это заблуждение, ибо когда говорящий говорит «сказало небо», это не является правильной речью, пока не скажет «и полило дождём», в отличие от того, кто говорит «сказал человек», из чего понимается, что он произнёс речь. Если бы не было сказано «и полило дождём», речь была бы бессмысленной, ибо у неба нет речи. На это и указал аль-Бухари. Это первая глава, в которой аль-Бухари заговорил о вопросе речи (Аллаха), а этот вопрос имеет долгий хвост — имамы различных течений много говорили об этом. Резюме этого привёл аль-Байхаки в книге «Убеждение»: Коран — речь Аллаха, а речь Аллаха — один из атрибутов Его сущности, и ничто из атрибутов Его сущности не сотворено, не возникло и не является событием во времени.
Всевышний сказал: «Поистине, когда Мы желаем чего-либо, Наше слово к этому — лишь то, что Мы говорим ему: «будь!» — и оно возникает». Если бы Коран был сотворён, он был бы сотворён посредством «будь», а немыслимо, чтобы слово Аллаха к чему-либо было выражено словом, ибо это обязывало бы к второму слову, затем третьему, и так возникала бы бесконечная цепочка, что порочно. Аллах Всевышний сказал: «Милостивый, научил Корану, сотворил человека» — Он особо выделил Коран научением, ибо он — Его речь и Его атрибут, а человека выделил сотворением, ибо он — Его творение и произведение. Если бы это было не так, Он сказал бы: «сотворил Коран и человека». Аллах Всевышний сказал: «И говорил Аллах с Мусой истинным разговором» — а невозможно, чтобы речь говорящего пребывала в чём-то ином, чем он сам. Аллах Всевышний сказал: «Не подобает человеку, чтобы Аллах говорил с ним иначе, как посредством откровения…» — и если бы речь не существовала иначе, как сотворённой в чём-то сотворённом, то не имело бы смысла условие о перечисленных в аяте формах, поскольку все творения равны в том, что слышат её не от Аллаха. Тем самым опровергается утверждение джахмитов о том, что она сотворена в ином, нежели Аллах. И из их утверждения о том, что Аллах сотворил речь в дереве, которой Он говорил с Мусой, вытекает, что тот, кто слышал речь Аллаха от ангела или пророка, превосходил бы Мусу в слышании этой речи, а также вытекает, что именно дерево было говорящим то, что Аллах упомянул как сказанное Мусе, а именно слова: «Поистине, Я — Аллах, нет божества, кроме Меня, поклоняйся же Мне». Аллах Всевышний отверг слова многобожников: «Это — не что иное, как слово человека». И этому не противоречат слова Всевышнего: «Поистине, это — слово благородного посланника», ибо смысл их в том, что это — слово, принятое от благородного посланника Аллаха, подобно словам Всевышнего: «Дай ему убежище, чтобы он услышал слово Аллаха». Равно не противоречат этому слова: «Поистине, Мы сделали его Кораном арабским», ибо смысл их — «Мы назвали его Кораном», подобно словам: «И вы делаете свой удел тем, что считаете ложью», и словам: «И приписывают Аллаху то, что сами ненавидят», и словам: «Не приходит к ним новое напоминание от их Господа». Имеется в виду, что новым (мухдас) является ниспослание его к нам, а не само напоминание по своей сути. Этим доводом пользовался имам Ахмад.
Затем аль-Байхаки привёл хадис Нийара — с касрой над «нун» и облегчённой (без удвоения) «я» — сына Мукрама, о том, что Абу Бакр прочитал им суру «Ар-Рум», и они сказали: «Это твоя речь или речь твоего товарища?» Он ответил: «Это не моя речь и не речь моего товарища, но это — речь Аллаха». Основа этого хадиса приведена ат-Тирмизи с оценкой достоверности. От Али ибн Абу Талиба передано: «Я не назначал судьёй творение, я назначал судьёй только Коран». А по пути передачи от Суфьяна ибн Уяйны: «Я слышал, как Амр ибн Динар и другие наши шейхи говорили: «Коран — речь Аллаха, не сотворён»».
Ибн Хазм в «аль-Миляль ва-н-нихаль» сказал: «Люди ислама единодушны в том, что Аллах Всевышний говорил с Мусой, и в том, что Коран — речь Аллаха, равно как и прочие ниспосланные книги и свитки. Затем они разошлись во мнениях: мутазилиты сказали, что речь Аллаха — сотворённый атрибут действия, и что Он говорил с Мусой посредством речи, которую сотворил в дереве. Ахмад и его последователи сказали: речь Аллаха — это Его знание, вечное, не сотворённое. Ашариты сказали: речь Аллаха — атрибут сущности, вечный, не сотворённый, отличный от знания Аллаха, и у Аллаха лишь одна речь». В пользу мнения Ахмада приводился довод о том, что неопровержимые доказательства установили, что ничто из творений Аллаха ни в каком отношении не подобно Ему; и поскольку наша речь отлична от нас самих и является сотворённой, то необходимо, чтобы речь Его — Слава Ему — не была отличной от Него и не была сотворённой. Он подробно опроверг противников этого мнения.
Другой автор сказал: они разошлись во мнениях. Джахмиты, мутазилиты, часть зейдитов, имамиты и часть хариджитов сказали: речь Аллаха сотворена, Он сотворил её Своей волей и могуществом в некоем теле, подобном дереву, когда говорил с Мусой; а суть их мнения сводится к тому, что Аллах не говорит вовсе, а если это приписывается Ему, то лишь в переносном смысле. Мутазилиты же сказали: Он говорит поистине, но творит эту речь в ином, нежели Он Сам. Каллябиты сказали: речь — единый вечный по сущности атрибут, неотъемлемый от сущности Аллаха, подобно жизни, и что Он не говорит по Своей воле и могуществу; а обращение Его к тому, с кем Он говорил, есть лишь создание в нём восприятия, которым он слышит речь; и Его зов к Мусе был вечным, но Он дал ему услышать этот зов в момент, когда обратился к нему тайно.
Передают от Абу Мансура аль-Матуриди из числа ханафитов нечто подобное этому, но он сказал: Он создал звук, когда воззвал к нему, и дал ему услышать Свою речь. Некоторые утверждали, что именно это и есть то, что имели в виду предшественники (саляф), говорившие: «Коран не сотворён», — взяв за основу мнение Ибн Килляба аль-Кабиси, аль-Ашари и их последователей, которые говорили: если речь извечна сама по себе, неотделима от сущности Господа, и установлено, что она не сотворена, то буквы не извечны, поскольку они следуют друг за другом по очереди, а то, чему предшествует нечто иное, не может быть извечным. Извечная же речь — это смысл, пребывающий в сущности, не множественный и не разделяемый на части, но единый смысл: если он выражен по-арабски, то это Коран, а если по-еврейски, то, например, Тора.
Некоторые ханбалиты и другие придерживались мнения, что арабский Коран есть речь Аллаха, равно как и Тора, и что Аллах не переставал говорить, когда пожелает, и что Он произнёс буквы Корана и дал услышать Свой голос тем из ангелов и пророков, кому пожелал. Они говорили: эти буквы и звуки извечны сами по себе, неотделимы от сущности, не следуют друг за другом по очереди, но всегда пребывают в Его сущности, сопряжённые с ней, и ничто им не предшествует; а следование друг за другом по очереди свойственно лишь творению, в отличие от Творца. Большинство из них считали, что звуки и буквы — это то, что слышат читающие вслух; многие же из них это отвергали и говорили, что это не то, что слышат чтецы.
Некоторые придерживались мнения, что Он говорит арабским Кораном по Своей воле и Своему могуществу буквами и звуками, пребывающими в Его сущности, и это несотворено, однако в предвечности Он не говорил, поскольку невозможно существование возникшего в предвечности; таким образом, Его речь возникла в Его сущности, но не сотворена извне. Каррамиты же считали, что она и возникла в Его сущности, и сотворена извне.
Фахр ар-Рази упомянул в «аль-Маталиб аль-алия», что мнение тех, кто говорит, что Всевышний говорит речью, пребывающей в Его сущности, по Своей воле и выбору, — самое верное мнение как с точки зрения передачи, так и с точки зрения разума, и он подробно это обосновывал.
Известно же от большинства предшественников (саляф), что они уклонялись от углубления и вдавания в подробности этого вопроса, ограничиваясь утверждением, что Коран — речь Аллаха и что он не сотворён, а затем хранили молчание относительно того, что за этим стоит. Речь о вопросе выражения (лафз) будет впереди, там, где автор упомянет его, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово («и сказал Он, славно упоминание Его: «кто станет заступником перед Ним без Его дозволения»»). Ибн Батталь утверждал, что этим он указал на причину ниспослания, поскольку сообщается, что когда они сказали: «Наши заступники перед Аллахом — это идолы», был ниспослан этот аят. Аллах дал знать, что те, кто заступается перед Ним из числа ангелов и пророков, заступаются лишь за тех, за кого заступаются, после Его дозволения им на это. Конец цитаты.
Я не нашёл передачи именно об этом аяте в частности, и полагаю, что аль-Бухари этим указал на предпочтение мнения тех, кто говорил, что местоимение в словах «от сердец их» относится к ангелам, и что действующим лицом заступничества в словах «и не поможет заступничество» являются ангелы, — на основании того, что говорится после описания ангелов: «и не заступаются они, кроме как за того, кем Он доволен, и они от страха перед Ним трепещут», — в отличие от мнения тех, кто утверждал, что местоимение относится к неверующим, упомянутым в словах Всевышнего «и подтвердил на них Иблис своё предположение, и они последовали за ним», как передал это один из толкователей, утверждая, что имеется в виду под словом «устрашение» — состояние расставания с жизнью, и что следование их за ним продолжается до Дня воскресения на пути метафоры, а предложение, начинающееся словами «скажи: призывайте» и до конца, является вводным.
Этот утверждающий обосновал своё предположение тем, что слова «до тех пор, пока не будет снято устрашение с сердец их» являются пределом (гайа), для которого непременно должно быть то, к чему этот предел относится (мугайя), и он заявил, что это то, что он упомянул.
Некоторые толкователи из числа мутазилитов сказали: под словом «заъм» (утверждение) подразумевается неверие в словах Всевышнего «вы утверждали», то есть — вы упорствовали в неверии до предела устрашения, затем вы оставили своё утверждение и сказали: «Он сказал истину», — и здесь имеет место переход от обращения ко второму лицу к упоминанию третьего лица (ильтифат). Из контекста речи понимается, что там присутствует страх у того, кто надеется на заступничество, — будет ли ему дано разрешение на заступничество или нет, — как если бы было сказано: они ожидают некое время, будучи в страхе, до тех пор, пока страх не будет снят со всех словом, которое скажет Аллах, разрешив это, и они возрадуются этому, и станут спрашивать друг друга: что сказал ваш Господь? И они ответят: истину, — то есть истинное слово, а именно дозволение заступничества за того, кем Он доволен.
Я говорю: всё это противоречит данному достоверному хадису, и хадисов, подтверждающих его, много; я упомянул некоторые из них в толковании суры «Саба» и укажу на них здесь далее. Правильным в разборе этого аята с точки зрения грамматики является то, что сказал Ибн Атыйя, а именно: что то, к чему относится предел (мугайя), опущено, как если бы было сказано: и они не заступники, как вы утверждаете, но они у Него покорны исполнители Его повеления, до тех пор, пока не будет снят страх с их сердец, — и под ними подразумеваются ангелы, что соответствует хадисам, приведённым по этому поводу, и это то, на что следует опираться.
Что же касается возражения того, кто оспорил это тем, что они [ангелы] никогда не переставали быть покорными, то из этого не следует необходимость отвержения того толкования, которое он привёл, однако правильнее было бы выразиться так: но они смиренны перед Его повелением, ожидающие того, что придёт к ним от Него, боящиеся, что это может быть чем-то, связанным с наступлением Часа, до тех пор, пока это не будет снято с них известием Джибриля о том, что ему велено передать пророкам из откровения. И от Аллаха — содействие.
Затем он привёл в этой главе шесть хадисов.
Хадис первый. Его слово: «И сказал Масрук от Ибн Мас‘уда: когда Аллах ﷻ говорит откровение, слышат его жители небес, а когда ужас отступает от их сердец и умолкает голос, они узнают, что это истина, и восклицают: что сказал ваш Господь? Отвечают: истину». В риваяте аль-Кушмихани встречается «и утвердилось» (с буквами «ث» и «ب» огласованными фатхой) вместо «умолкло». Так этот тахлик приведён кратко, а полностью его привёл аль-Байхаки в «Аль-асма ва-с-сифат» через путь Абу Му‘авии от аль-А‘маша от Муслима ибн Субайха, а он — Абу ад-Духа, от Масрука. Также передал его Ахмад от Абу Му‘авии, и текст его: «Поистине, Аллах ﷻ, когда говорит откровение, слышат жители неба звон, подобный звуку тащимой цепи по гладкому камню, и падают в обморок, и остаются в таком состоянии, пока не придёт к ним Джибриль. Когда приходит к ним Джибриль, ужас отступает от их сердец» — сказал: «и говорят они: о Джибриль, что сказал ваш Господь? Он отвечает: истину. Тогда они восклицают: истина, истина!»
Аль-Байхаки сказал: передали его Ахмад ибн Шурайх ар-Рази, Али ибн Ишкаб и Али ибн Муслим — все трое от Абу Му‘авии в виде марфу‘. Вывел это Абу Дауд в «Сунан» от них, и текст его подобен приведённому, кроме того, что там сказано: «и говорят они: что сказал твой Господь?» Он сказал: и передал его Шу‘ба от аль-А‘маша в виде маукуф, и передавался он от него также в виде марфу‘.
Я говорю: так же передал его аль-Хасан ибн Мухаммад аз-За‘фарани от Абу Му‘авии в виде марфу‘, и вывел его аль-Бухари в «Китаб хальк аф‘аль аль-‘ибад» из риваята Абу Хамзы ас-Суккари от аль-А‘маша по этой же цепочке до Масрука, который сказал: «Кто рассказывал бы нам толкование этого аята, если бы не Ибн Мас‘уд, мы спросили бы его об этом», и упомянул его в виде маукуф с тем же текстом, что приведён в «Сахихе». Затем привёл его через путь Хафса ибн Гияса от аль-А‘маша, который сказал так же. Вывел его Ибн Абу Хатим в книге «Ар-радд аля аль-джахмийя» от Али ибн Ишкаба в виде марфу‘, и сказал: «так передал его Абу Му‘авия в виде мусанад, а я нашёл его в Куфе в виде маукуф». Затем привёл его из риваята Абдуллаха ибн Нумайра и Шу‘бы, оба от аль-А‘маша, в виде маукуф, а также из риваята Шу‘бы от Мансура и аль-А‘маша совместно, и из риваята ас-Саури от Мансура так же. Так же передали его Абд ар-Рахман ибн Мухаммад аль-Мухариби и Джарир от аль-А‘маша в виде маукуф, а Фудайль ибн Ияд передал его от Мансура от Абу ад-Духа. Аль-Хасан ибн Убайдуллах ан-Наха‘и передал его от Абу ад-Духа в виде марфу‘, и вывел его Ибн Абу Хатим через путь ас-Судди от Абу Малика от Масрука таким же образом.
Абу аль-Хасан ибн аль-Фадль в части, которую он составил о хадисах о голосе, оставил без внимания все эти пути и ограничился путём аль-Бухари, передав слова тех, кто высказывался о нём критически, и обосновал утверждение, что порицание имеет приоритет над признанием достоверным. Но в этом есть возражение, ибо он — надёжный передатчик, чей хадис приведён в обоих «Сахихах», и он не был единственным передатчиком этого хадиса. Ибн Дакык аль-Ид передал от Ибн аль-Муфаддаля, который был шейхом его отца, что тот говорил о том, чей хадис приведён в обоих «Сахихах»: «этот перешёл мост». Ибн Дакык аль-Ид обосновал это тем, что тот, о ком аль-Бухари и Муслим согласились привести его хадис, тем самым обрёл подтверждённую по согласию справедливость (адаля) в силу необходимого следствия из согласия учёных на признание достоверным того, что они оба вывели, а из этого необходимо следует справедливость их передатчиков, пока не выявится порочащий изъян, который был бы разъясняющим и не допускал толкования.
Его слово («слышали жители небес»): в риваяте Абу Дауда и других: «слышали жители неба звон неба, подобный звуку тащимой цепи по гладкому камню (ас-сафа)», а у некоторых — «ас-сафван» вместо «ас-сафа». В риваяте ас-Саури — «железо» вместо «цепь». В риваяте Шайбана ибн Абд ар-Рахмана от Мансура у Ибн Абу Хатима — «подобно звуку цепи», а у него же из риваята Амира аш-Ша‘би от Ибн Мас‘уда: «слышали те, кто ниже него, звук, подобный звуку тащимой цепи». А в хадисе ан-Навваса ибн Сам‘ана у Ибн Абу Хатима: «когда Аллах говорит откровение, небеса охватывает от Него сотрясение, или сказал: сильная дрожь из страха перед Аллахом; когда слышат это жители небес, они падают в обморок и падают, совершая земной поклон Аллаху». Так же встречается его слово «и падают, совершая земной поклон» в риваяте Абу Малика, и так же в риваяте Суфьяна и Ибн Нумайра, на которые указывалось. А в риваяте Шу‘бы встречается: «и полагают они, что это из признаков Часа, и приходят в ужас».
Хадис второй. Его слово (передают со слов Джабира ибн Абдуллы от Абдуллы ибн Унайса) — с несомненной буквой «нун», в уменьшительной форме; это аль-Джухани, как было указано ранее в «Книге знания», и что приведённый там хадис в форме мавкуф является частью этого возводимого (марфу‘) хадиса. Ранее была разъяснена мудрость приведения его там в форме утверждения, а здесь — в форме сомнения (тамрид). Здесь [автор] привёл лишь часть хадиса, а полностью его привёл в «Адаб аль-муфрад». Также его привели Ахмад, Абу Йаля и ат-Табарани — все через Хаммама ибн Йахью, от аль-Касима ибн Абд аль-Вахида аль-Макки, от Абдуллы ибн Мухаммада ибн Акыля, что он слышал, как Джабир ибн Абдулла говорил, и далее приводится история. Начало возводимого матна: «Аллах соберёт людей в День воскресения» — или сказал: «рабов» — «нагими, необрезанными, бухман». Сказал [рассказчик]: мы спросили: а что такое «бухман»? Он ответил: у них нет ничего [с собой]. Затем Он призовёт их — и далее приводится [текст], с добавлением после слова «Судья (ад-Даййан)»: «не подобает никому из обитателей огня войти в огонь, если у него есть право на кого-то из обитателей рая, до тех пор, пока Я не взыщу это с него в его пользу, и не подобает никому из обитателей рая войти в рай, если у кого-то из обитателей огня есть на него право, до тех пор, пока Я не взыщу это с него в его пользу, вплоть до пощёчины». Сказал [рассказчик]: мы спросили: как же так? Ведь мы придём нагими, «бухман» [без ничего]! Он ответил: посредством добрых и злых деяний. Это формулировка Ахмада, от Йазида ибн Харуна, от Хаммама. Убайдулла ибн Мухаммад ибн Акыль — относительно приемлемости ссылки на него как на довод есть разногласие, и я уже указывал на упоминание тех, кто подтверждает его [передачи], в «Книге знания». Его слово «гурлян» — с даммой на «гайн» и сукуном на «ра», об этом уже было разъяснено в «Рикак» при разборе хадиса Ибн Аббаса, где вместо слова «бухман» стоит «хуфатан» [«без обуви»]. А слово «бухман» — с даммой на «ба» и сукуном на «ха». Говорят, что его смысл — те, у кого ничего нет с собой; говорят также — неизвестные; говорят также — одинаковые по цвету. Первое толкование соответствует тому, что здесь [приведено].
Его слово (и Он воззовёт к ним голосом, который слышит тот, кто далёк, так же, как слышит тот, кто близок) — некоторые из имамов истолковали это в переносном смысле как опущение [подразумеваемого слова], то есть: Он повелевает тому, кто взывает [от Его имени]. Но некоторые из тех, кто утверждает [наличие реального] голоса, сочли это истолкование неправомерным, указывая, что в словах «слышит тот, кто далёк» есть указание на то, что этот [голос] не относится к сотворённым вещам, поскольку подобное среди них не наблюдается, а также на то, что ангелы, услышав его, падают в обморок, как будет упомянуто далее при разборе следующего хадиса, тогда как когда они слышат друг друга, они не падают в обморок. Он сказал: согласно этому, атрибуты Его [голоса] — это одно из атрибутов Его сущности, не подобное голосу кого-либо иного, поскольку ни одно из Его атрибутов не встречается среди атрибутов сотворённых. Так это изложил автор [аль-Бухари] в «Китаб хальк аф‘аль аль-‘ибад». А другие сказали: смысл слова «взывает к ним» — «говорит», а его слово «голосом» означает — сотворённым, не существующим самостоятельно [в сущности Аллаха]. Мудрость же в том, что этот голос выходит за пределы обычных свойств сотворённых голосов, привычных для нас, в отношении которых наблюдается разница в слышимости между далёким и близким, состоит в том, чтобы было известно, что услышанное — это речь Аллаха, подобно тому как Муса, когда Аллах говорил с ним, слышал Его со всех сторон. Аль-Байхаки сказал: речь — это то, что произносит говорящий, находясь [первоначально] в его душе, как об этом сказано в хадисе Умара, а именно — в рассказе о [собрании в] Сакифе, изложение которого уже приводилось в «Книге установленных наказаний», где сказано: «И я приготовил в душе своей речь», а в другой версии: «Я подготовил в душе своей слова». Он сказал: значит, [Умар] назвал это речью ещё до того, как произнёс её вслух. [Аль-Байхаки] сказал: если говорящий обладает органами артикуляции, то его речь слышится состоящей из букв и звуков, а если он не обладает такими органами, то дело обстоит иначе. Создатель же, возвышен Он и всемогущ, не обладает органами артикуляции, поэтому Его речь не состоит из букв и звуков; когда же слушающий понимает её, он передаёт её [затем] буквами и звуками. Затем [аль-Байхаки] привёл хадис Джабира от Абдуллы ибн Унайса и сказал: хафизы разошлись во мнениях относительно приемлемости ссылки на риваяты Ибн Акыля из-за слабости его памяти, и слово «голос» не подтверждено достоверным путём в каком-либо другом достоверном хадисе от Пророка ﷺ, кроме этого его хадиса. А если оно и подтверждено, то оно относится к чему-то иному, как в хадисе Ибн Мас‘уда, то есть предыдущем, и в хадисе Абу Хурайры, то есть следующем, где сказано, что ангелы слышат при получении откровения некий звук, и допустимо, что этот звук исходит от небес, или от ангела, приносящего откровение, или от крыльев ангелов. А поскольку это допустимо, то [этот хадис] не является ясным текстом (насс) по данному вопросу. И [аль-Байхаки] указал в другом месте, что передатчик подразумевал «Он взывает призывом», а выразил это словом «голосом». Конец [цитаты].
Таково в итоге содержание слов тех имамов, кто отрицает [существование] голоса [у Аллаха], и из этого необходимо следует, что Аллах никому из Своих ангелов и посланников не давал услышать Свою речь, но лишь внушал им её. А суть довода в пользу отрицания сводится к сравнению по аналогии с голосами сотворённых существ, поскольку известно, что они исходят из органов артикуляции. Но не остаётся скрытым изъян этого рассуждения, поскольку голос может быть и без органов артикуляции, подобно тому как зрение может быть без соединения лучей, как об этом уже говорилось прежде. Допустим [это сравнение], но оно всё же не даёт права на упомянутую аналогию, ведь атрибуты Творца не сопоставляются с атрибутами творения. А поскольку упоминание голоса подтверждено этими достоверными хадисами, то необходимо верить в это, а далее — либо предание [смысла Аллаху без толкования] (тафвид), либо иносказательное толкование (та’виль). И у Аллаха — успех и содействие.
Его слово: («ад-Даййан») аль-Халими сказал: это взято из слов Его «Владыка Дня воздаяния», и означает Того, Кто ведёт расчёт и воздаёт, не позволяя пропасть деянию совершившего его. На этом его слова заканчиваются. В мурсаль-риваяте Абу Кыляба встречается: «благочестие не ветшает, грех не забывается, ад-Даййан не умирает, будь каким хочешь — как ты воздаёшь, так и тебе воздастся». Передатчики его надёжны; вывел его аль-Байхаки в «аз-Зухд». Указание на это уже было сделано ранее при толковании суры «аль-Фатиха». Аль-Кирмани сказал: смысл в том, что «нет владыки, кроме Меня, и нет воздающего, кроме Меня», и это — ограничение подлежащего сказуемым. В этом выражении содержится указание на атрибуты жизни, знания, воли, могущества и прочие атрибуты, относительно которых существует согласие среди приверженцев сунны.
Его слово в конце хадиса: «сказал: добрые и дурные деяния» — то есть возмездие между притеснителями и притеснёнными происходит именно посредством добрых и дурных деяний. Разъяснение этого уже приводилось в книге «ар-Рикак», а также ранее приводился хадис Абу Хурайры, восходящий к Пророку ﷺ: «у его брата есть притязание».
Третий хадис: («передал нам Али ибн Абдуллах») — это аль-Мадини, а Суфьян — это Ибн Уяйна. Этот хадис с этим же иснадом и матном уже приводился при толковании суры «аль-Хиджр», и его изложение там более полное; там же приводилось и основное его разъяснение.
Его слово («доводит его до Пророка ﷺ») — в риваяте аль-Хумайди от Суфьяна, как уже приводилось при толковании суры «Саба», сказано: «Пророк ﷺ сказал».
Его слово: («когда Аллах решает дело на небесах») — в упомянутом вначале хадисе Ибн Масуда встречается: «когда Аллах говорит откровением», и то же самое — в хадисе ан-Навваса ибн Сам'ана у ат-Табарани.
Его слово («ангелы ударяют своими крыльями») — в хадисе Ибн Масуда: «обитатели небес слышат звон».
Его слово: («худ'ан») — это масдар, подобно слову «гуфран» («прощение»), как сказал аль-Хаттаби. А другие сказали: это множественное число от «хади'» («смиренный»).
Его слово («сказал Али») — это Ибн аль-Мадини. («А другой сказал: «Сафаван йанфузухум»») — Ияд сказал: они огласовали это с фатхой на «фа» в слове «Сафаван», но у этого нет смысла; имелось в виду скорее «для не-неопределённого», то есть его слово «йанфузухум» с фатхой в начале и даммой на «фа», означающее «охватывает их». Я говорю: так же вывел это Ибн Аби Хатим от Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Зайда от Суфьяна ибн Уяйны с этой добавкой, но этим нельзя объяснить упомянутое «другое», поскольку под этим подразумевается не Суфьян, а кто-то другой. Аль-Кирмани привёл это в форме «Сафван йанфузу фихим залика» с добавлением слова «инфаз» (проведение), то есть «Аллах проводит это слово к ангелам», или же от «нафуз» (проникновение), то есть «это проникает к ним или на них». Затем он сказал: возможно также, что имеется в виду не Суфьян, и что «Сафаван» — с фатхой на «фа», так что расхождение — в фатхе и сукуне, а «йанфузухум» не является особенностью только «другого», но общо и для Суфьяна, и для прочих. На этом его слова заканчиваются. Изложение Али в этом риваяте противоречит этому предположению, однако добавка «йанфузухум» встретилась в упомянутом мной риваяте, который передан от Суфьяна, что усиливает сказанное им.
Его слово: («сказал Али: и передал нам Суфьян — до слов — сказал: да») — Али — это упомянутый Ибн аль-Мадини, и он имеет в виду, что Ибн Уяйна иногда излагал иснад через «ан-ана», а иногда — через явное указание на передачу и слышание, и Али удостоверился у него в этом, и тот ответил: «да». Уже приводилось ранее от упомянутого Али ибн Абдуллаха при толковании суры «аль-Хиджр» с явным указанием во всём иснаде, и то же самое — от аль-Хумайди от Суфьяна при толковании суры «Саба».
Его слово: («сказал Али») — это тоже Ибн аль-Мадини.
Его слово («поистине, некий человек передал от Амра ибн Динара — до слов — что он «фараг»») — это с буквами «ра» неточечной и «гайн» точечной, по весу совпадающее с известным чтением [Корана]. Я уже упоминал при толковании суры «Саба», кто читал это таким образом. У большинства же здесь встречается как в известном чтении, а контекст подтверждает первое. Его слова «сказал Суфьян: так читал Амр» — имеется в виду Ибн Динар.
Его слово («и я не знаю, слышал ли он это так или нет») — то есть слышал ли он это от Икримы, или же прочитал это так по собственному усмотрению, полагая, что это его собственное чтение. А слова Суфьяна «и это наше чтение» имеют в виду его самого и тех, кто следовал за ним.
(Примечание):
В толковании суры «аль-Хиджр» с упомянутым здесь иснадом после слов Всевышнего «а Он Высочайший, Великий» встречается: «и услышали это подслушивающие», и так далее до конца упомянутого там. Это разъясняет, что упомянутый испуг охватывает именно ангелов, и что местоимение в «их сердцах» относится к ангелам, а не к неверующим, вопреки тому, что решительно утверждали упомянутые ранее толкователи. В хадисе ан-Навваса ибн Сам'ана, на который я указывал, приводится буквально следующее: «обитателей небес охватила дрожь из страха перед Аллахом, и они пали ниц; первым, кто поднимет голову, будет Джибриль, и Аллах обратится к нему с тем, что пожелает, и он передаст это ангелам от неба к небу». А в хадисе Ибн Аббаса у Ибн Хузаймы и Ибн Мардавайхи: «подобно скольжению цепи по гладкому камню, и не спускается это к обитателям небес без того, чтобы они не были поражены [громом], — «когда же испуг покинет их сердца» и до конца аята — затем Он говорит: «в таком-то году будет то-то», и это слышат джинны». А у Ибн Мардавайхи по пути Бахза ибн Хакима от его отца от его деда: «когда Джибриль спускался с откровением, обитатели небес пугались его снисхождения и слышали звук откровения, подобный сильнейшему звуку железа по гладкому камню, и говорили: «о Джибриль, что тебе было велено?» — и далее хадис».
У него же и у Ибн Абу Хатима приводится через путь Атаа ибн ас-Саиба от Саида ибн Джубайра от Ибн Аббаса: «Не было ни одного племени из джиннов, у которого не было бы своих мест для подслушивания. Когда ниспосылалось откровение, ангелы слышали звук, подобный звуку железа, брошенного на гладкий камень. Услышав это, ангелы падали, совершая земной поклон, и не поднимали голов, пока откровение не сходило (полностью). Когда же оно сходило, они спрашивали: «Что сказал ваш Господь?» Если это было о том, что происходит на небе, они говорили: «Истина». А если это было о том, что происходит на земле — о дожде или смерти, — они обсуждали это между собой, а шайтаны подслушивали и передавали это своим приближённым из числа людей». В другой версии: «Они говорят: «В этом году будет то-то», и это слышат джинны, а затем об этом рассказывают прорицатели». А в другой версии: «Повеление сходит к нижнему небу с грохотом, подобным падению цепи на скалу, и от этого приходят в трепет все обитатели небес» — и далее хадис.
Эти хадисы весьма ясно указывают на то, что это происходит в мирской жизни, в отличие от мнения тех толкователей, которых мы упомянули и которые поспешили категорически утверждать, что местоимение относится к неверующим и что это произойдёт в День воскресения, тем самым противореча тому, что достоверно установлено в пророческом хадисе, — из-за неясности значения предельности в словах Всевышнего «пока не будет отогнан страх от их сердец».
В хадисе устанавливается заступничество (шафаа), которое отрицали хариджиты и мутазилиты. Оно бывает нескольких видов, которые признают приверженцы сунны:
— спасение от ужасов Стояния (в День суда), и это заступничество принадлежит исключительно Мухаммаду, посланнику Аллаха, избранному ﷺ, как об этом уже было ясно разъяснено в книге «Рикак»; этот вид заступничества не отрицает ни одна из общинных группировок;
— заступничество за людей, которые войдут в Рай без расчёта; мутазилиты ограничили его лишь теми, на кого не возлагается никакой ответственности;
— заступничество в повышении степеней (в Раю); в его наступлении нет разногласия;
— заступничество в выведении из Огня людей, совершавших грехи и введённых туда за свои грехи; именно этот вид они отрицали, хотя о нём установлены многочисленные сообщения, и приверженцы сунны единодушно приняли его. И Аллах — податель успеха.
Четвёртый хадис: хадис Абу Хурайры о напевном чтении Корана (таганнни биль-Куран). Разбор его уже был приведён в разделе о достоинствах Корана. Его слова в конце: «И сказал его товарищ, который громко читал его» — в версии аль-Кушмихани: «громко читал Коран», — разбор этого уже приводился там, и далее, спустя несколько глав, он приведён другим путём, включённым (мудрадж). Приведением этого хадиса здесь он намекнул на хадис Фадалы ибн Убайда, который вывел Ибн Маджа через риваят Майсары, вольноотпущенника Фадалы, от Фадалы ибн Убайда, который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Аллах, велик Он и славен, более внимательно слушает человека с красивым голосом, читающего Коран, чем хозяин певицы слушает свою певицу». Аль-Бухари привёл его в книге «Хальк афаль аль-ибад» от Майсары. Его слово «азан» (أَذَنًا) — с фатхой над алифом и точечной буквой — означает «слушание».
Пятый хадис: хадис Абу Саида о посланцах в Огонь, приведённый здесь в сокращённом виде; полный его разбор уже прошёл в конце книги «Рикак». Его слова «Говорит Аллах: О Адам» — в версии из «Тафсира»: «Говорит Аллах в День воскресения: О Адам».
Его слово («и возгласят голосом: поистине, Аллах велит тебе вывести из твоего потомства посланцев в Огонь») — это конец того, что он привёл из этого пути. Он привёл его полностью в толковании суры «Хадж» с тем же иснадом, что упомянут здесь. Слово «فَيُنَادِي» у большинства огласовано с кясрой над «даль», а в риваяте Абу Зарра — с фатхой, в форме страдательного залога для неизвестного действующего лица. В риваяте большинства нет ничего предосудительного, ибо контекст слов «поистине, Аллах велит тебе» явно указывает на то, что возглашающий — это ангел, которому Аллах велел возгласить это.
Абу-ль-Хасан ибн аль-Фадль усомнился в достоверности этого пути и привёл слова учёных о Хафсе ибн Гиясе, утверждая, что он один передал это выражение от аль-Амаша. Но это не так, ибо с ним согласился Абд ар-Рахман ибн Мухаммад аль-Мухариби, передавший от аль-Амаша, — это вывел Абдуллах ибн Ахмад в своей книге «ас-Сунна» от своего отца от аль-Мухариби.
Аль-Бухари в книге «Хальк афаль аль-ибад» привёл в качестве доказательства того, что Аллах говорит, как пожелает, и что голоса рабов состоят из отдельных букв, в них присутствуют мелодичность (тарриб — через хамзу) и повторение (тарджи), — хадис Умм Салямы, который он затем привёл через путь Ялы ибн Мамляка (с фатхой над «мим» и «лям», между ними — покоящийся «мим», затем «каф»): он спросил Умм Саляму о чтении Пророка ﷺ и его молитве, и она рассказала хадис, в котором она описала его чтение, и оказалось, что его чтение было «буква за буквой». Этот хадис вывели Абу Дауд, ат-Тирмизи и другие.
Богословы разошлись во мнениях о том, состоит ли речь Аллаха из букв и звука, или нет. Мутазилиты сказали: речь не может быть иначе как из букв и звука, а речь, приписываемая Аллаху…...пребывающая в дереве. А аш‘ариты сказали: речь Аллаха не есть буква и не есть звук — и они утвердили «внутреннюю (душевную) речь», суть которой — смысл, пребывающий в душе, даже если выражения о нём различаются, как арабский и неарабский языки; и различие выражений не указывает на различие того, что этими выражениями выражается, а внутренняя речь — это и есть то, что выражается. Ханбалиты же утвердили, что Аллах говорит буквой и звуком. Что касается букв, то это ввиду явного упоминания их в тексте Корана. Что же касается звука, то тот, кто это отрицал, говорил: звук — это прерывистый воздух, слышимый из гортани. А тот, кто это утверждал, ответил, что звук, описываемый таким образом, — это то, что известно от людей, подобно слуху и зрению, а качества Господа отличны от этого, поэтому упомянутое затруднение не является обязательным при убеждении в очищении (Аллаха от подобия творениям) и отсутствии уподобления; и допустимо, чтобы это было не из гортани, так что уподобление не является обязательным. Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль сказал в «Китаб ас-сунна»: «Я спросил своего отца о людях, которые говорят: когда Аллах говорил с Мусой, Он не говорил звуком. Отец мне ответил: нет, Он говорил звуком, эти хадисы передаются так, как они пришли», — и он упомянул хадис Ибн Мас‘уда и другие.
Шестой хадис: хадис Аиши о достоинстве Хадиджи, в котором говорится: «И Аллах повелел ему», а в риваяте аль-Мустамли и ас-Сарахси: «И повелел ему его Господь».
Его слово («домом из Рая»): в риваяте аль-Кушмихани — «домом в Раю». Разбор этого уже приводился полностью в «Книге достоинств».
33 — глава о речи Господа с Джибрилем и о призыве Аллаха к ангелам. Ма‘мар сказал относительно слов «И поистине, тебе внушается Коран» — то есть внушается тебе, а «ты его воспринимаешь» — то есть ты берёшь его от них. Подобно этому — «И воспринял Адам от своего Господа слова».
7485 — рассказал мне Исхак, рассказал нам Абд ас-Самад, рассказал нам Абд ар-Рахман — это Ибн Абдуллах ибн Динар — от своего отца, от Абу Салиха, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, когда Аллах Всемогущий и Великий возлюбит раба, Он призывает Джибриля: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, так возлюби же его». И Джибриль возлюбит его, а затем Джибриль возглашает на небе: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, так возлюбите же его». И его возлюбят обитатели небес, и ему устанавливается принятие среди обитателей земли».