Раздел: «Слова Аллаха, Возвышенного: «И не приносит пользу заступничество у Него, кроме того, кому Он разрешит»», и далее до конца аята. Затем сказано: «И не сказано: что создал ваш Господь». Ибн Батталь отметил, что аль-Бухари привёл этот довод в подтверждение того, что слово Аллаха вечно по Своей сущности, пребывает в Своих качествах, всегда существует в Нем, и Его речь не похожа на творения. Это противоречит мнению му‘тазилитов, которые отрицали речь Аллаха, и каламитов, которые утверждали, что речь — это метафора действия и сотворения. Они опирались на арабское выражение «قُلْتُ بِيَدِي هَذَا» — «я сделал это рукой», и доказывали, что речь невозможна без органов и языка, а Творец свободен от этого. Аль-Бухари опроверг их этим хадисом и аятом, в котором сказано, что когда страх уходит, они спрашивают: «Что сказал ваш Господь?» Это указывает на то, что они слышали речь, но не понимали её смысла из-за страха, поэтому спрашивали: «Что сказал?», а не «Что создал?». И ангелы, которые выше их, отвечали: «Сказали истину», а истина — это одно из качеств сущности, к которому не может быть применено иное, потому что речь Аллаха не может быть ложной. Если бы речь была творением или действием, они сказали бы: «Он создал творение — человека или иное». Но поскольку Он описан качеством речи, невозможно, чтобы слово понималось как сотворение. Это, что приписывают каламитам, далеко от их учения, это речь некоторых му‘тазилитов. Аль-Бухари также упомянул в отношении сотворения деяний рабов слова Абу Убейда аль-Касима ибн Саллама, что аль-Мариси говорил о словах Аллаха: «Наше слово — только для вещи, когда Мы хотим, чтобы Мы сказали ей: «Будь!» — и она становится», что подобно арабскому выражению: «Сказало небо — и пошёл дождь», «Сказала стена — если наклонится». Значение: «когда Мы хотим — создаём». Но Абу Убейд опроверг это, сказав, что это ошибка, потому что если кто-то скажет: «Сказало небо», это не будет настоящей речью, пока не скажет: «И пошёл дождь», в отличие от человека, который говорит, и это понимается как речь. Если бы не сказано «И пошёл дождь», речь была бы ложной, потому что небо не говорит. На это указывает аль-Бухари. Это первая глава, в которой он подробно рассматривал вопрос речи, который долго обсуждали учёные различных сект. Вкратце, аль-Байхаки в книге «Аль-И‘тикад» сказал: «Коран — речь Аллаха, и речь Аллаха — качество Его сущности, и ни одно из качеств сущности не является творением, новым или возникающим». Аллах, Возвышенный, сказал: «Наше слово — только для вещи, когда Мы хотим, чтобы Мы сказали ей: «Будь!» — и она становится». Если бы Коран был творением, он был бы творением посредством «будь», и невозможно, чтобы слово Аллаха для вещи было словом, потому что это требовало бы второго и третьего слова, и так далее, что невозможно. Аллах сказал: «Милостивый, научил Корану, создал человека», выделив Коран как объект обучения, потому что это Его речь и качество, а человека — как творение и изделие. Если бы не так, Он сказал бы: «Создал Коран и человека». Аллах сказал: «И говорил Аллах с Мусой разговором», и невозможно, чтобы речь говорящего существовала без него. Аллах сказал: «И не подобает человеку, чтобы Аллах говорил с ним иначе как откровением». Если бы речь была творением, то условие, упомянутое в аяте, не имело бы смысла, что все творения слышат не от кого иного, кроме Аллаха. Это опровергает мнение джахмийцев, что речь — творение вне Аллаха. Им пришлось бы признать, что дерево, с которым говорил Муса, слышало речь Аллаха лучше, чем Муса, и что дерево само говорило словами, которые Аллах говорил Мусе: «Я — Аллах, нет божества, кроме Меня, так поклоняйся Мне». Аллах отверг слова многобожников: «Это всего лишь человеческие слова», и нельзя ссылаться на слова: «Это речь благородного посланника», потому что это означает речь, полученную от посланника Аллаха, как в аяте: «Пусть он будет защищён, пока не услышит речь Аллаха». Нельзя ссылаться и на слова: «Мы сделали его арабским Кораном», потому что это означает, что мы назвали его Кораном, подобно словам: «Вы делаете своё пропитание, что вы отрицаете», «Они приписывают Аллаху то, что им не нравится», и «Не приходит им напоминание от их Господа, новое...».
Имеется в виду, что ниспослание Его к нам является новым событием, а не сам Слово (الذكر) как таковое. На этом основании имам Ахмад привёл довод, после чего аль-Байхаки привёл хадис Ниара — с касрой на нун и облегчённой тахтания — ибн Мукрама, в котором говорится, что Абу Бакр читал им Суру «Рум», и они спросили: «Это твои слова или слова твоего товарища?» Он ответил: «Это не мои слова и не слова моего товарища, а слова Аллаха». Основной текст этого хадиса передал ат-Тирмизи с достоверной цепью передатчиков. Также от Али ибн Аби Талиба передано: «Я не придавал оценку никакому созданию, я придавал оценку только Корану». По пути Суфьяна ибн Уйайны я слышал, как Амр ибн Динар и другие из наших учителей говорили: «Коран — это Слово Аллаха, оно не создано». Ибн Хазм в «Аль-Милал ва-н-Нихал» отмечает, что все мусульмане согласны с тем, что Аллах говорил с Мусой, и что Коран — Слово Аллаха, как и другие ниспосланные книги и свитки. Затем они расходятся во мнениях: мутазилиты утверждают, что Слово Аллаха — это созданное действие, и что Он говорил с Мусой новым словом у дерева. Ахмад и его последователи говорят, что Слово Аллаха — это Его знание, которое всегда было и не является созданным. Ашариты утверждают, что Слово Аллаха — это вечное качество Его сущности, не созданное, и оно не тождественно знанию Аллаха; у Аллаха есть только одно Слово. Ахмаду приводят довод, что имеются неопровержимые доказательства того, что Аллах не похож ни на что из Своих созданий ни в одном из аспектов, и поскольку наше слово отличается от Него и является созданным, то Его Слово должно быть иным и не созданным. Он подробно опровергал противников по этому вопросу. Другие же отмечают, что мнения расходятся: джахмиты, мутазилиты, часть зейдитов, имамиты и часть хариджитов утверждают, что Слово Аллаха создано, Он создал его по Своей воле и могуществу в некоторых телах, как дерево, когда говорил с Мусой. По их мнению, истинная суть этого — утверждение, что Аллах не говорит, и если приписывается Ему речь, то это в переносном смысле. Мутазилиты же говорят, что Он говорит в действительности, но создаёт эту речь в другом. Килабиты считают, что Слово — это единое вечное качество, необходимое для сущности Аллаха, как жизнь, и что Он не говорит по Своей воле и могуществу, а речь, обращённая к тому, с кем Он говорил, — это творение восприятия, с помощью которого он слышит речь, а зов к Мусе всегда был, но он услышал этот зов, когда с ним говорил. От Абу Мансура аль-Матуриди из ханафитов передаётся подобное мнение, но он добавляет, что Аллах создал звук, когда позвал его, и дал ему услышать Своё Слово. Некоторые утверждают, что это мнение предшественников, которые говорили, что Коран не создан, и они придерживались слов Ибн Килаба аль-Кабиси, ашаритов и их последователей, говоря, что если Слово в своей сущности вечно и необходимо для сущности Господа, и доказано, что оно не создано, то буквы не вечны, так как они сменяются, и то, что предшествовало чему-то другому, не может быть вечным. Вечное Слово — это смысл, существующий сам по себе, не множественный и не разделённый, а единый смысл, и если он выражен на арабском, то это Коран, или на иврите — Тора, например. Некоторые ханбалиты и другие считают, что арабский Коран — это Слово Аллаха, как и Тора, и что Аллах всегда говорил, когда пожелал, и что Он говорил буквами Корана и давал услышать Свой голос тем, кого пожелал из ангелов и пророков. Они утверждают, что эти буквы и звуки вечны сами по себе, необходимы для сущности, не сменяются и всегда существуют вместе с Ним, не предшествуя друг другу, а смена происходит только в отношении созданного, в отличие от Создателя. Большинство из них считают, что звуки и буквы — это слышимое от читающих, но многие отрицают это и говорят, что это не слышимое от читающих. Некоторые считают, что Он говорит Кораном на арабском по Своей воле и могуществу буквами и звуками, существующими сами по себе, и Он не создан, но в вечности Он не говорил из-за невозможности существования нового в вечности, поэтому Его Слово в своей сущности ново, но не создано. Каррамиты считают, что оно ново и создано. Аль-Фахр ар-Рази в «Аль-Маталиб аль-Алия» говорит, что мнение того, кто утверждает, что Он говорит Словом, существующим сам по себе, по Своей воле и выбору, является самым правильным с точки зрения передачи и разума, и подробно это разъясняет. Большинство предшественников воздерживались от углубления в этот вопрос и ограничивались утверждением, что Коран — Слово Аллаха и не создан, а затем молчали о том, что за этим следует. Разбор вопроса о слове будет приведён автором позже, если пожелает Аллах.
Сказал Всевышний: «Кто же тот, кто может заступаться перед Ним без Его дозволения?» Ибн Батталь предположил, что этим он указал на سبب ниспослания аята, поскольку известно, что он был ниспослан в ответ на утверждение, что их заступники перед Аллахом — идолы. Тогда Аллах сообщил, что те, кто заступается перед Ним из числа ангелов и пророков, делают это только с Его позволения, и на этом их полномочия заканчиваются.
Я не встречал передатчика, который бы толковал этот аят в его узком смысле, и полагаю, что аль-Бухари намекнул этим на предпочтение мнения тех, кто считает, что местоимение в словах «от их сердец» относится к ангелам, а деятелем заступничества в словах «и не приносят заступничество» являются именно ангелы, что подтверждается словами после описания ангелов: «и не заступаются, кроме как за того, кого Он одобрит, и они боятся Его» — в противовес мнению тех, кто утверждал, что местоимение относится к неверующим, упомянутым в словах Всевышнего: «И действительно, Иблис подтвердил им их мнение, и они последовали за ним», как передавали некоторые толкователи. Они утверждали, что под «страхом» подразумевается момент ухода жизни, и что их следование за Иблисом продолжается до Судного дня в переносном смысле. Фраза из слов «Скажи: призывайте» и далее является возражением, и этот толкователь применил это к своему предположению, что слова «пока страх не будет снят с их сердец» обозначают конечную точку, требующую объяснения, и он заявил, что упомянул это. Некоторые из мутазилитов толковали «предположение» как неверие в словах Всевышнего «Вы предположили», то есть вы упорствовали в неверии до крайней степени страха, затем оставили свои предположения и сказали: «Истина», и в этом есть переход от обращения к отсутствию к скрытому. Из контекста следует, что там был страх у тех, кто надеялся на заступничество, разрешат ли им заступаться или нет. Они словно ожидали, тревожась, пока страх не был снят с всех словом, которым Аллах объявил разрешение, и они спросили друг друга: «Что сказал ваш Господь?» — «Истину», то есть истинные слова, которые и есть разрешение на заступничество для тех, кого Он одобрит.
Я говорю: всё это противоречит этому достоверному хадису, так как множество хадисов подтверждают его, некоторые из которых я упоминал в толковании суры «Саба», и укажу на них здесь позже. Правильное понимание грамматики аята — то, что сказал Ибн Аттия — состоит в том, что подразумеваемое слово опущено, словно сказано: «И не они заступники, как вы утверждаете, а они повинуются Его приказу, пока страх не уйдет с их сердец». Под «ними» подразумеваются ангелы, что соответствует хадисам, касающимся этого, и это является предпочтительным толкованием. Что касается возражения тех, кто следовал за ним, что они продолжают быть повиновенными, то это не требует опровержения того, что он истолковал, но правильное выражение будет: они подчиняются Его приказу, ожидают того, что придет от Него, боясь, чтобы это не было из дел Судного часа, пока это не будет раскрыто им через сообщение Джибриля о том, что он должен передать пророкам, и с помощью Аллаха успех.
Затем он привел шесть хадисов.
Первый хадис: слова «И сказал Масрук от Ибн Масъуда: когда Аллах говорит откровение, жители небес слышат, и когда страх снимается с их сердец и голос стихает, они узнают, что это истина, и спрашивают: «Что сказал ваш Господь?» — «Истину»». Этот хадис передан в риваяте аль-Кушмейхани и подтвержден с тремя и одним повторением, с двумя открытыми буквами вместо одной сукун, так кратко изложил этот комментарий. Его передал аль-Байхаки в «Имена и качества» через путь Абу Муавии, от аль-Амаша, от Муслима ибн Субайха, известного как Абу ад-Духа, от Масрука. Так же передал Ахмад от Абу Муавии, и его формулировка такова: «Воистину, когда Аллах говорит откровение, жители неба слышат звон, подобный звуку цепей на чистом воздухе, и они поражаются, и так продолжается, пока не приходит к ним Джибриль. Когда приходит Джибриль, страх снимается с их сердец, и они говорят: «О Джибриль, что сказал ваш Господь?» — «Истину», и они восклицают: «Истина, истина»».
Байхаки сказал: этот хадис передали Ахмад ибн Шурайх ар-Рази, Али ибн Ишкаб и Али ибн Муслим, все трое от Абу Муауии, с марифом (повышенной степенью достоверности). Абу Дауд привел его в Сунанах от них, и текст у них одинаковый, за исключением того, что они добавили: «И они скажут: что сказал твой Господь?» Также этот хадис передал Шуайба от аль-Амаша, но в форме маукюфа (прекращенного на сподвижнике), и также есть у него и марфу (прямое сообщение от Пророка ﷺ).
Я сказал: так же передал его аль-Хасан ибн Мухаммад аз-Зафарани от Абу Муауии марфу, и аль-Бухари включил его в книгу «Создание деяний рабов» от риваята Абу Хамзы ас-Суккари от аль-Амаша с этим иснадом до Масрука. Он сказал: «Кто бы нам объяснил смысл этого аята, если бы не Ибн Масъуд? Мы спросили его об этом, и он привел его маукюфом с упомянутым текстом в Сахихе». Затем он привел его по пути Хафса ибн Гияса от аль-Амаша с таким же содержанием. Ибн Абу Хатим привел его в книге «Опровержение джахмия» от Али ибн Ишкаба марфу, и сказал, что так передал его Абу Муауия в Муснаде, а я нашел его в Куфе маукюфом. Затем он привел его от риваят Абдуллаха ибн Нумейра и Шуайбы, оба маукюфом от аль-Амаша, и от риваята Шуайбы от Мансура и аль-Амаша вместе, а также от риваята ат-Таври от Мансура так же. Так же передали его Абдуррахман ибн Мухаммад аль-Мухариби и Джарир от аль-Амаша маукюфом. Его передал Фудайл ибн Ияд от Мансура от Абу ад-Духа, а аль-Хасан ибн Убайдуллах ан-Нахъи от Абу ад-Духа марфу. Ибн Абу Хатим привел его по пути ас-Судди от Абу Малик от Масрука так же. Абу аль-Хасан ибн аль-Фадль упустил все эти пути в части, где собрал речь о хадисах звука, и ограничился путем аль-Бухари, передав речь тех, кто говорил об этом.
Он привел иснад до того, что упрек (джарх) предшествует одобрению (тадиль), и в этом есть размышление, потому что это достоверный (сахих) человек, и его хадис приведен в двух Сахихах, и он не передавал его в одиночку. Ибн Дакык аль-Ид передал от Ибн аль-Муфаддаль, который был шейхом его отца, что он говорил о том, кто передан ему в двух Сахихах: «Это допустимо (джаз аль-кантара)». Ибн Дакык аль-Ид подтвердил это, сказав, что если два шейха согласны на передачу, то их справедливость считается установленной по соглашению, исходя из единства ученых в подтверждении того, что они передали, и из этого следует справедливость их передатчиков, пока не выявится порок, который будет объяснением и не примет иного толкования.
Слова: «Слышали обитатели небес» — в риваятах Абу Дауда и других: «Слышали обитатели неба звук, похожий на скрежет цепей на ас-Сафа», а у некоторых из них вместо «ас-Сафа» — «ас-Сафван». В риваяте ат-Таври вместо «цепей» — «железо». В риваяте Шейбана ибн Абдуррахмана от Мансура у Ибн Абу Хатима звук похож на звук цепей. У него же в риваяте Амера аш-Ша‘би от Ибн Масъуда: «Слышали те, кто ниже его, звук, как скрежет цепей». В хадисе ан-Наваса ибн Сам‘ана у Ибн Абу Хатима сказано: «Когда Аллах говорит откровение, небеса содрогаются или испытывают сильный трепет от страха перед Аллахом. Когда обитатели небес слышат это, они поражаются и падают ниц перед Аллахом в поклонении». Так же сказано в риваятах Абу Малик, Суфьяна и Ибн Нумейра, на которые указывается. В риваяте Шуайбы сказано, что они видят это как дело часа и пугаются.
Второй хадис: слова «И упоминается от Джабира ибн Абдуллаха от Абдуллаха ибн Унайса» — с нуном пропущенным, уменьшительно, он — аль-Джухани, как упоминалось ранее в книге «Знание». Маукюфный хадис там является частью этого марфу хадиса. Ранее было разъяснено мудрость его приведения там в форме утверждения, а здесь — в форме предостережения. Здесь приведена часть хадиса, а полный он приведен в «Аль-Адаб аль-Муфрад». Также так передали Ахмад, Абу Я‘ла и ат-Табарани, все они по пути Хаммама ибн Яхьи от Касима ибн Абдулвахида аль-Макки, от Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Акиля, что он слышал, как Джабир ибн Абдуллах рассказывал, и он упомянул историю. Начало марфу текста: «Аллах соберет людей в День воскресения — или сказал — рабов, нагих, безволосых, безмолвных». Мы спросили: «Что значит безмолвных?» Он ответил: «У них нет ничего». Затем он призовет их, и он упомянул это, добавив после слов: «Судья: никому из обитателей огня не подобает входить в огонь, если у кого-то из обитателей рая есть на него право, пока я не отрежу это от него, и никому из обитателей рая не подобает входить в рай, если у кого-то из обитателей огня есть на него право, пока я не отрежу это от него, даже пощечиной». Мы спросили: «Как?» И ...
В словах: «Воистину, мы являемся приходящими босыми, голыми» — аль-Хасан сказал, что «добрые и злые дела» — это выражение Ахмада, переданное от Язида ибн Харуна, от Хаммама, а также от Убайда Аллаха ибн Мухаммада ибн Акиля. В вопросе об использовании этого хадиса в доказательствах существует разногласие, и я уже указывал на тех, кто следовал за ним в книге «Знание». Его слово «гурлан» (غُرْلًا) произносится с даммой на букве мим и с сукуном на ра, и это уже было разъяснено в книге «Рикак» в комментарии к хадису Ибн Аббаса, где вместо слова «бухман» (بُهْمًا) употреблено «хуфатан» (حُفَاةً) — с даммой на букве мим и сукуном на ха. Говорили, что смысл этого слова — те, у кого нет ничего, другие утверждали, что это неизвестные, а третьи — что это те, кто смешивает цвета. Первый из этих вариантов совпадает с тем, что здесь изложено.
В словах: «Он призывает их голосом, который слышат и те, кто далеко, и те, кто близко» — некоторые учёные объясняют это как метафору опущения, то есть он приказывает тому, кто зовёт, а другие отвергают это, утверждая, что в словах «слышит тот, кто далеко» есть указание на то, что это не из числа созданных существ, поскольку подобного не было замечено у них. Также они приводят довод, что ангелы, услышав этот голос, поражаются, как будет сказано в дальнейшем разборе следующего хадиса, и если бы они слышали друг друга, то не поражались бы.
Поэтому, согласно этому, Его (Аллаха) качества — это качества Его сущности, не похожие на голос других, поскольку ни одно из Его качеств не подобно качествам созданных. Таково утверждение автора в книге «Создание деяний рабов». Другие же говорят, что смысл «призывает их» — это «говорит с ними», а «голос» — это созданное, не являющееся самостоятельным по своей сущности. Мудрость в том, что этот голос превосходит обычные звуки, создаваемые существами, у которых слышимость различается в зависимости от расстояния, чтобы было известно, что слышимое — это речь Аллаха. Как Моисей слышал Его со всех сторон, так и этот голос слышен всем.
Аль-Байхаки сказал, что речь — это то, что произносит говорящий, и что она устойчива в его душе, как сказано в хадисе Умара, относящемся к истории ас-Сакифы, контекст которого уже приводился в книге «Гудуд». Там говорится: «Я приготовил в душе высказывание», а в другой риваяте: «Я подготовил в душе речь». Он назвал это речью ещё до того, как произнёс её. Если говорящий имеет органы речи, то его речь состоит из букв и звуков, а если нет — то наоборот. Создатель (Аллах) не имеет органов речи, поэтому Его речь не состоит из букв и звуков, но если слушающий понимает её, то он воспроизводит её с помощью букв и звуков.
Затем приводится хадис Джабира от Абдуллаха ибн Унайса, где сказано, что среди хадисоведов есть разногласия в использовании риваятов Ибн Акиля из-за плохой памяти, и что в достоверных хадисах от Пророка ﷺ кроме его хадиса не зафиксировано слово «голос». Если оно и зафиксировано, то относится к другому. Как в хадисе Ибн Масъуда, который был приведён ранее, и в хадисе Абу Хурайры, который будет приведён далее: ангелы слышат голос при получении откровения, и возможно, что этот голос принадлежит небу, ангелу, приносящему откровение, или крыльям ангелов. Если принять это, то в этом вопросе нет ясного текста.
В другом месте указано, что передатчик имел в виду призыв, и поэтому выразился словом «голос», и на этом основано мнение тех, кто отрицает, что у Аллаха есть голос в привычном смысле, и утверждает, что Он не позволял слышать Свою речь ни одному из Своих ангелов и посланников, а лишь внушал им её. Аргументом для отрицания служит сравнение с голосами созданных, поскольку именно они имеют органы речи. Хотя голос может быть и без органов речи, как и видение может быть без прямого соединения лучей, как уже было объяснено. Но это сравнение не применимо к качествам Создателя, и если упоминание о голосе подтверждается достоверными хадисами, то необходимо верить в это, либо оставляя дело Аллаху, либо толкуя, и с Аллахом успех.
В словах: «Судья» — аль-Халими сказал, что это заимствовано из выражения «Царь в День Суда», и означает того, кто взыскивает и воздаёт, не упуская ни одного дела работника.
В мурсале Абу Килабы встречается выражение: «Благочестие не увядает, а грех не забывается, и Судья не умирает, и будь как хочешь, как ты судишь, так и будешь судим». Передатчики этого хадиса надёжны. Его приводит аль-Байхаки в книге «Зухд». Ранее уже была ссылка на него в толковании суры «Аль-Фатиха». Аль-Кирмани поясняет смысл так: «Нет царя, кроме Меня, и нет воздающего, кроме Меня». Это ограничение начала в сообщении (хабаре). В этом выражении содержится указание на свойства жизни, знания, воли, могущества и другие качества, признанные у ахль ас-сунна. Его слова в конце хадиса: «Хорошие и плохие дела» означают, что возмездие между спорящими происходит именно посредством хороших и плохих дел. Это уже было разъяснено в книге «Ар-Рикак», а также в хадисе Абу Хурайры, переданном марифу (мусульманину) его братом, под названием «Зулм».
Третий хадис: «Передал нам Али ибн Абдуллах» — он из Медины, а Суфьян — сын Уйайны. Этот иснад и матн уже приводились в толковании суры «Аль-Хиджр», где контекст более полный, и большая часть его разбора там уже изложена.
Его слова: «Достигает пророка ﷺ в риваяте аль-Хумайди, от Суфьяна, как уже упоминалось в толковании суры «Саба», что пророк ﷺ сказал:
«Когда Аллах решит дело на небе»» — это встречается в хадисе Ибн Масъуда, упомянутом ранее, когда Аллах говорит через откровение, а также в хадисе ан-Нуваса ибн Самъана у ат-Табарани.
Его слова: «Ангелы ударили своими крыльями» — в хадисе Ибн Масъуда говорится, что обитатели неба услышали звон.
Слово «худъан» (خُضْعَانًا) — это отглагольное существительное, подобное слову «гульфран» (прощение). Так объясняет аль-Хаттаби, а другие считают, что это множественное от «хаджиз» (покорный).
Слова «Сказал Али» — это Али ибн аль-Мадини. Другие говорят «Сафван, проникающий их». Иъяд поясняет, что правильное чтение — с открытым фа: «сафван», и это не имеет смысла, а имеется в виду «неясный» (غير المبهم). Его слова «проникающий их» — с открытым или с закрытым фа — означают «охватывающий их». Я отметил, что так же приводит это Ибн Аби Хатим от Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Зейда от Суфьяна ибн Уйайны с этим добавлением, но не объясняется «غير» (неясный), так как имеется в виду не Суфьян. Аль-Кирмани приводит это с выражением «Сафван проникает в них» с добавлением слова «инфад» (проникновение), то есть Аллах проникает этим словом к ангелам, или это проникновение до них или на них. Затем он говорит, что возможно имеется в виду не Суфьян. Различие в открытии и сукуне фа — «сафван» — это разница в произношении, а «проникающий их» не ограничивается только «غير» (неясным), а общий термин между Суфьяном и другими. Заканчивается это рассуждение. Контекст Али в этой риваяте противоречит этому предположению, но добавление «проникающий их» в риваяте, которую я упомянул, переданной от Суфьяна, усиливает сказанное.
Его слова: «Сказал Али и передал нам Суфьян — до слов — сказал: да» — Али ибн аль-Мадини, упомянутый ранее. Имеется в виду, что сын Уйайны иногда передавал с ошибками, иногда с точностью и слушанием, и Али подтвердил это, сказав «да». Ранее об этом уже говорилось в толковании суры «Аль-Хиджр» с точным иснадом, так же как и у аль-Хумайди от Суфьяна в толковании суры «Саба».
Его слова: «Сказал Али» — это тоже Али ибн аль-Мадини.
Его слова: «Человек передал от Амра ибн Динара — до слов — что он закончил» — это с редким и необычным чтением с гейном (غ) и с весом известного чтения. Я уже упоминал в толковании суры «Саба», кто читал так. Большинство здесь читает по известному чтению, и контекст подтверждает первое. Его слова: «Сказал Суфьян, так читал Амр, то есть сын Динара».
Его слова: «Не знаю, слышал ли он так от Икримы или читал так сам, исходя из того, что это его чтение».
Слова Суфьяна: «Это наше чтение, он имеет в виду себя и тех, кто следует за ним».
(Указание):
В толковании суры Аль-Хиджр с упомянутым здесь иснадом, после слов ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ﴾, это услышали перехватчики слуха именно так до конца того, что там упомянуто. Это показывает, что упомянутое волнение (التَّفْزِيع) относится к ангелам, и что местоимение в «их сердцах» (قُلُوبِهِمْ) относится к ангелам, а не к неверующим, вопреки тому, что утверждали ранее упомянутые мной толкователи.
Это также подтверждается в хадисе Ан-Наваса ибн Самъана, на который я ссылался, где говорится, что обитатели небес охватились трепетом и страхом перед Аллахом и пали в поклоны. Первым, кто поднял голову, был Джибриль, и Аллах говорил с ним о том, что хотел, после чего он передавал это ангелам с неба на небо.
В хадисе Ибн Аббаса у Ибн Хузаймы и Ибн Мардуйи говорится, что это подобно звуку цепи, падающей на скалу, и никто из обитателей небес не спускался, не будучи поражённым этим звуком ﴿إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ﴾ до конца аята. Затем говорится, что «год будет таким-то», и джинны это слышат.
У Ибн Мардуйи от Бахза ибн Хакима, от его отца, от деда говорится, что когда Джибриль спускался с откровением, обитатели небес пугались его приближения и слышали звук откровения, похожий на самый сильный звук металла, падающего на скалу, и говорили: «О Джибриль, с каким приказом ты пришёл с этим сообщением?»
У него и у Ибн Аби Хатима от Ата ибн Саиба, от Саида ибн Джубайра, от Ибн Аббаса говорится, что не было племени джиннов, у которого не было мест для прослушивания, и когда нисходило откровение, ангелы слышали звук, подобный звуку железа, брошенного на скалу. Услышав это, ангелы падали в поклоны и не поднимались, пока откровение не нисходило. После нисхождения они спрашивали: «Что сказал ваш Господь?» Если это было из того, что происходит на небесах, они говорили: «Истина». Если же это касалось земных явлений, таких как дождь или смерть, они говорили об этом, и шайтанам удавалось услышать это, после чего они спускались к своим союзникам из людей.
В другой версии говорится, что «год будет таким-то», и джинны это слышат, и жрецы рассказывают им. В другой версии говорится, что приказ нисходит на нижнее небо с силой, подобной звуку цепи, падающей на камень, и все обитатели небес пугаются этого сообщения.
Эти хадисы ясно показывают, что описанное происходило в мире, в отличие от мнения некоторых толкователей, которые утверждали, что местоимение относится к неверующим и что это происходит в День Воскресения, что противоречит достоверным хадисам Пророка ﷺ, учитывая скрытый смысл слова «غاية» в словах ﴿حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ﴾.
В хадисе также подтверждается существование заступничества (шفاعат), которое отвергали хариджиты и мутазилиты — группы, которые суннитские учёные признали, и среди них:
1. Спасение от ужаса Суда, что относится исключительно к Мухаммаду, посланнику Аллаха ﷺ, как было ранее ясно изложено в «ар-Рикак».
2. Заступничество за тех, кто войдёт в Рай без расчёта — это отвергали мутазилиты, которые не признавали заступничество за тех, кто не имеет последователей.
3. Заступничество в повышении степеней, в чём нет разногласий.
4. Заступничество в выведении некоторых грешников из Огня, которых ввели туда из-за их грехов — это то, что они отвергали.
Многочисленные предания подтверждают это, и суннитские учёные единодушны в признании этого. С Божьей помощью.
Четвёртый хадис: хадис Абу Хурайры о пении (теганни) Кораном, который уже был объяснен в разделе о достоинствах Корана. В конце сказано: «И один из его собеседников сказал, что он читает его вслух». В риваяте аль-Кушмехини: «Он читает Коран вслух», и это уже было разъяснено там, а также будет рассмотрено в других главах с другого ракурса. Здесь он указывает на хадис Фадалы ибн Убейда, который передал Ибн Маджах от Майсары, раба Фадалы, от Фадалы ибн Убейда, где говорится, что Пророк ﷺ сказал ему: «Более внимательный к человеку с красивым голосом в чтении Корана, чем к певцу, переходящему от одного певца к другому».
Это упомянуто аль-Бухари в «Создании деяний рабов» от Майсары. Слово «أَذَنًا» произносится с открытой хамзой и с муаджамой, что означает «внимание» или «слушание».
Хадис пятый: Хадис Абу Саида о призыве к огню, приведённый в сокращённом виде, подробный разбор которого уже был дан в конце раздела «Рикак». Его слова «Говорит Аллах: «О Адам!»» в риваяте тафсира звучат как «Говорит Аллах в День Воскресения: «О Адам!»». Его слова (فَيُنَادَى بِصَوْتٍ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكَ أَنْ تُخْرِجَ مِنْ ذُرِّيَّتِكَ بَعْثًا إِلَى النَّارِ) — «Тогда воззовут громким голосом: поистине, Аллах повелевает тебе вывести из потомства твоего отряд в ад» — это последнее, что приводится из этого источника. Полный текст хадиса приведён в тафсире суры «Хадж» с указанным здесь иснадом. В большинстве риваятов слово «файунади» произносится с касрой под даль (فَيُنَادِي), а в риваяте Абу Зарра с фатхой (فَيُنَادَى) — это допускается в риваятах большинства. Очевидно, что слово «поистине, Аллах повелевает тебе» указывает на то, что воззвавший — ангел, которому Аллах повелел воззвать таким образом. Абу Хасан ибн аль-Фадль подверг сомнению достоверность этого пути передачи, упомянул их слова в книге Хафса ибн Гияса и отметил, что этот текст встречается только у Аль-Амаша. Однако, как сказал, Абдуррахман ибн Мухаммад аль-Мухариби, он согласен с ним. Аль-Бухари в книге «Создание деяний рабов» приводит довод, что Аллах говорит так, как пожелает, и что звуки рабов состоят из букв, в которых есть мелодия — с хамзой и возвратом, приводя хадис Умм Салама, а затем приводит его по пути Яълы ибн Мамлика с фатхой на миме и ламе, между которыми стоит мим с сукуном, затем каф, где он спросил Умм Саламу о чтении и молитве Пророка ﷺ, и упомянул хадис, в котором описывается его чтение — буквально буква за буквой. Этот хадис приводят Абу Дауд, ат-Тирмизи и другие. Учёные калама расходятся во мнении, является ли речь Аллаха буквами и звуком или нет. Му'тазилиты утверждают, что речь не может быть без букв и звука, и речь, приписываемая Аллаху, существует реально. Ашариты же считают, что речь Аллаха не состоит из букв и звуков, а является внутренним смыслом, существующим в самой сущности, хотя выражение может отличаться — арабское или иное — и различия в выражении не означают различия в том, что выражается. Внутренняя речь — это то, что выражается. Ханбалиты утверждают, что Аллах говорит буквами и звуком, буквы — для явного выражения в тексте Корана, а звук — это воздух, исходящий из гортани. Кто возражает, говорит, что звук — это слышимый воздух, исходящий из гортани. Ответившие, что звук, описанный так, — это то, что известно у людей, как слух и зрение, а атрибуты Господа отличаются, поэтому опасения не обязательны при вере в танизих и отрицании ташбих. Возможно, что речь Аллаха может исходить не из гортани, и тогда не будет подобия. Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбал в книге «Сунна» сказал: «Я спросил отца о тех, кто говорит, что когда Аллах говорил с Мусой, Он не говорил звуком. Отец ответил: «Нет, Он говорил звуком». Эти хадисы передаются как есть, он упомянул хадис Ибн Масъуда и других.
Хадис шестой: Хадис Аиши о достоинствах Хадиджи, в котором говорится «И действительно, Аллах повелел ему» в риваятах аль-Мустамли и ас-Сархаси, и «Повелел ему его Господь». Его слова (بِبَيْتٍ مِنَ الْجَنَّةِ) в риваяте аль-Кушмехани звучат как «В доме в раю». Подробный разбор уже был дан в разделе «Манакиб».
33 — Глава о речи Господа с Джибрилем и воззваниях Аллаха ангелам. Ма'мар сказал: «И поистине, ты получаешь Коран» — то есть он ниспосылается.