HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 152

حدثنا قتيبة بن سعيد. حدثنا ليث عن سعيد بن أبي سعيد، عن أبيه، عن أبي هريرة؛ أن رسول الله ﷺ قَالَ: «مَا مِنَ الأَنْبِيَاءِ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا قَدْ أُعْطِيَ مِنَ الآيَاتِ مَا مِثْلُهُ آمَنَ عَلَيْهِ الْبَشَرُ. وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُ وَحْيًا أَوْحَى اللَّهُ إِلَيَّ. فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج1 ص92
Нам передал Кутайба ибн Са‘ид. Нам передал Лейс от Са‘ида ибн Аби Са‘ида, от его отца, от Абу Хурайры: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет ни одного пророка, которому не были бы дарованы такие знамения, подобно которым уверовали в него люди. Мне же было даровано лишь откровение, которое Аллах внушил мне. И я надеюсь, что в День воскресения у меня будет больше последователей, чем у них».
т. 1 с. 134

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 2 сборниках Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 4, с. 217
محمد بن إسحاق الثَّقَفيّ، ثنا عبيد الله بن سعد بن إبراهيم الزهريّ، ثنا عمِّي، يعقوب بن إبراهيم قالا: ثنا أبو أويس، عن ابن شهاب الزهريّ، أن سعيد بن المسيِّب، وأبا عبيد أخبراه، عن أبي هريرة، عن رسول الله - ﷺ - قال: «يرحم الله إبراهيم، نحن أحقّ بالشك منه، قال: ﴿رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ [البقرة: ٢٦٠]»، ثم قرأ هذه الآية حتى أنجزها، ثم قال: «رحم الله لوطًا لقد كان يأوي إلى ركن شديد، ولو لبثت في السجن ما لبث يوسف، ثم جاءني الداعي لأجبت»، لفظ ابن أبي أويس. انتهى. والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾ (٧٤) - (بَابُ بَيَانِ كَوْنِ الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ هُوَ الْمُعْجِزَةَ الْكُبْرَى، وَكَوْنِ النَّبِيِّ - ﷺ - أَكثَرَ الأنبِيَاءِ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ) وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجَّاج رحمه الله تعالى المذكور أولَ الكتاب قال: [٣٩٢] (١٥٢) - (حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا لَيْث، عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي سَعِيدٍ، عَنْ أَبِيه، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ - ﷺ - قَالَ: «مَا مِنَ الأنبِيَاء، مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا قَدْ أُعْطِيَ مِنَ الْآيَاتِ مَا مِثْلُهُ آمنَ عَلَيْهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتيتُ وَحْيًا، أَوْحَى اللهُ إِلَيَّ، فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أكثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ»). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ) الثقفيّ، أبو رجاء البغلانيّ، ثقة ثبتٌ [١٠] (ت ٢٤٠) عن (٩٠) سنة (ع) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٥٠. ٢ - (لَيْث) هو: ابن سعد بن عبد الرحمن الفَهْميّ، أبو الحارث المصريّ، ثقةٌ ثبت فقية إمام مشهور [٧] (١٧٥) (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ٢ ص ٤١٢. ٣ - (سَعِيدُ بْن أَبِي سَعِيدٍ) كيسان المقبريّ، أبو سَعْد المدنيّ، ثقةٌ، تغيّر قبل موته بأربع سنين [٣] (ت في حدود ١٢٠) أو قبلها، أو بعدها (ع) تقدم في «الإيمان» ٣٦/ ٢٥٠. ٤ - (أَبُوهُ) هو: كيسان، أبو سعيد المقبريّ المدنيّ، مولى أمّ شَرِيك، ويقال: هو الذي يقال له: صاحب العباء، ثقة ثبتٌ [٢]. رَوَى عن عمر، وعلي، وعبد الله بن سلام، وأسامة بن زيد، وأبي رافع، مولى النبي - ﷺ -، وأبي هريرة، وأبي شريح الخزاعي، وأبي سعيد الخدري، وعقبة بن عامر، وعبد الله بن وديعة، وغيرهم. ورَوَى عنه ابنه سعيد، وابن ابنه عبد الله بن سعيد، وعمرو بن أبي عمرو مولى المطلب، وأبو الغصن، ثابت بن قيس، وعبد الملك بن نوفل بن مُساحق، وأبو صخر، حميد بن زياد. ذكره ابن سعد في الطبقة الأولى من أهل المدينة. وقال الواقدي: كان ثقة كثير الحديث، توفي سنة مائة. وقال ابن سعد: توفي في خلافة الوليد بن عبد الملك. وقال النسائي: لا بأس به. وقال إبراهيم الحربي: كان ينزل المقابر، فسمِّي بذلك. وقيل: إن عمر جعله على حَفْرِ القبور، فسمّي المقبري، وجعل نُعيمًا على إجمار المسجد، فسمّي المجمر. قال الحافظ: هذا بعيد من الصواب، وما أظن نعيمًا أدرك عمر. وقال البخاري في «صحيحه»: قال إسماعيل بن أبي أويس: إنما سُمِّي المقبري؛ لأنه كان ينزل ناحية المقابر، وزعم الطحاوي في «بيان المشكل» أنه مات سنة خمس وعشرين ومائة، وهو وَهَمٌ منه، فإن ذلك تاريخ وفاة ابنه سعيد، وحاول الطحاوي بذلك إنكار سماعه من أبي رافع، ومن الحسن بن علي، ولا إنكار في ذلك؛ لأن البخاري قد جزم بأن أبا سعيد سمع من عمر، ولو صح ما قال الطحاوي، لكان عمر أبي سعيد أكثر من مائة وعشر سنين، وهذا لم يقله أحد، وقد صرح أبو داود في روايته لحديث أبي سعيد، عن أبي رافع بالسماع. وفرّق ابن حبان في «الثقات» بين كيسان صاحب العباء الذي رَوَى عن عمر، وعنه أبو صخر، وبين كيسان مولى أم شريك، يكنّى أبا سعيد، وهو المعروف بالمقبري؛ لأن منزله كان بالقرب من المقابر، فالله أعلم. أخرج له الجماعة، وله في هذا الكتاب (١٤) حديثًا. ٥ - (أَبُو هُرَيْرَةَ) - ﵁ - تقدم في «المقدمة» ٢/ ٤، والله تعالى أعلم. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف - ﵀ -. ٢ - (ومنها): أن رجاله كلهم رجال الجماعة. ٣ - (ومنها): أنه مسلسلٌ بالمدنيين، غير شيخه، فبَغْلانيّ، وليث، فمصريّ. ٤ - (ومنها): أن فيه رواية تابعيّ عن تابعيّ، والابن عن أبيه، سعيد، عن أبيه. ٥ - (ومنها): أن أبا سعيد هذا أول محلّ ذكره في الكتاب، وقد عرفت جملة ما روى له المصنّف آنفًا. ٦ - (ومنها): أن فيه أبا هريرة - ﵁ - أحفظ من روى الحديث في دهره، والله تعالى أعلم. شرح الحديث: (عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي سَعِيدٍ) المقبريّ (عَنْ أَبِيهِ) هو أبو سعيد المقبريّ، كيسان، وقد سمع سعيد المقبريّ الكثير من أبي هريرة - ﵁ -، وسمع من أبيه، عن أبي هريرة - ﵁ -، ووقع الأمران في «الصحيحين»، وهو دالّ على تثبت سعيد، وتحرّيه . (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) - ﵁ - أَنَّ رَسُولَ اللهِ - ﷺ - قَالَ: («مَا) نافية (مِنَ الْأَنْبِيَاءِ) بيان مقدّم لـ»نبيّ«، فهو متعلّق بحال مقدّر، أي حال كونه كائنًا من الأنبياء (مِنْ نَبِيٍّ)»من«زائدة كما قال في»الخلاصة«: وَزِيدَ فِي نَفْيٍ وَشِبْهِهِ فَجَرْ … نَكِرَةً كَـ«مَا لِبَاغٍ مِنْ مَفَرْ»والمراد به النبيّ الذي أوحي إليه بتبليغ الرسالة؛ لأنه الذي يدعو للإيمان، فقوله:«نبيّ»مبتد (خبره جملة قوله: (إِلَّا قَدْ أُعْطِيَ) بالبناء للمفعول (مِنَ الْآيَاتِ) أي: المعجزات الخوارق للعادات، وهو دالّ على أن النبي لا بدَّ له من معجزة، تقتضي إيمان مَن شاهدها بصدقه، ولا يضرّه مَن أَصَرّ على المعاندة، فقوله:«من الآيات»إعرابه كإعراب«من الأنبياء»، فهو بيان مقدّم لـ«ما»من قوله: (مَا مِثْلُهُ آمَنَ عَلَيْهِ الْبَشَرُ)«ما»موصولةٌ وقَعت مفعولًا ثانيًا لـ«أُعطِي»، والأول هو النائب عن الفاعل، وهو ضمير«نبيّ»، و«مثلُهُ»مبتدأ، و«آمن»خبره، و«المثلُ»يُطْلَق ويراد به عين الشيء، وما يساويه، والمعنى: أنّ كلَّ نبي أُعطِي آية أو أكثرَ، مِن شأن مَن يشاهدها من البشر أن يؤمن به؛ لأجلها، و«عليه»بمعنى اللام، أو الباءِ الموحدة، والنكتةُ بها تضمّنها معنى الغلبة؛ أي: يُؤمن بذلك مغلوبًا عليه، بحيث لا يستطيع دفعه عن نفسه، لكن قد يَجْحَدُ فيعاند، كما قال الله تعالى: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾ الآية [النمل: ١٤]. وقال الطيبيّ - ﵀ -: الراجعُ إلى الموصول ضمير المجرور في«عليه»، وهو حال، أي: مغلوبًا عليه في التحدِّي، والمراد بالآيات المعجزات، وموقع المثل مَوْقِعُهُ من قوله: ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ [يونس: ٣٨] أي: على صفته، من البيان، وعلوّ الطبقة في البلاغة. [تنبيه]: وقع في رواية البخاريّ في«كتاب الاعتصام بالكتاب والسنّة»من«صحيحه»قوله:«ما مثلُهُ أُومن، أو آمن عليه البشر»، فقال في«الفتح»:«أو»شكّ من الراوي، فالأولى بضمّ الهمزة، وسكون الواو، وكسر الميم من الأمن، والثانية بالمدّ، وفتح الميم، من الإيمان، وحَكَى ابن قرقول أن في رواية القابسيّ:«أَمِن»بفتح الهمزة، وكسر الميم بغير مدّ، من الأمان، وصوّبها ابنُ التين، فلم يُصِب. انتهى . (وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُ) بحذف العائد، ومثله كثير في الاستعمال، كقوله تعالى: ﴿ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا (١١)﴾ [المدثر: ١١]، وقوله: ﴿أَهَذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا﴾ [الفرقان: ٤١] وإلى هذا أشار ابن مالك - ﵀ - في«الخلاصة»حيث قال: .......................... … وَالحَذْفُ عِنْدَهُمْ كَثِيرٌ مُنْجَلِي فِي عَائِدٍ مُتَّصِلٍ إِنِ انْتَصَبْ … بِفِعْلٍ أوْ وَصْفٍ كَـ«مَنْ نَرْجُو يَهَبْ» وفي رواية البخاريّ:«أوتيته»بذكر العائد (وَحْيًا) منصوب على أنه خبر«كان»، وجملة قوله: (أَوْحَى اللهُ إِليَّ) في محلّ نصب صفة لـ«وحيًا»، والعائد محذوف، وقد ذُكر في رواية البخاري، ولفظه:«أوحاه الله إليّ». قال الحافظ ابن كثير - ﵀ - في معناه: أي الذي اختَصَصتُ به من بينهم هذا القرآن المعجز للبشر، أن يُعارِضوه، بخلاف غيره من الكتب الإلهية، فإنها ليست معجزةً عند كثير من العلماء والله أعلم. انتهى . وقال النوويّ - ﵀ -: اختُلف في معنى هذا الكلام على أقوال: [أحدها]: أن كل نبيّ أعطي من المعجزات ما كان مثله من كان قبله من الأنبياء، فآمن به البشر، وأما معجزتي العظيمة الظاهرة، فهي القرآن الذي لم يُعطَ أحد مثله، فلهذا قال: «أنا أكثرهم تابعًا». [والثاني]: معناه: أن الذي أوتيته لا يَتطرق إليه تخييل بسحر وشُبْهة، بخلاف معجزة غيري، فإنه قد يُخَيِّل الساحر بشيء، مما يقارب صورتها، كما خَيَّلت السحرة في صورة عصا موسى - ﵇ -، والخيال قد يَرُوج على بعض العوام، والفرق بين المعجزة والسحر والتخييل يَحتاج إلى فكر ونظر، وقد يُخطئ الناظر، فيعتقدهما سواء. [والثالث]: معناه: أن معجزات الأنبياء انقرضت بانقراض أعصارهم، ولم يشاهدها إلا من حضرها بحضرتهم، ومعجزة نبيّنا - ﷺ - القرآن المستمرّ إلى يوم القيامة، مع خرق العادة في أسلوبه وبلاغته وإخباره بالمغيبات، وعجز الجنِّ والإنس عن أن يأتوا بسورة من مثله، مجتمعين أو متفرقين، في جميع الأعصار، مع اعتنائهم بمعارضته، فلم يَقدِروا، وهيم أفصح القرون مع غير ذلك من وجوه إعجازه المعروفة. انتهى كلام النوويّ - ﵇ - . قال الجامع عفا الله تعالى عنه: هذه الأقوال في الحقيقة لا اختلاف بينها، فأوضحها هو الأول، والقولان بعده بيان وتفصيل لوجه عظمة القرآن، وعدم إعطاء الأولين مثله، فتأمله بإنصاف، والله تعالى أعلم. وقال في «الفتح» : قوله: «وإنما كان الذي أوتيته وحيًا أوحاه الله إليّ»؛ أي: إن معجزتي التي تحدّيت بها الوحيُ الذي أُنزِل عليّ، وهو القرآن؛ لِمَا اشتَمَلَ عليه من الإعجاز الواضح، وليس المراد حصر معجزاته فيه، ولا أنه لم يُؤْتَ من المعجزات ما أُؤيي مَن تقدمه، بل المراد أن القرآن هو المعجزة العظمى التي اختَصَّ بها دون غيره؛ لأن كل نبي أُعْطِيَ معجزةً خاصة به، لم يُعْطَها بعينها غيره، تَحَدَّى بها قومَهُ، وكانت معجزةُ كلَّ نبيّ تقع مُنَاسِبَةً لحال قومه، كما كان السحر فاشيًا عند فرعون فجاءه موسى - ﵇ - بالعصا على صورة ما يَصْنَعُ السحرةُ، لكنها تَلَقَّفَتْ ما صَنَعُوا، ولم يَقع ذلك بعينه لغيره، وكذلك إحياء عيسى - ﵇ - الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص؛ لكون الأطباء والحكماء، كانوا في ذلك الزمان في غاية الظهور، فأتاهم من جنس عملهم، بما لم تَصِل قدرتهم إليه، ولهذا لَمّا كان العرب الذي بُعِثَ فيهم النبيّ - ﷺ - في الغاية من البلاغة، جاءهم بالقرآن الذي تحدّاهم أن يأتوا بسورة مثله، فلم يَقْدِروا على ذلك. وقيل: المراد أن القرآن ليس له مِثْلٌ، لا صورةً ولا حقيقةً، بخلاف غيره من المعجزات، فإنها لا تخلو عن مثل. وقيل: المراد أن كلَّ نبي أُعطِيَ من المعجزات ما كان مثله من كان قبله صورةً أو حقيقةً، والقرآن لم يُؤتَ أحد قبله مثله، فلهذا أردفه بقوله: «فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا». وقيل: المراد أن الذي أوتيته لا يَتَطَرَّق إليه تَخْييلٌ، وإنما هو كلامٌ معجزٌ لا يقدر أحد أن يأتي بما يتخيَّل من التشبيه به، بخلاف غيره، فإنه قد يقع في معجزاتهم ما يَقْدِر الساحر أن يُخَيِّل شِبْهه، فيَحتاج مَن يميز بينهما إلى نظر، والنظر عُرْضة للخطأ، فقد يُخطئ الناظر، فيَظُنّ تساويهما. وقيل: المراد أن معجزات الأنبياء انقرضت بانقراض أعصارهم، فلم يُشاهدها إلا مَن حَضَرها، ومعجزةُ القرآن مستمرَّة إلى يوم القيامة، وخرقُهُ العادةَ في أسلوبه، وبلاغته بيّنة لكلّ من يأتي إلى يوم القيامة، إلى ما انطوى عليه من الإخبار بالمغيبات، فلا يَمُرُّ عصر من الأعصار إلا ويظهر فيه شيء مما أَخبر به أنه سيكون، يَدُلُّ على صدقه - ﷺ -، وصحة نبوّته، وتجدّد الإيمان في قلوب أمته، قال الحافظ - ﵀ -: وهذا أقوى المحتملات، وتكميلُهُ في الذي بعده. وقيل: المعنى أن المعجزات الماضية، كانت حسية تُشاهَد بالأبصار، كناقة صالح، وعصا موسى، ومعجزةُ القرآن تُشاهد بالبصيرة، فيكون مَن يتبعه لأجلها أكثر؛ لأن الذي يُشاهَد بعين الرأس يَنقرض بانقراض مشاهِده، والذي يُشاهَد بعين العقل باقٍ، يشاهده كلُّ من جاء بعد الأول مستمرًّا. قال الحافظ - ﵀ - بعد ذكره لهذه الأقوال ما نصُّهُ: ويمكن نظم هذه الأقوال كلِّها في كلام واحدٍ، فإن مُحَصَّلها لا ينافي بعضُه بعضًا. انتهى . قال الجامع عفا الله تعالى عنه: قد أشرت آنفًا أنه لا اختلاف في الحقيقة بين هذه الأقوال، بل بعضها تفصيل وتكميل لبعضها، فكلّها توضيحٌ وبيانٌ لعظمة معجزة القرآن الذي أوتيه نبيّنا - ﷺ -، وفُضّل به على غيره من الأنبياء، وتفصيل لكيفيّة تلك العظمة، وتحقيق لها، فتبصّر، والله تعالى أعلم. (فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكثَرَهُمْ تَابِعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ») رَتَّبَ هذا الكلام على ما تقدم، من معجزة القرآن المستمرّة؛ لكثرة فائدته، وعموم نفعه؛ لاشتماله على الدعوة والحجة، والإخبار بما سيكون، فَعَمَّ نفعه مَن حَضر ومن غاب، ومن وُجد ومن سيوجد، فحسن ترتيب الرَّجْوَى المذكورة على ذلك، وهذه الرَّجْوَى قد تحققت، فإنه أكثر الأنبياء تبعًا، قال الحافظ العراقيّ - ﵀ - في«ألفيّة السيرة»: أَكْثَرُ الأَنْبِيَاءِ حَقًّا تَبَعَا … يَرَى وَرَاءَهُ كَقُدَّامٍ مَعَا والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة - ﵁ - هذا متفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا في«الإيمان»[٧٤/ ٣٩٢] (١٥٢)، و(البخاريّ) في«فضائل القرآن»(٤٤٩٨١)، وفي«الاعتصام بالكتاب والسنّة»(٧٢٧٤)، و(النسائيّ) في«فضائل القرآن»(٧٩٧٧)، و«التفسير»من«الكبرى»(١١١٢٩)، و(أحمد) (٢/ ٣٤١ - ٤٥١)، و(أبو نُعيم) في«مستخرجه»(٣٨٣)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان كون القرآن دليلًا قويًّا، وطريقًا سويًّا هَدى الله تعالى به الناس إلى الإيمان، وهذا هو وجه المطابقة لإيراد الحديث في«كتاب الإيمان». ٢ - (ومنها): بيان كون القرآن هو المعجزة الكبرى لنبيّنا - ﷺ -. ٣ - (ومنها): أن القرآن أفضل الكتب المنزّلة على الأنبياء - ﵇ -، حيث جعله الله تعالى مهيمنًا على الكتُب كلِّها، كما قال - ﷿ -: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾ [المائدة: ٤٨]، وروي عن ابن عباس - ﵄ - في معنى ﴿مهيمنًا﴾ قال: مؤتمنًا عليه، ورُوي عن عكرمة، والحسن، وسعيد بن جبير، وعطاء الخراساني: أنه الأمين، وروي عن ابن عباس أيضًا قال: المهيمن: الأمين على كل كتاب قبله، وكذلك عن الحسن قال: مُصَدِّقًا بهذه الكتب، وأمينًا عليها. قال شيخ الإسلام - ﵀ -: بعد ذكر هذه الأقوال في معنى «المهيمن»: فالسلف كلهم متفقون على أن القرآن هو المهيمن المؤتمن الشاهد على ما بين يديه من الكتب، ومعلوم أن المهيمن على الشيء أعلى منه مرتبةً، ومن أسماء الله تعالى «المهيمن»، ويسمى الحاكم على الناس القائم بأمورهم: المهيمن، قال المبرِّد، والجوهريّ، وغيرهما: المهيمن في اللغة: المؤتمن، وقال الخليل: الرقيب الحافظ، وقال الخطابي: المهيمن: الشهيد، قال: وقال بعض أهل اللغة: الهيمنة: القيام على الشيء، والرعاية له، وأنشدوا [من الطويل]: أَلَا إِنَّ خَيْرَ النَّاسِ بَعْدَ نَبِيِّهِمْ … مُهَيْمِنُهُ التَّالِيهِ فِي الْعُرْفِ وَالنُّكْرِ يريد: القائم على الناس بالرعاية لهم. قال: وهكذ القرآن فإنه قَرَّرَ ما في الكتب المتقدمة، من الخبر عن الله، وعن اليوم الآخر، وزاد ذلك بيانًا وتفصيلًا، وبَيَّن الأدلة والبراهين على ذلك، وقرّر نبوّة الأنبياء كلِّهم، ورسالة المرسلين، وقرّر الشرائع الكلية التي بُعِث بها الرسل كلهم، وجادل المكذبين بالكتب والرسل بأنواع الحجج والبراهين، وبَيَّن عقوبات الله لهم، ونَصْرَه لأهل الكتب المتبعين لها، وبَيَّنَ ما حُرّف منها، وبُدِّل، وما فَعَله أهل الكتاب في الكتب المتقدمة، وبيّن أيضًا ما كتموه، مما أمر الله ببيانه، وكلَّ ما جاءت به النبوات بأحسن الشرائع والمناهج التي نزل بها القرآن، فصارت له الهيمنة على ما بين يديه من الكتب من وجوه متعددة، فهو شاهد بصدقها، وشاهد بكذب ما حُرّف منها، وهو حاكم بإقرار ما أقرَّه الله، ونسخ ما نسخه، فهو شاهد في الخبريات، حاكم في الأمريّات. وكذلك معنى الشهادة والحكم يتضمن إثبات ما أثبته الله، من صدق، ومحكم، وإبطال ما أبطله من كَذِب، ومنسوخٍ، وليس الإنجيل مع التوراة ولا الزبور بهذه المثابة، بل هي متبعة لشريعة التوراة إلا يسيرًا نسخه الله بالإنجيل، بخلاف القرآن. ثم إنه معجز في نفسه لا يقدر الخلائق أن يأتوا بمثله، ففيه دعوة الرسول، وهو آية الرسول - ﷺ -، وبرهانه على صدقه ونبوته، وفيه ما جاء به الرسول - ﷺ -، وهو نفسه برهان على ما جاء به. وفيه أيضًا من ضرب الأمثال، وبيان الآيات على تفضيل ما جاء به الرسول - ﷺ - ما لو جُمِع إليه علوم جميع العلماء، لم يكن ما عندهم إلا بعض ما في القرآن، ومَن تَأَمَّل ما تكلم به الأولون والآخرون في أصول الدين، والعلوم الإلهية، وأمور المعاد، والنبوات، والأخلاق، والسياسات، والعبادات، وسائر ما فيه كمالُ النفوس وصلاحها، وسعادتها، ونجاتها، لم يجد عند الأولين والآخرين من أهل النبوات، ومن أهل الرأي، كالمتفلسفة وغيرهم، إلا بعض ما جاء به القرآن. ولهذا لم تَحتَج الأمة مع رسولها - ﷺ - وكتابها إلى نبي آخر، وكتاب آخر، فضلًا عن أن تحتاج إلى شيء لا يَستقل بنفسه غيره، سواء كان من علم المُحَدَّثين والملْهَمِين، أو من علم أرباب النظر والقياس، الذين لا يعتصمون مع ذلك بكتاب منزل من السماء، ولهذا قال النبيّ - ﷺ - في الحديث الصحيح: «إنه في الأمم قبلكم مُحَدَّثون، فإن يكن في أمتي أحدٌ فعمرُ»، فعَلَّقَ ذلك تعليقًا في أمته، مع جزمه به فيمن تقدم؛ لأن الأمم قبلنا كانوا محتاجين إلى المحدَّثين، كما كانوا محتاجين إلى نبيٍّ بعد نبيٍّ، وأما أمة محمد - ﷺ - فأغناهم الله برسولهم - ﷺ - وكتابهم عن كل ما سواه، حتى إن المُحَدَّثَ منهم كعمر بن الخطاب - ﵁ - إنما يؤخذ منه ما وافق الكتاب والسنة، وإذا حُدِّثَ شيئًا في قلبه لم يكن له أن يَقْبَله حتى يَعْرِضه على الكتاب والسنة، وكذلك لا يقبله إلا إن وافق الكتاب والسنة، وهذا باب واسع في فضائل القرآن على ما سواه. انتهى المقصود من كلام شيخ الإسلام - ﵀ - ، وهو تحقيقٌ نفيسٌ، وبحثٌ أنيسٌ، والله تعالى أعلم بالصواب. ٤ - (ومنها): بيان إثبات المعجزات لكلّ الأنبياء السابقين حتى تهتديَ أممهم إلى تصديقهم، والإيمان بما جاءوا به، ولا يضرّهم من أصرّ بالمعاندة. ٥ - (ومنها): بيان انقراض معجزات الأنبياء السابقين، وأما معجزة نبيّنا - ﷺ - فباقية إلى قيام الساعة. ٦ - (ومنها): أن قوله - ﷺ -: «فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا» فيه عَلَمٌ من أعلام النبوة، فإنه أخبر - ﷺ - بهذا في زمن قِلّة المسلمين، ثم مَنَّ الله تعالى، وفتح على المسلمين البلاد، وبارك فيهم، حتى انتهى الأمر، واتَّسع الإسلام في المسلمين إلى هذه الغاية المعروفة، ولله الحمد على هذه النعمة، وسائر نعمه التي لا تُحْصَى. وقد جاء بيان هذه الكثرة التي أشار إليها في هذا الحديث، فيما أخرجه الشيخان من حديث عبد الله بن مسعود - ﵁ - قال: كنا مع النبيّ - ﷺ - في قبة، فقال: «أترضون أن تكونوا ربع أهل الجنة؟» قلنا: نعم، قال: «أترضون أن تكونوا ثلث أهل الجنة؟» قلنا: نعم، قال: «أترضون أن تكونوا شطر أهل الجنة؟» قلنا: نعم، قال: «والذي نفس محمد بيده، إني لأرجو أن تكونوا نصف أهل الجنة، وذلك أن الجنة لا يدخلها إلا نفس مسلمة، وما أنتم في أهل الشرك، إلا كالشعرة البيضاء في جلد الثور الأسود، أو كالشعرة السوداء في جلد الثور الأحمر»، لفظ البخاريّ - ﵀ -. ولفظ مسلم: عن عبد الله - ﵁ - قال: كنا مع رسول الله - ﷺ - في قبة، نحوًا من أربعين رجلًا، فقال: «أترضون أن تكونوا ربع أهل الجنة؟» قال: قلنا: نعم، فقال: «أترضون أن تكونوا ثلث أهل الجنة؟» فقلنا: نعم، فقال: «والذي نفسي بيده، إني لأرجو أن تكونوا نصف أهل الجنة، وذاك أن الجنة لا يدخلها إلا نفس مسلمة، وما أنتم في أهل الشرك، إلا كالشعرة البيضاء في جلد الثور الأسود، أو كالشعرة السوداء في جلد الثور الأحمر». وأخرج الترمذيّ - ﵀ - عن عمرانَ بنِ حُصين - ﵄ - حديثًا طويلًا، وفيه: ثمّ قال: «إني لأرجو أن تكونوا ربع أهل الجنة»، فكبَّروا، ثم قال: «إني لأرجو أن تكونوا ثلث أهل الجنة»، فكبَّروا، ثم قال: «إني لأرجو أن تكونوا نصف أهل الجنة»، فكبَّروا، قال: لا أدري قال: «الثلثين» أم لا؟ قال الترمذيّ: هذا حديث حسن صحيح. وأخرج الإمام أحمد، والترمذيّ، وابن ماجه، والدارميّ بإسناد صحيح عن عبد الله بن بريدة، عن أبيه - ﵁ -، قال: قال رسول الله - ﷺ -: «أهل الجنة عشرون ومائة صفّ، منهم ثمانون من هذه الأمة»، وقال عفانُ مرةً: «أنتم منهم ثمانون صفًّا» . وأخرج الإمام أحمد أيضًا في «مسنده» (٨٧١٩) بسند فيه ضعف، عن أبي هريرة - ﵁ - قال: لما نزلت: ﴿ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ (١٣) وَقَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ (١٤)﴾ [الواقعة: ١٣، ١٤] شَقّ ذلك على المسلمين، فنزلت: ﴿ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ (٣٩) وَثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِينَ (٤٠)﴾ [الواقعة: ٣٩، ٤٠]، فقال: «أنتم ثلث أهل الجنة، بل أنتم نصف أهل الجنة، وتُقاسمونهم النصف الباقي». ٧ - (ومنها): أن فيه بيان كون نبيّنا - ﷺ - أكثر الأنبياء تابعًا يوم القيامة بسبب بقاء المعجزة التي أوتيها، وهي القرآن العظيم الذي أوحاه إليه العليم الحكيم في جميع الأعصار والأمصار، فصار في كلّ عصر ومصر جمّ غفير يهتدون به، ويؤمنون به، قال - ﷿ -: ﴿قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [آل عمران: ٧٣]. ٨ - (ومنها): أن القرآن معجزة تحدّى بها النبيّ - ﷺ - العرب، فعجزوا عن الإتيان بمثله، بل لو اجتمع الإنس والجنّ لا يأتون بمثله، كما قال - ﷿ -: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا (٨٨)﴾ [الإسراء: ٨٨]، قال ابن تيميّة - ﵀ -: وهذا التحدّي والتعجيز ثابتٌ في لفظه، ونظمه، ومعناه. انتهى . ٩ - (ومنها): أن الإمام البخاريّ - ﵀ - أورده في «كتاب الاعتصام بالكتاب والسنّة» من «صحيحه» بعد حديث: «بُعِثتُ بجوامع الكلم»، فقيل: يؤخذ من صنيعه هذا أن الراجح عنده أن المراد بجوامع الكلم القرآن، قال الحافظ - ﵀ -: وليس ذلك بلازم، فإن دخول القرآن في قوله: «بُعثت بجوامع الكلم» لا شك فيه، وإنما النزاع هل يدخل غيره من كلامه من غير القرآن؟. وقد ذكروا من أمثلة جوامع الكلام في القرآن قوله تعالى: ﴿وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَاأُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (١٧٩)﴾ [البقرة: ١٧٩]، وقوله: ﴿وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ (٥٢)﴾ [النور: ٥٢]. ومن أمثلة جوامع الكلم من الأحاديث النبوية حديث عائشة - ﵂ -: «كلُّ عمل ليس عليه أمرنا فهو ردّ»، وحديث: «كل شرط ليس في كتاب الله، فهو باطل»، متفق عليهما، وحديث أبي هريرة - ﵁ -: «وإذا أمرتكم بأمر، فأتوا منه ما استطعتم» متّفق عليه، وحديث المقدام - ﵁ -: «ما ملأ ابن آدم وعاءً شرًّا من بطنه …» الحديث، أخرجه الأربعة، وصححه ابن حبان، والحاكم، وغير ذلك مما يكثر بالتتبع. قال: وإنما يُسَلَّم ذلك فيما لم تتصرف الرواة في ألفاظه، والطريق إلى معرفة ذلك أن تَقِلّ مخارج الحديث، وتتفق ألفاظه، وإلا فإن مخارج الحديث إذا كثرت قَلَّ أن تتفق ألفاظه؛ لتوارد أكثر الرواة على الاقتصار على الرواية بالمعنى، بحسب ما يظهر لأحدهم أنه وافٍ به، والحامل لأكثرهم على ذلك أنهم كانوا لا يكتبون، ويطول الزمان، فيتعلق المعنى بالذهن، فيرتسم فيه، ولا يستحضر اللفظ، فيحدث بالمعنى؛ لمصلحة التبليغ، ثم يظهر من سياق ما هو أحفظ منه إنه لم يُوفِ بالمعنى. انتهى . ١٠ - (ومنها): ما قاله القاضي عياضّ - ﵀ -: ووجه آخر - أي: من الأوجه التي ذُكرت في توجيه الحديث - على أحد المذهبين في القول بالصّرفة، وأن المعارضة كانت من جنس قوّة البشر، لكنهم لم يقدروا عليها على أحد قولي الأشعريّ، وصُرِفوا عنها، أو من قدرة البشر، فمُنعوا منها، على قول المعتزلة، فعدولهم عن المعارضة لأحد الوجهين المتقدّمين، ورضاهم بالقتل والجَلاء، ونكولهم عن ذلك، وهو من مقدورهم، أو من جنس مقدورهم أبين في الدلالة من غيرها، من الأمور التي تَختلج في الظنون الكاذبة، ويُموّه فيها المُلْحِد بالشُّبَه المخيَّلة؛ إذ العجز عن المقدور أوقع في النفوس، وأوضح في الدلالة من إبداء الغريب، والمجيء بما لم يُعهَد عند هؤلاء، وإليه نحا أبو المعالي الجُوينيّ في بعض كتبه. انتهى كلام القاضي - ﵀ - . قال الجامع عفا الله عنه: القول بالصرفة، وإن رجحه القاضي هنا، وكذا في كتابه «الشفا» ، إلا أنه قول مرجوح قد أبطله المحقّقون ، وسيأتي تمام البحث فيه قريبًا - إن شاء الله تعالى - والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. (المسألة الرابعة): قد جَمَع بعضهم إعجاز القرآن في أربعة أشياء: [أحدها]: حُسْنُ تأليفه، والتئام كلمه مع الإيجاز والبلاغة. [ثانيها]: صورة سياقه، وأسلوبه المخالف لأساليب كلام أهل البلاغة من العرب نظمًا ونثرًا، حتى حارت فيه عقولهم، ولم يهتدوا إلى الإتيان بشيء مثله، مع توفر دواعيهم على تحصيل ذلك، وتقريعه لهم على العجز عنه. [ثالثها]: ما اشتَمَل عليه من الإخبار عما مَضَى من أحوال الأمم السالفة، والشرائع الداثرة، مما كان لا يَعْلَم منه بعضه إلا النادرُ من أهل الكتاب. [رابعها]: الإخبار بما سيأتي من الكوائن التي وقع بعضها في العصر النبويّ، وبعضها بعده، ومن غير هذه الأربعة آياتٌ وردت بتعجيز قوم في قضايا أنهم لا يفعلونها، فعجزوا عنها مع توفر دواعيهم على تكذيبه؛ كتمنّي اليهود الموت. ومنها: الروعة التي تَحصُل لسماعه. ومنها: أن قارئه لا يَمَلّ من ترداده، وسامعه لا يَمُجّه، ولا يزداد بكثرة التكرار إلا طَرَاوةً ولذاذةً. ومنها: أنه آية باقية لا تُعْدَم ما بقيت الدنيا. ومنها: جمعه لعلوم ومعارف، لا تنقضي عجائبها، ولا تنتهي فوائدها. انتهى مُلَخَّصًا من كلام عياض وغيره . وقال الحافظ ابن كثير - ﵀ - في تفسير قوله تعالى: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (٢٣)﴾ [البقرة: ٢٣]: ثم شرع تعالى في تقرير النبوة، بعد أن قَرَّر أنه لا إله إلا هو، فقال مخاطبًا للكافرين: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ يعني: محمدًا - ﷺ - ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ﴾ من مثل ما جاء به، إن زعمتم أنه من عند غير الله، فعارضوه بمثل ما جاء به، واستعينوا على ذلك بمن شئتم من دون الله، فإنكم لا تستطيعون ذلك، قال ابن عباس: ﴿شُهَدَاءَكُمْ﴾ أعوانكم، وقال السُّدّيّ، عن أبي مالك: شركاءكم؛ أي: قومًا آخرين، يساعدونكم على ذلك، أي: استعينوا بآلهتكم في ذلك، يُمِدّونكم، وينصرونكم، وقال مجاهد: ﴿وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ﴾ قال: ناس يشهدون به، يعني: حكام الفصحاء، وقد تحداهم الله تعالى بهذا في غير موضع من القرآن، فقال في «سورة القصص»: ﴿قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ هُوَ أَهْدَى مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (٤٩)﴾ [القصص: ٤٩]، وقال في «سورة سبحان»: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا (٨٨)﴾ [الإسراء: ٨٨]، وقال في «سورة هود»: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (١٣)﴾ [هود: ١٣]، وقال في «سورة يونس»: ﴿وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٣٧) أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (٣٨)﴾ [يونس: ٣٧ - ٣٨]. وكلُّ هذه الآيات مكية، ثم تحداهم بذلك أيضًا في المدينة، فقال في هذه الآية : ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ﴾ [البقرة: ٢٣] أي: شك ﴿مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا﴾ [البقرة: ٢٣] يعني: محمدًا - ﷺ - ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (٢٣)﴾ [البقرة: ٢٣] يعني: من مثل القرآن، قاله مجاهد، وقتادة، واختاره ابن جرير الطبريّ، والزمخشريّ، والرازيّ، ونقله عن عمر، وابن مسعود، وابن عباس، والحسن البصريّ، وأكثر المحققين، ورجح ذلك بوجوه، من أحسنها أنه تحدّاهم كلَّهم متفرقين ومجتمعين، سواء في ذلك أمّيّهم وكتابيّهم، وذلك أكمل في التحدّي، وأشمل من أن يَتَحَدَّى آحادهم الأمّيين، ممن لا يَكْتُب، ولا يعاني شيئًا من العلوم، وبدليل قوله تعالى: ﴿فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ﴾ [هود: ١٣]، وقوله: ﴿لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ﴾ [الإسراء: ٨٨]. وقال بعضهم: من مثل محمد - ﷺ -، يعني: من رجل أميٍّ مثلِهِ. والصحيح الأول؛ لأن التحدِّي عامٌّ لهم كلهم مع أنهم أفصح الأمم، وقد تحدّاهم بهذا في مكة والمدينة مرّات عديدة، مع شدة عداوتهم له، وبغضهم لدينه، ومع هذا عَجَزُوا عن ذلك، ولهذا قال تعالى: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا﴾ [البقرة: ٢٤]، و«لن» لنفي التأبيد في المستقبل، أي: ولن تفعلوا أبدًا، وهذه أيضًا معجزة أخرى، وهو أنه أخبر خبرًا جازمًا قاطعًا غير خائف، ولا مُشْفِق أن هذا القرآن لا يعارَض بمثله أبد الآبدين، ودهر الداهرين، وكذلك وَقَع الأمر لم يُعارَض من لدنه إلى زمننا هذا، ولا يُمْكِن، وأنَّى يتأتى ذلك لأحد، والقرآن كلام الله، خالق كلِّ شيء، وكيف يشبه كلام الخالق كلام المخلوقين؟!. قال: ومن تدبر القرآن وَجَد فيه من وجوه الإعجاز فنونًا ظاهرةً، وخَفِيّةً، من حيث اللفظ، ومن جهة المعنى، قال الله تعالى: ﴿الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ (١)﴾ [هود: ١]، فأُحكمت ألفاظه، وفُصّلت معانيه، أو بالعكس على الخلاف، فكل من لفظه ومعناه فصيحٌ، لا يُحَاذَى، ولا يُدَانَى، فقد أَخْبَرَ عن مغيباتٍ ماضيةٍ، ووقعت طِبْقَ ما أَخبر سواءً بسواء، وأَمَرَ بكل خير، ونَهَى عن كل شرّ، كما قال تعالى: ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا﴾ [الأنعام: ١١٥]؛ أي: صدقًا في الإخبار، وعدلًا في الأحكام، فكلُّهُ حقٌّ وصدقٌ وعدلٌ وهُدًى، ليس فيه مجازفةٌ، ولا كذب، ولا افتراء، كما يوجد في أشعار العرب وغيرهم، من الأكاذيب والمجازفات، التي لا يحسن شعرهم إلا بها، كما قيل في الشعر: إن أعذبه أكذبه. وتَجِد القصيدة الطويلة المديدة، قد استُعْمِل غالبها في وصف النساء، أو الخيل، أو الخمر، أو في مدح شخص معين، أو فرس، أو ناقة، أو حرب، أو كائنة، أو مخافة، أو سبع، أو شيء من المشاهدات المتعينة، التي لا تفيد شيئًا إلا قدرة المتكلم المعين على الشيء الخفي، أو الدقيق، أو إبرازه إلى الشيء الواضح، ثم تجد له فيه بيتًا أو بيتين، أو أكثر هي بيوت القصيد، وسائرها هَذرٌ لا طائل تحته. وأما القرآن فجميعه فصيحٌ، في غاية نهايات البلاغة عند من يعرف ذلك تفصيلًا وإجمالًا، ممن فَهِمَ كلام العرب، فإنه إن تأملت أخباره وجدتها في غاية الحلاوة، سواء كانت مبسوطة، أو وجيزةً، وسواء تكررت أم لا، وكلما تكررت حَلا وعَلا، لا يَخْلُقُ عن كثرة الردّ، ولا يَمَلُّ منه العلماء، وإن أَخَذَ في الوعيد والتهديد، جاء منه ما تَقْشَعِرُّ منه الجبال الصُّمّ الراسيات، فما ظنّك بالقلوب الفاهمات؟ وإن وَعَدَ أتى بما يَفتح القلوب والآذان، ويسوق إلى دار السلام، ومجاورة عرش الرحمن، كما قال في الترغيب: ﴿فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١٧)﴾ [السجدة: ١٧]، وقال: ﴿يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَافٍ مِنْ ذَهَبٍ وَأَكْوَابٍ وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنْتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (٧١)﴾ [الزخرف: ٧١]، وقال في الترهيب: ﴿أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا (٦٨)﴾ [الإسراء: ٦٨]، وقال: ﴿أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (١٦) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (١٧)﴾ [الملك: ١٦ - ١٧]، وقال في الزجر: ﴿فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ﴾ [العنكبوت: ٤٠]، وقال في الوعظ: ﴿أَفَرَأَيْتَ إِنْ مَتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ (٢٠٥) ثُمَّ جَاءَهُمْ مَا كَانُوا يُوعَدُونَ (٢٠٦) مَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يُمَتَّعُونَ (٢٠٧)﴾ [الشعراء: ٢٠٥ - ٢٠٧]. ذلك من أنواع الفصاحة والبلاغة والحلاوة. وإن جاءت الآيات في الأحكام، والأوامر، والنواهي، اشتملت على الأمر بكل معروف، حَسَنٍ نافعٍ طيب محبوب، والنهي عن كل قبيحٍ رذيلٍ دنيء، كما قال ابن مسعود وغيره من السلف: إذا سَمِعت الله تعالى يقول في القرآن: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [الأنفال: ١٥] فأرعها سمعك، فإنها خير يأمر به، أو شَرٌّ ينهى عنه، ولهذا قال تعالى: ﴿يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ﴾ [الأعراف: ١٥٧]. وإن جاءت الآيات في وصف المعاد، وما فيه من الأهوال، وفي وصف الجنة والنار، وما أعدَّ الله فيهما لأوليائه وأعدائه، من النعيم، والجحيم، والملاذّ، والعذاب الأليم، بَشَّرت به، وحَذَّرت، وأنذرت، ودَعَت إلى فعل الخيرات، واجتناب المنكرات، وزَهَّدت في الدنيا، ورَغَبت في الأخرى، وثَبَّتَت على الطريقة المثلى، وهَدَت إلى صراط الله المستقيم، وشرعه القويم، ونفت عن القلوب رِجْس الشيطان الرجيم. ولهذا ثبت في «الصحيحين» عن أبي هريرة - ﵁ - أن رسول الله - ﷺ - قال: «ما من نبي من الأنبياء، إلا قد أُعطي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر، وإنما كان الذي أوتيتُ وحيًا أوحاه الله إليّ، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا يوم القيامة»، لفظ مسلم. وقوله - ﷺ -: «وإنما كان الذي أتيتُ وحيًا» أي: الذي اختَصَصتُ به من بينهم هذا القرآن المعجز للبشر، أن يُعارِضوه، بخلاف غيره من الكتب الإلهية، فإنها ليست معجزةً عند كثير من العلماء، والله أعلم. وله - ﷺ - من الآيات الدالة على نبوته، وصدقه فيما جاء به، ما لا يَدخُل تحت حصر، ولله الحمد والمنّة. وقد قَرَّر بعض المتكلمين الإعجازَ بطريقٍ يَشْمَلُ قولَ أهل السنة، وقول المعتزلة في الصَّرْفَة، فقال: إن كان هذا القرآن معجزًا في نفسه، لا يستطيع البشر الإتيان بمثله، ولا في قُوَاهم معارَضتُهُ، فقد حَصَلَ المُدَّعَى، وهو المطلوب، وإن كان في إمكانهم معارضته بمثله، ولم يَفعلوا ذلك مع شِدَّة عداوتهم له، كان ذلك دليلًا على أنه من عند الله؛ لصرفه إياهم عن معارضته، مع قدرتهم على ذلك، وهذه الطريقة، وإن لم تكن مَرْضيَّةً؛ لأن القرآن في نفسه معجزٌ، لا يستطيع البشر معارضته، كما قررنا، إلا أنها تَصْلَح على سبيل التنزل، والمجادلة، والمنافحة عن الحقّ، وبهذه الطريقة أجاب الرازيّ في تفسيره عن سؤاله في السور القصار، كالعصر، وإنا أعطيناك الكوثر. انتهى كلام ابن كثير - ﵀ -، وهو بحثٌ نفيسٌ جدًّا، والله تعالى أعلم بالصواب. [تنبيه]: معنى القول بالصرْفَة في إعجاز القرآن أن الله - ﷿ - قد سَلَبَ العرب القدرة على معارضة القرآن، ومنعهم منها، وعطّلهم عنها، وزهّدهم فيها، على حين أن القرآن الكريم لم يتجاوز في بلاغته مستوى طاقتهم البشريّة، وأنه كان في مقدورهم معارضته، لولا أن منعهم الله منها. وهذا القول منسوب إلى المعتزلة عامّةً، ونُقل فيه كلام عدد منهم من متقدّمي مشايخهم، منهم إبراهيم النظّام، وهشام القُوطيّ، وعبّاد بن سليمان، وبه قال المرتضى من الشيعة، وأبو إسحاق الإسفرايينيّ من أهل السنّة، وهو أحد قولي الأشعريّ في هذه المسألة. والقول بالصرفة في إعجاز القرآن قولٌ فاسدٌ باطلٌ من وجوه كثيرة، وهو مردودٌ عند عامّة أهل السنّة، وقد بالغ المصنّفون في إعجاز القرآن في ردّه، وبيان بطلانه وفساده. قال الخطّابيّ: إن دلالة الآية تشهد بخلافه، وهي قوله تعالى: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا (٨٨)﴾ [الإسراء: ٨٨]، فأشار بذلك إلى أن طريقه التكلّف والاجتهاد، وسبيله التأهّب والاحتشاد، والمعنى في الصرفة التي وصفوها لا يلائم هذه الصفة، فدلّ على أن المراد غيرها. وقال الزركشيّ في «البرهان»: وهو قولٌ فاسدٌ، بدليل قوله تعالى: ﴿قُلْ
Мухаммад ибн Исхак ас-Сакафи передал: рассказал нам Убайдуллах ибн Саад ибн Ибрахим аз-Зухри; рассказал нам мой дядя Якуб ибн Ибрахим — оба они сказали: рассказал нам Абу Увайс от Ибн Шихаба аз-Зухри, что Саид ибн аль-Мусаййаб и Абу Убайд сообщили ему от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Да помилует Аллах Ибрахима! Мы больше него имеем право на сомнение, — он сказал: «Господь мой, покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых?» Он сказал: «Разве ты не веруешь?» Он сказал: «Да, но чтобы успокоилось моё сердце»» [аль-Бакара: 260], — затем он прочитал этот аят до конца, а потом сказал: «Да помилует Аллах Лута! Он ведь укрывался под надёжной защитой. А если бы я оставался в тюрьме столько, сколько оставался Юсуф, а потом ко мне пришёл бы зовущий, я бы откликнулся». Это версия слов Ибн Абу Увайса. Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище. «Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». (74) — Глава разъяснения того, что великий Коран является величайшим чудом, и что Пророк ﷺ будет иметь больше последователей среди пророков в День воскресения. С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал: [392] (152) — Рассказал нам Кутайба ибн Саид, рассказал нам Лайс от Саида ибн Абу Саида, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не было ни одного пророка, которому не было бы дано из знамений то, во что поверили бы люди, увидев подобное. Но то, что мне было дано, — это откровение, которое внушил мне Аллах. И я надеюсь, что в День воскресения у меня будет больше последователей, чем у них». Передатчики этого иснада: пятеро: 1 — (Кутайба ибн Саид) ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, надёжный, твёрдый [10] (умер в 240 году) в возрасте (90) лет (передавали от него все составители шести сборников), упомянут ранее в «Введении» 6/50. 2 — (Лайс) — это Ибн Саад ибн Абд ар-Рахман аль-Фахми, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, известный имам [7] (175) (передавали от него все составители шести сборников), упомянут ранее в «Толковании Введения» ч. 2, с. 412. 3 — (Саид ибн Абу Саид) Кайсан аль-Мукабри, Абу Саад аль-Мадани, надёжный, но изменился (в памяти) за четыре года до своей смерти [3] (умер около 120 года) либо ранее, либо позднее (передавали от него все составители шести сборников), упомянут ранее в «Иман» 36/250. 4 — (Его отец) — это Кайсан, Абу Саид аль-Мукабри аль-Мадани, вольноотпущенник Умм Шарик; говорят, что это тот, кого называют «хозяином плаща» (сахиб аль-аба), надёжный, твёрдый [2]. Он передавал от Умара, Али, Абдуллаха ибн Салама, Усамы ибн Зайда, Абу Рафи‘а, вольноотпущенника Пророка ﷺ, Абу Хурайры, Абу Шурайха аль-Хузаи, Абу Саида аль-Худри, Укбы ибн Амира, Абдуллаха ибн Вадиа и других. От него передавали его сын Саид, сын его сына Абдуллах ибн Саид, Амр ибн Абу Амр, вольноотпущенник аль-Муталиба, Абу аль-Гусн Сабит ибн Кайс, Абд аль-Малик ибн Науфаль ибн Мусахик, Абу Сахр Хумайд ибн Зияд. Ибн Саад упомянул его в первом разряде жителей Медины. Аль-Вакиди сказал: он был надёжным, передавал много хадисов, умер в сотом году. Ибн Саад сказал: он умер во время правления аль-Валида ибн Абд аль-Малика. Ан-Насаи сказал: нет в нём вреда. Ибрахим аль-Харби сказал: он жил близ кладбищ, поэтому был так назван. Говорят также, что Умар назначил его ответственным за копание могил, поэтому его назвали аль-Мукабри, а Нуайма назначил ответственным за курение благовониями в мечети, поэтому того назвали аль-Муджмир. Хафиз сказал: это далеко от истины, и я не думаю, что Нуайм застал Умара. Аль-Бухари сказал в своём «Сахихе»: Исмаил ибн Абу Увайс сказал: его назвали аль-Мукабри лишь потому, что он жил в стороне кладбищ. Ат-Тахави утверждал в «Баян аль-мушкиль», что он умер в сто двадцать пятом году, но это его ошибка, ибо это дата смерти его сына Саида. Ат-Тахави этим пытался отвергнуть его слышание от Абу Рафи‘а и от аль-Хасана ибн Али, но в этом нет ничего отвергаемого, ибо аль-Бухари категорически утверждает, что Абу Саид слышал от Умара. А если бы было верно то, что сказал ат-Тахави, то возраст Абу Саида превысил бы сто десять лет, а этого никто не говорил. Абу Дауд же в своей передаче хадиса Абу Саида от Абу Рафи‘а прямо указал на слышание. Ибн Хиббан в «Сикат» различал между Кайсаном, «хозяином плаща», который передавал от Умара, а от него передавал Абу Сахр, и Кайсаном, вольноотпущенником Умм Шарик, по кунье Абу Саид, известным как аль-Мукабри, потому что его жилище было близко к кладбищам. И Аллах знает лучше. От него передавали все (составители шести сборников), и в этой книге у него (14) хадисов. 5 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) упомянут ранее во «Введении» 2/4. И Аллах Всевышний знает лучше. Тонкости этого иснада: 1 — (Из них): что это один из «пятизвенных» иснадов автора (да помилует его Аллах). 2 — (Из них): что все его передатчики — передатчики (составителей) шести сборников. 3 — (Из них): что он «мусальсаль» (непрерывно связан одной чертой) с мединцами, кроме его шейха, который был багляни, и Лайса, который был мисри. 4 — (Из них): что в нём есть передача одного последователя (табии) от другого табии, и сына от отца — Саид от своего отца. 5 — (Из них): что этот Абу Саид впервые упомянут в этой книге в данном месте, и ты уже узнал общее число хадисов, переданных им у автора. 6 — (Из них): что в нём фигурирует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — самый памятливый из тех, кто передавал хадисы в своё время. И Аллах Всевышний знает лучше. Толкование хадиса: (От Саида ибн Абу Саида) аль-Мукабри (от его отца) — это Абу Саид аль-Мукабри, Кайсан. Саид аль-Мукабри слышал много от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и слышал также от своего отца, передававшего от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Оба этих способа встречаются в двух «Сахихах», что указывает на тщательность и осмотрительность Саида. (От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: («Не (ма)» — отрицательная частица (из числа пророков) — предваряющее пояснение к слову «пророк», связанное с подразумеваемым обстоятельством, то есть: «будучи из числа пророков» (ни одного пророка) — «мин» здесь избыточная частица, как сказано в «Хуляса»: «И прибавляется (мин) при отрицании и подобном ему, управляя неопределённым существительным в родительном падеже, как в выражении «нет у беглеца пути к спасению»». Имеется в виду пророк, которому было внушено откровение с поручением передать послание, ибо именно он призывает к вере. Слово «пророк» — подлежащее, а сказуемым к нему служит фраза: (кроме как ему было дано) — в страдательном залоге (из знамений) — то есть из чудес, нарушающих обычный порядок вещей, что указывает на то, что у пророка непременно должно быть чудо, побуждающее того, кто его увидит, поверить в его правдивость; и не вредит ему тот, кто упорствует в противлении. Слово «из знамений» по своему грамматическому положению аналогично слову «из пророков» — то есть это предваряющее пояснение к «ма» из фразы: (подобное которому заставило бы людей уверовать) — «ма» здесь относительное местоимение, выступающее вторым дополнением при слове «было дано», а первым дополнением служит подлежащее в страдательном залоге — местоимение, относящееся к слову «пророк»; «подобное ему» — подлежащее, «уверовали» — сказуемое. Слово «подобное» может употребляться и в значении самой вещи, и в значении того, что ей равно. Смысл таков: каждому пророку было дано одно или более знамение, при виде которого людям свойственно уверовать в него благодаря этому знамению. «Аляйхи» (над ним/из-за него) употреблено в значении предлога «ля» (для) или буквы «ба» (посредством), а тонкость в употреблении именно этого предлога заключается в том, что он несёт в себе смысл преодоления — то есть человек верует под воздействием этого знамения, будучи не способен отвергнуть его от себя, — но всё же он может отвергнуть и упорствовать, как сказал Аллах Всевышний: «И они отвергли их, хотя души их убедились в их истинности, из несправедливости и высокомерия» [ан-Намль: 14]. Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: местоимение, возвращающееся к относительному местоимению, — это местоимение в родительном падеже в слове «аляйхи», и оно выступает обстоятельством состояния, то есть: «будучи побеждённым им в состязании». Под знамениями подразумеваются чудеса, а положение слова «подобное» здесь аналогично его положению в аяте: «Так приведите же суру, подобную ей» [Юнус: 38], то есть по своим качествам — в ясности изложения и высоте степени в красноречии. [Замечание]: в риваяте аль-Бухари, в «Книге приверженности Корану и сунне» из его «Сахиха», встречается его слово: «Ни у кого подобного ему не (уверовали, или: не уверуют в него) люди» — с использованием «или». В «Фатхе» сказано: «или» — сомнение передатчика: первое чтение — с даммой на «хамзе», сукуном на «вав» и кясрой на «мим» — от слова «امن» (безопасность, доверие); второе — с продлением и фатхой на «мим» — от слова «إيمان» (веры). Ибн Куркуль передал, что в риваяте аль-Кабиси — «أَمِنَ» с фатхой на «хамзе» и кясрой на «мим» без продления — от слова «أمان» (безопасность), и Ибн ат-Тин посчитал это верным чтением, но он ошибся. Конец цитаты (1). (Его слово: «Поистине, то, что мне было дано») — с опущением возвратного местоимения, и подобное часто встречается в употреблении, как слова Всевышнего: «Оставь Меня с тем, кого Я сотворил одиноким» [аль-Мудассир: 11], и Его слова: «Разве это тот, кого Аллах послал посланником?» [аль-Фуркан: 41]. На это указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Хуляса», сказав:...И опущение у них часто и ясно в возвратном местоимении, связанном (с предшествующим), если оно стоит в винительном падеже из-за глагола или причастия, как «тот, кого мы надеемся, что он одарит»... А в риваяте аль-Бухари — «то, что мне дано было» с упоминанием возвратного местоимения. (Откровением) — в винительном падеже как сказуемое «кяна», а предложение его слова (которое ниспослал мне Аллах) стоит в позиции винительного падежа как определение к «откровению», а возвратное местоимение опущено, и оно упомянуто в риваяте аль-Бухари, и его формулировка: «которое ниспослал ему Аллах мне». Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал о значении этого: то есть то, чем я был особо отличён среди них — это Коран, чудесный для людей настолько, что они не могут ему противостоять, в отличие от прочих Божественных Книг, которые, по мнению многих учёных, не являются чудом. И Аллах знает лучше. Конец цитаты (1). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: относительно смысла этих слов существуют разногласия, приводятся несколько мнений: [Первое]: каждому пророку было дано из чудес то, что подобное ему было дано пророкам, бывшим до него, и в это уверовали люди. А моё великое явное чудо — это Коран, подобного которому не было дано никому, поэтому он сказал: «Я — тот, у кого больше всех последователей». [Второе]: смысл в том, что то, что мне дано, не подвержено обману с помощью колдовства и сомнения, в отличие от чуда других, ибо колдун может создать иллюзию чего-то похожего по форме, как колдуны создали иллюзию, похожую на образ посоха Мусы (мир ему), и иллюзия может обмануть некоторых простолюдинов, а различие между чудом, колдовством и иллюзией требует размышления и рассмотрения, и рассматривающий может ошибиться, посчитав их равными. [Третье]: смысл в том, что чудеса пророков исчезли вместе с исчезновением их эпох, и их не наблюдал никто, кроме тех, кто присутствовал при них лично, а чудо нашего Пророка ﷺ — Коран — продолжается до Дня воскресения, вместе с нарушением привычного в его стиле, красноречии и сообщениях о сокрытом, и бессилием джиннов и людей принести подобную ему суру, объединившись или разойдясь, во все эпохи, при том что они старались противостоять ему, но не смогли, а они были самым красноречивым из поколений, помимо прочих известных аспектов его чудесности. Конец слов ан-Навави (мир ему) (2). Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: эти мнения на самом деле не противоречат друг другу, и наиболее ясное из них — первое, а два мнения после него — это разъяснение и детализация величия Корана и того, что первым (пророкам) не было дано подобного ему, так что рассмотри это беспристрастно, и Аллах Всевышний знает лучше. (2) «Шарх ан-Навави» 2/188. И сказал в «Фатхе» (1): его слово: «а то, что мне дано, было лишь откровением, которое ниспослал мне Аллах» — то есть моё чудо, которым я вызывал на состязание, — это откровение, которое было ниспослано мне, а именно Коран, из-за той явной чудесности, которую он содержит, и не подразумевается ограничение его чудес только этим, и не то, что ему не было дано из чудес то, что было дано предшествовавшим ему (пророкам), но подразумевается, что Коран — это величайшее чудо, которым он был особо отличён от прочих, ибо каждому пророку было дано особое чудо, свойственное именно ему, не данное в точности такому же другому, которым он вызывал на состязание свой народ, и чудо каждого пророка соответствовало положению его народа. Так, поскольку колдовство было распространено у Фараона, Муса (мир ему) явился с посохом в форме, подобной тому, что делали колдуны, но он поглотил то, что они сделали, и подобное этому в точности не случилось с другим. Так же оживление Исой (мир ему) мёртвых и исцеление слепорождённого и прокажённого — из-за того, что врачи и мудрецы были в то время в высшей степени распространены, поэтому он явился им с тем же видом деятельности, но с тем, чего их способности не достигали. Поэтому, поскольку арабы, среди которых был послан Пророк ﷺ, находились на предельной степени красноречия, он явился к ним с Кораном, которым он вызывал их принести подобную суру, но они не смогли этого сделать. Сказано также: подразумевается, что у Корана нет подобия ни по форме, ни по сущности, в отличие от прочих чудес, которые не обходятся без подобия. Сказано также: подразумевается, что каждому пророку было дано из чудес то, что было подобно тому, что было у бывших до него, по форме или по сущности, а Корану до него не было дано никому подобного, поэтому он присоединил к этому свои слова: «И я надеюсь быть тем, у кого больше всех последователей». Сказано также: подразумевается, что то, что мне дано, не подвержено обману, а является чудесной речью, подобие которой никто не может представить в воображении в виде сравнения с ней, в отличие от прочего, ибо в их чудесах может случиться то, что колдун способен представить в воображении похожим на него, так что тому, кто желает различить между ними, требуется рассмотрение, а рассмотрение подвержено ошибке, и рассматривающий может ошибиться, посчитав их равными. Сказано также: подразумевается, что чудеса пророков исчезли вместе с исчезновением их эпох, и их не наблюдал никто, кроме тех, кто присутствовал при них, а чудо Корана продолжается до Дня воскресения, и нарушение им привычного в его стиле и красноречии явно для каждого, кто придёт до Дня воскресения, вплоть до того, что в нём заключено из сообщений о сокрытом, так что не проходит эпоха без того, чтобы в ней не проявилось нечто из того, о чём он сообщил, что это будет, указывающее на его правдивость ﷺ и истинность его пророчества, и обновление веры в сердцах его общины. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: и это самое сильное из возможных толкований, а его завершение — в следующем. Сказано также: смысл в том, что прошлые чудеса были чувственными, наблюдаемыми глазами, как верблюдица Салиха и посох Мусы, а чудо Корана наблюдается прозрением, поэтому те, кто следует за ним ради этого, будут более многочисленны, ибо то, что наблюдается телесным зрением, исчезает вместе с исчезновением его наблюдателя, а то, что наблюдается разумом, остаётся, его наблюдает каждый, кто придёт после первого, непрерывно. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал после упоминания этих мнений следующий текст: возможно свести все эти мнения в одну речь, ибо их суть не противоречит друг другу. Конец цитаты (1). Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: я уже указал ранее, что на самом деле между этими мнениями нет противоречия, скорее некоторые из них — это детализация и завершение других, так что все они — разъяснение и пояснение величия чуда Корана, которое было дано нашему Пророку ﷺ, и которым он был отличён от прочих пророков, и детализация того, в чём заключается это величие, и его подтверждение, так вникни, а Аллах Всевышний знает лучше. («И я надеюсь быть тем, у кого больше всех последователей в День воскресения») — он построил эти слова на основе упомянутого выше, о продолжающемся чуде Корана; из-за обилия его пользы и всеобщности его пользы, из-за того, что он содержит призыв, доказательство и сообщение о том, что будет, так что его польза охватывает и присутствующего, и отсутствующего, и существующего, и того, кто будет существовать, поэтому уместно построение упомянутой надежды на этом. И эта надежда осуществилась, ибо он — тот из пророков, у кого больше всех последователей. Хафиз аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал в «Альфийят ас-сира»: Больше всех пророков, истинно, по числу последователей, кого он видит позади себя, как впереди, вместе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к согласованным (муттафак алейхи). (Вопрос второй): о его выведении (тахридж): Его привёл (автор) здесь в «Книге веры» [74/392] (152), а (аль-Бухари) — в «Достоинствах Корана» (4498¹), и в «Приверженности Книге и сунне» (7274), (ан-Насаи) — в «Достоинствах Корана» (7977) и в «Толковании» из «аль-Кубра» (11129), (Ахмад) (2/341–451), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (383). А Аллах Всевышний знает лучше. (Вопрос третий): о пользах, извлекаемых из хадиса: 1 — Из них: разъяснение того, что Коран является сильным доводом и прямым путём, которым Аллах Всевышний повёл людей к вере, и в этом заключается соответствие приведения этого хадиса в «Книге веры». 2 — Из них: разъяснение того, что Коран является величайшим чудом нашего Пророка ﷺ. 3 — Из них: то, что Коран — лучшая из книг, ниспосланных пророкам (мир им), поскольку Аллах Всевышний сделал его свидетельствующим (мухайминан) над всеми прочими книгами, как сказал Всевышний: «Мы ниспослали тебе Книгу с истиной, подтверждающую то, что было прежде из Писания, и свидетельствующую над ним» [аль-Маида: 48]. Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относительно значения слова «мухайминан», что он сказал: доверенный над ним (муътаман). Передаётся от Икримы, аль-Хасана, Саида ибн Джубайра и Атаа аль-Хурасани, что это значит «доверенный» (аль-амин). Передаётся также от Ибн Аббаса, что он сказал: «мухаймин» — это доверенный над каждой книгой, что была прежде него. Аналогично передаётся от аль-Хасана, что он сказал: подтверждающий эти книги и доверенный над ними. Шейх аль-Ислам (да помилует его Аллах) сказал, приведя эти мнения о значении слова «мухаймин»: все предшественники (саляф) единогласны в том, что Коран — это свидетель, доверенный, засвидетельствовавший то, что было прежде него из книг. И известно, что свидетельствующий над чем-либо выше него по положению. Из имён Аллаха Всевышнего — «аль-Мухаймин», и правителя над людьми, устраивающего их дела, также называют «мухаймин». Аль-Мубаррид, аль-Джавхари и другие сказали: «мухаймин» в языке означает «доверенный» (муътаман). Аль-Халиль сказал: наблюдающий, хранящий. Аль-Хаттаби сказал: «мухаймин» — это свидетель. Он сказал: некоторые знатоки языка сказали, что «хаймана» означает «стоять над чем-либо и заботиться о нём», и они приводили стих [из размера тавиль]: «Знай, что лучший из людей после их пророка — тот, кто следует за ним, заботясь о нём в известном и неизвестном». Он имел в виду того, кто стоит над людьми, заботясь о них. Он сказал: таков и Коран, ибо он подтвердил то, что было в прежних книгах из известий об Аллахе и о Последнем дне, добавив к этому разъяснение и подробное изложение, разъяснил доводы и доказательства этого, подтвердил пророчество всех пророков и посланничество всех посланников, подтвердил общие законоположения (шариаты), с которыми были посланы все посланники, вёл спор с отвергающими книги и посланников различными видами доводов и доказательств, разъяснил наказания Аллаха для них и Его помощь приверженцам книг, следующим им, разъяснил то, что было искажено и подменено в них, и то, что сделали люди Писания с прежними книгами, а также разъяснил то, что они скрыли из того, что Аллах повелел разъяснить. И всё, с чем приходили пророчества из наилучших шариатов и путей, с которыми был ниспослан Коран, — всё это дало ему свидетельство (аль-хаймана) над тем, что было прежде него из книг, с многих сторон: он свидетельствует об их правдивости, и свидетельствует о лживости того, что было искажено в них; он выносит решение об утверждении того, что утвердил Аллах, и об отмене того, что Он отменил. Таким образом, он свидетель в вопросах известий (хабарийят) и судья в вопросах предписаний (амрийят). Подобным образом значение свидетельства и решения включает утверждение того, что утвердил Аллах, из правдивого и непреложного (мухкам), и отмену того, что Он отменил, из ложного и отменённого (мансух). А Евангелие вместе с Торой и Псалтирью не находятся в таком же положении, — напротив, они следуют за шариатом Торы, за исключением немногого, что Аллах отменил Евангелием, в отличие от Корана. Затем, он сам по себе является чудом (муджиз), которое творения не способны воспроизвести подобное ему. В нём — призыв Посланника, и он — знамение Посланника ﷺ, и доказательство его правдивости и пророчества. В нём — то, с чем пришёл Посланник ﷺ, и он сам является доказательством того, с чем он пришёл. В нём также из приведения примеров и разъяснения знамений о превосходстве того, с чем пришёл Посланник ﷺ, то, что если собрать к этому знания всех учёных, то то, что у них есть, будет лишь частью того, что в Коране. И кто размыслит над тем, что говорили первые и последующие поколения об основах религии, о божественных знаниях, о делах Воскресения, о пророчествах, о нравах, о политике, об обрядах и обо всём прочем, в чём совершенство душ, их благополучие, их счастье и их спасение, — тот не найдёт у первых и последующих из людей пророчеств и из людей умозрения, таких как философы и прочие, ничего, кроме части того, с чем пришёл Коран. Поэтому община со своим Посланником ﷺ и своей Книгой не нуждалась в другом пророке и другой книге, не говоря уже о том, чтобы нуждаться в чём-то, что не самодостаточно само по себе, будь то из знания вдохновляемых (мухаддасин) и получающих откровение, или из знания приверженцев умозрения и аналогии, которые при этом не придерживаются ниспосланной с небес Книги. Поэтому Пророк ﷺ сказал в достоверном хадисе: «Поистине, среди народов до вас были вдохновляемые (мухаддасун), и если в моей общине есть кто-то из них, то это Умар», — он связал это условным образом относительно своей общины, при том что он утвердительно говорил об этом относительно тех, кто был прежде; потому что народы до нас нуждались во вдохновляемых, как они нуждались в пророке за пророком. А что касается общины Мухаммада ﷺ, то Аллах обогатил их их Посланником ﷺ и их Книгой от всего прочего, вплоть до того, что вдохновляемый из них, такой как Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), — от него принимается лишь то, что соответствует Книге и сунне, и если ему было внушено что-то в его сердце, у него нет права принять это, пока он не представит это Книге и сунне, и он не примет это, кроме если это соответствует Книге и сунне. И это — широкая тема о достоинствах Корана над всем прочим. Конец нужной цитаты из слов шейха аль-Ислама (да помилует его Аллах)¹, и это — драгоценное исследование и приятное рассуждение. А Аллах Всевышний лучше знает истину. 4 — Из них: разъяснение утверждения чудес для всех прежних пророков, чтобы их народы были приведены к признанию их правдивости и к вере в то, с чем они пришли, и не причинит им вреда тот, кто упорствовал в противостоянии. 5 — Из них: разъяснение прекращения чудес прежних пророков, а что касается чуда нашего Пророка ﷺ, то оно остаётся до наступления Часа. 6 — Из них: что его слово ﷺ «и я надеюсь, что буду тем из них, у кого больше всего последователей» содержит один из признаков пророчества, ведь он ﷺ сообщил об этом во времена малочисленности мусульман, а затем Аллах Всевышний облагодетельствовал и открыл мусульманам страны, и благословил их, так что дело завершилось, и Ислам распространился среди мусульман до этого известного предела. Хвала Аллаху за эту милость и за все прочие Его милости, которые не подлежат исчислению. И уже пришло разъяснение этой многочисленности, на которую было указано в этом хадисе, в том, что привели два шейха (аль-Бухари и Муслим) из хадиса Абдуллы ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), который сказал: были мы с Пророком ﷺ в шатре, и он сказал: «Согласны ли вы быть четвертью жителей Рая?» Мы сказали: да. Он сказал: «Согласны ли вы быть третью жителей Рая?» Мы сказали: да. Он сказал: «Согласны ли вы быть половиной жителей Рая?» Мы сказали: да. Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, я надеюсь, что вы будете половиной жителей Рая, и это потому, что в Рай входит лишь мусульманская душа, а вы среди людей многобожия — лишь как белый волос на шкуре чёрного быка, или как чёрный волос на шкуре красного быка». Это формулировка аль-Бухари (да помилует его Аллах). А формулировка Муслима: от Абдуллы (да будет доволен им Аллах), который сказал: были мы с Посланником Аллаха ﷺ в шатре, около сорока человек, и он сказал: «Согласны ли вы быть четвертью жителей Рая?» Он сказал: мы сказали: да. Тогда он сказал: «Согласны ли вы быть третью жителей Рая?» Мы сказали: да. Тогда он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, я надеюсь, что вы будете половиной жителей Рая, и это потому, что в Рай входит лишь мусульманская душа, а вы среди людей многобожия — лишь как белый волос на шкуре чёрного быка, или как чёрный волос на шкуре красного быка». Ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) привёл от Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах) длинный хадис, в котором сказано: «Затем он сказал: «Поистине, я надеюсь, что вы составите четверть обитателей Рая». Они произнесли «Аллаху акбар». Затем он сказал: «Поистине, я надеюсь, что вы составите треть обитателей Рая». Они произнесли «Аллаху акбар». Затем он сказал: «Поистине, я надеюсь, что вы составите половину обитателей Рая». Они произнесли «Аллаху акбар»». Передатчик сказал: не знаю, сказал ли он также «две трети» или нет. Ат-Тирмизи сказал: это хадис хороший, достоверный (хасан сахих). Имам Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и ад-Дарими привели с достоверным иснадом от Абдуллы ибн Бурайды, от его отца (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Обитатели Рая — сто двадцать рядов, из них восемьдесят из этой общины». А Аффан однажды сказал: «Вы из них — восемьдесят рядов» (это достоверный хадис, приведённый Ахмадом, ат-Тирмизи, Ибн Маджой и ад-Дарими с достоверным иснадом). Имам Ахмад также привёл в своём «Мусанаде» (8719) с несколько слабым иснадом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что когда были ниспосланы слова: «Толпа из первых и немного из последних» [аль-Вакиа: 13-14], это было тяжело для мусульман, и тогда были ниспосланы слова: «Толпа из первых и толпа из последних» [аль-Вакиа: 39-40]. Тогда он сказал: «Вы — треть обитателей Рая, более того, вы — половина обитателей Рая, и вы разделите с ними оставшуюся половину». 7 — Из извлекаемых из хадиса [положений]: указание на то, что наш Пророк ﷺ будет иметь больше всех пророков последователей в День воскресения по причине сохранности того чуда, которое было ему дано, — великого Корана, который был внушён ему Знающим, Мудрым во все эпохи и во всех странах, так что в каждую эпоху и в каждой стране появлялось множество людей, которые находили с его помощью верный путь и веровали в него. Всевышний сказал: «Скажи: «Поистине, милость в Руке Аллаха, Он дарует её, кому пожелает, и Аллах — Объемлющий, Знающий»» [Али Имран: 73]. 8 — Из них: то, что Коран — это чудо, которым Пророк ﷺ бросил вызов арабам, и они не смогли принести подобное ему; более того, если бы собрались вместе люди и джинны, они не смогли бы принести подобное ему, как сказал Всевышний: «Скажи: «Если бы собрались люди и джинны, чтобы принести подобное этому Корану, они не смогли бы принести подобное ему, даже если бы одни из них помогали другим»» [аль-Исра: 88]. Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал: этот вызов и признание бессилия установлены как в отношении его словесного выражения, так и его построения и смысла. Конец цитаты. 9 — Из них: то, что имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) привёл этот хадис в «Книге о держании за Книгу и Сунну» своего «Сахиха» после хадиса: «Мне были даны всеобъемлющие слова». Было сказано: из этого его действия можно заключить, что более достоверным у него является мнение, что под «всеобъемлющими словами» подразумевается Коран. Хафиз (Ибн Хаджар, да помилует его Аллах) сказал: это не является обязательным заключением, ибо включение Корана в его слова «мне были даны всеобъемлющие слова» несомненно, а спор идёт о том, включается ли туда и иное из его речи, помимо Корана. Учёные привели в качестве примеров всеобъемлющих слов в Коране слова Всевышнего: «И для вас в возмездии — жизнь, о обладающие разумом, чтобы вы были богобоязненны» [аль-Бакара: 179], и Его слова: «А кто подчиняется Аллаху и Его Посланнику, боится Аллаха и остерегается Его — таковы обретшие успех» [ан-Нур: 52]. А из примеров всеобъемлющих слов среди пророческих хадисов — хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Всякое дело, на которое нет нашего повеления, отвергается», и хадис: «Всякое условие, которого нет в Книге Аллаха, — недействительно», оба приведены и аль-Бухари, и Муслимом; и хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «А если я повелел вам что-либо, то исполняйте из этого то, что в силах», приведён и аль-Бухари, и Муслимом; и хадис аль-Микдама (да будет доволен им Аллах): «Не наполнял сын Адама сосуд хуже, чем свой живот…» — хадис, приведён четырьмя [составителями сборников], и признан достоверным Ибн Хиббаном и аль-Хакимом, и есть много других подобных примеров, которые можно найти при дальнейшем изучении. Он сказал: и это признаётся только в отношении того, в чьих словесных выражениях передатчики не проявляли самостоятельности, а путь к познанию этого — чтобы источники хадиса были немногочисленны и его словесные выражения совпадали друг с другом; иначе, если источники хадиса многочисленны, редко совпадают его словесные выражения, поскольку большинство передатчиков склонны ограничиваться передачей по смыслу, в соответствии с тем, что каждому из них представляется достаточно передающим смысл. А побуждает большинство их к этому то, что они не записывали, и время затягивалось, так что смысл закреплялся в уме и оставлял в нём отпечаток, а само словесное выражение не запоминалось точно, и поэтому передавали по смыслу — ради пользы донесения; затем из контекста выясняется, что тот, кто более точно запомнил, [показывает], что первый не полностью передал смысл. Конец цитаты. 10 — Из них: то, что сказал кадий Ийяд (да помилует его Аллах): и есть другая сторона — то есть из числа сторон, упомянутых в толковании хадиса — согласно одному из двух мнений о «сарфа» (отвращении), а именно что противостояние [Корану] было бы в пределах человеческой силы, но им не позволили этого — по одному из двух мнений аль-Ашари, и их отвратили от этого; или же это было выше человеческой силы, и поэтому им это было запрещено — по мнению мутазилитов. Так их отказ от противостояния по одной из двух вышеупомянутых сторон, и их согласие на убийство и изгнание, и их отступление от этого, — а это в пределах их возможностей или сродни их возможностям, — яснее в доказательстве, чем прочее из того, что примешивается к ложным предположениям, и чем то, чем неверующий вводит в заблуждение при помощи обманчивых сомнений; ибо бессилие в отношении того, что в пределах возможностей, более впечатляет души и более ясно как доказательство, чем проявление странного и принесение того, что было незнакомо у этих людей. К этому склонился Абу аль-Маали аль-Джувейни в некоторых своих книгах. Конец слов кадия (да помилует его Аллах). Составитель [книги], да простит его Аллах, говорит: мнение о «сарфа», хотя кадий и отдал ему предпочтение здесь, а также в своей книге «аш-Шифа», однако это мнение слабое, которое опровергли исследователи, и подробное рассмотрение этого вопроса последует вскоре, если пожелает Всевышний Аллах. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. (Четвёртый вопрос): некоторые собрали чудесность Корана в четырёх вещах: Первое: красота его построения и слаженность его слов при краткости и красноречии. Второе: форма его изложения и его стиль, отличный от стилей речи красноречивых арабов, как в стихах, так и в прозе, так что их разум пришёл в замешательство перед ним, и они не смогли прийти к чему-либо подобному, несмотря на большое их желание достичь этого, и несмотря на то, что их упрекали за бессилие в этом. Третье: то, что он содержит из известий о минувших состояниях прежних народов и исчезнувших законоположений, о чём знали лишь немногие из числа людей Писания. Четвёртое: известия о том, что произойдёт из событий, часть из которых случилась в пророческую эпоху, а часть — после неё. Помимо этих четырёх есть аяты, содержащие вызов какому-либо народу в делах, которые они не смогли совершить, несмотря на большое их желание опровергнуть его, — например, пожелание иудеями смерти [себе, если они правы]. Из них: трепет, который возникает при его слушании. Из них: то, что читающий его не устаёт от его повторения, а слушающий не испытывает отвращения к нему, и от многократного повторения он лишь обретает больше свежести и наслаждения. Из них: то, что он — постоянное знамение, которое не исчезнет, пока существует этот мир. Из них: то, что он вобрал в себя знания и сведения, чудеса которых не иссякают, а польза не заканчивается. Конец краткого изложения слов Ийяда и других. Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в толковании слов Всевышнего: «А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то приведите суру, подобную этому, и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы» [аль-Бакара: 23]: Затем Всевышний перешёл к утверждению пророчества после того, как утвердил, что нет божества, кроме Него, и сказал, обращаясь к неверующим: «А если вы в сомнении о том, что Мы ниспослали Нашему рабу» — то есть Мухаммаду ﷺ — «то принесите суру» подобную тому, с чем он пришёл, если вы полагаете, что это не от Аллаха; противопоставьте ему нечто подобное тому, с чем он явился, и призовите себе в помощь на это кого пожелаете, помимо Аллаха, ибо вы не сможете этого сделать. Ибн Аббас сказал: «свидетелей ваших» — то есть помощников ваших. Ас-Судди передал от Абу Малика: «сотоварищей ваших», то есть других людей, которые помогли бы вам в этом, иными словами: обратитесь за помощью к вашим божествам в этом деле, пусть они окажут вам поддержку и помощь. Муджахид сказал относительно слов «и призовите свидетелей ваших»: это люди, которые свидетельствуют об этом, то есть знатоки красноречия, судьи слова. Аллах Всевышний бросил им этот вызов в нескольких местах Корана. Так, в «Суре аль-Касас» Он сказал: «Скажи: «Принесите же книгу от Аллаха, которая была бы более верным руководством, чем эти две [книги], и я последую за ней, если вы говорите правду»» [аль-Касас: 49]. И сказал в «Суре Субхан»: «Скажи: «Если бы люди и джинны собрались, чтобы сотворить нечто подобное этому Корану, они не смогли бы сотворить нечто подобное ему, даже если бы одни из них помогали другим»» [аль-Исра: 88]. И сказал в «Суре Худ»: «Или же они говорят: «Он выдумал его». Скажи: «Приведите же десять вымышленных сур, подобных этому, и призовите, кого можете, помимо Аллаха, если вы говорите правду»» [Худ: 13]. И сказал в «Суре Юнус»: «Не было такого, чтобы этот Коран был придуман без участия Аллаха. Напротив, он подтверждает то, что было прежде, и разъясняет Писание. В нём нет сомнения, оно ниспослано от Господа миров. Или же они говорят: «Он выдумал его». Скажи: «Приведите же одну суру, подобную этому, и призовите, кого можете, помимо Аллаха, если вы говорите правду»» [Юнус: 37–38]. Все эти аяты мекканские, а затем Он бросил им тот же вызов и в Медине, сказав в этом аяте (1): «А если вы в сомнении» [аль-Бакара: 23], то есть в сомнении, «о том, что Мы ниспослали Нашему рабу» [аль-Бакара: 23] — то есть Мухаммаду ﷺ — «то принесите одну суру, подобную ему, и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду» [аль-Бакара: 23], то есть подобную Корану. Так сказали Муджахид и Катада, это же избрал Ибн Джарир ат-Табари, аз-Замахшари и ар-Рази, и это передано от Умара, Ибн Масъуда, Ибн Аббаса, аль-Хасана аль-Басри и большинства исследователей, и это мнение подтверждено несколькими доводами, из наилучших которых то, что Он бросил вызов им всем, порознь и совместно, безразлично — неграмотным среди них и обладателям писания, и это более полно и всеобъемлюще в смысле вызова, чем если бы Он вызывал отдельных неграмотных людей из их числа, тех, кто не пишет и не занимается никакими науками, — а также на основании слов Всевышнего: «приведите десять сур, подобных ему» [Худ: 13], и слов Его: «они не смогут создать подобное ему» [аль-Исра: 88]. Некоторые сказали: подобную тому, что явил Мухаммад ﷺ, то есть от неграмотного человека, подобного ему. Но верно первое мнение, поскольку вызов обращён ко всем им в общем, притом что они были самым красноречивым из народов, и Он бросал им этот вызов в Мекке и в Медине многократно, при сильной их враждебности к нему и ненависти к его религии, и при всём этом они оказались не способны на это. Поэтому Всевышний сказал: «Если же вы этого не сделаете, а вы никогда этого не сделаете» [аль-Бакара: 24], а частица «лян» указывает на отрицание навечно в будущем, то есть: вы никогда не сделаете этого. И это также ещё одно чудо: Он сообщил утверждение решительное, категоричное, без страха и опасения, что этот Коран никогда не будет противопоставлен ему нечто подобное, во веки веков, во все времена. И так оно и произошло: с тех пор и до нашего времени ему не было противопоставлено подобное, и это невозможно — да и как это могло бы удаться кому-либо, ведь Коран есть слово Аллаха, Творца всякой вещи, а как может слово творения уподобиться слову Творца?! Он сказал: и тот, кто вдумывается в Коран, находит в нём явные и скрытые виды чудесности — как со стороны выражения, так и со стороны смысла. Аллах Всевышний сказал: «Алиф. Лям. Ра. Это — Писание, аяты которого сделаны совершенными, а затем разъяснены от Мудрого, Ведающего» [Худ: 1]. Итак, слова его совершенны, а смыслы разъяснены — или наоборот, согласно расхождению во мнениях; и в любом случае и выражение, и смысл его красноречивы, недостижимы и непревосходимы. Он поведал о сокрытых событиях прошлого, и они произошли точно так, как Он сообщил, слово в слово; Он повелел всяким благом и запретил всякое зло, как сказал Всевышний: «И исполнилось слово Господа твоего истинностью и справедливостью» [аль-Анъам: 115], то есть истинностью в сообщениях и справедливостью в предписаниях. Всё в нём — истина, правда, справедливость и руководство; нет в нём ни вольности, ни лжи, ни выдумки, в отличие от того, что встречается в поэзии арабов и других народов — лжи и вольностей, без которых их стихи не могут быть хороши, как говорится о поэзии: чем она слащавее, тем она лживее. И найдёшь длинную, растянутую касыду, большая часть которой посвящена описанию женщин, коней, вина, или восхвалению определённого человека, коня, верблюдицы, войны, случая, страха, зверя, или иного конкретного наблюдаемого предмета, что не приносит никакой пользы, кроме показа способности определённого говорящего к тонкому или скрытому предмету, или к выведению его к явному; затем находишь в ней один бейт, или два, или несколько — это и есть суть касыды, а остальное — пустословие, не приносящее плода. А что до Корана, то он весь красноречив, находится на высшей степени совершенства красноречия для того, кто разбирается в этом подробно и в общем, из числа тех, кто понимает язык арабов. Ибо если ты вдумаешься в его повествования, найдёшь их в высшей степени сладостными, будь они развёрнутыми или краткими, повторяются они или нет, и сколько бы они ни повторялись, они становятся всё слаще и возвышеннее, не тускнея от частого повторения, и учёные не устают от них. А если он берётся за угрозу и устрашение, то приходит в нём то, от чего трепещут твёрдые недвижные горы, — что же говорить о понимающих сердцах? А если он обещает, то приносит то, что открывает сердца и уши и ведёт к обители мира и соседству с Троном Милостивого, как Он сказал в побуждении: «Ни одна душа не знает, какая радость для глаз сокрыта для них в награду за то, что они совершали» [ас-Саджда: 17], и сказал: «Их будут обходить с блюдами из золота и кубками, и там будет то, что желают души и чем услаждаются глаза, и вы там будете вечно» [аз-Зухруф: 71]. И сказал в устрашении: «Неужели вы уверены, что Он не заставит землю поглотить вас на суше или не пошлёт на вас ураган с камнями, а затем вы не найдёте себе покровителя?» [аль-Исра: 68], и сказал: «Неужели вы уверены в Том, Кто на небе, что Он не заставит землю поглотить вас, и вот она заколеблется? Или вы уверены в Том, Кто на небе, что Он не пошлёт на вас ураган с камнями? Тогда вы узнаете, каково было Моё предостережение!» [аль-Мульк: 16–17]. И сказал в устрашении: «И каждого Мы схватили за его грех» [аль-Анкабут: 40]. И сказал в наставлении: «Видел ли ты? Если Мы дадим им наслаждаться многие годы, а потом придёт к ним то, что им было обещано, — разве поможет им то, чем они наслаждались?» [аш-Шуара: 205–207]. Всё это — виды красноречия, ясности изложения и сладостности слога. И даже если аяты приходили в отношении установлений, повелений и запретов, они охватывали повеление всяким одобряемым, хорошим, полезным, благим и любимым делом, и запрет всякого дурного, порочного и низкого, как сказал Ибн Мас‘уд и другие из числа предшественников: «Когда услышишь, что Аллах Всевышний говорит в Коране: «О те, которые уверовали» (сура «Аль-Анфаль», 15), то прислушайся внимательно, ибо далее последует либо благо, к которому Он повелевает, либо зло, от которого Он удерживает». Поэтому Он Всевышний сказал: «Он повелевает им одобряемое и удерживает их от неодобряемого, объявляет им дозволенным благое и запрещает им скверное, снимает с них их бремя и те оковы, что были на них» (сура «Аль-А‘раф», 157). И даже если аяты приходили в описании воскрешения и того, какие ужасы в нём есть, и в описании Рая и Огня, и того, что уготовал Аллах в них для Своих сторонников и врагов — из блаженства, адского пламени, наслаждений и мучительного наказания, — они возвещали благую весть, предостерегали и увещевали, призывали к совершению благих дел и удалению от запрещённого, побуждали к отстранённости от мирского и стремлению к вечной жизни, укрепляли на наилучшем пути, вели к прямому пути Аллаха и Его стройному закону и очищали сердца от скверны проклятого шайтана. Поэтому в обоих «Сахихах» достоверно передано от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не было ни одного пророка из числа пророков, которому не было бы дано таких знамений, подобные которым заставили бы людей уверовать. Мне же было дано откровение, которое внушил мне Аллах, и я надеюсь, что в День воскресения у меня будет больше всех последователей» — в формулировке Муслима. Его слово ﷺ («мне же было дано откровение») означает: то, чем я был особо отмечен среди них, — этот Коран, чудесный для людей настолько, что они не способны противостать ему, в отличие от прочих божественных книг, ибо они, по мнению многих учёных, не являются чудом. И у него ﷺ есть из знамений, указывающих на его пророчество и его правдивость в том, что он принёс, столько, что не подлежит исчислению, — и хвала и благодарность принадлежат Аллаху. Некоторые из мутакаллимов установили довод о чудесности [Корана] способом, охватывающим и мнение приверженцев сунны, и мнение мутазилитов о ас-сарфа (отклонении), сказав: если этот Коран чудесен сам по себе, и люди не способны создать подобное ему, и это не в их силах — противостать ему, то искомое доказано, и это то, к чему стремились; а если в их возможностях было противостать ему подобным, но они не сделали этого, несмотря на сильную вражду к нему, то это указывает на то, что он от Аллаха, поскольку Он отвратил их от противостояния ему, хотя они на это были способны. И этот способ, хотя он и не является приемлемым — ибо Коран сам по себе чудесен, и люди не способны противостать ему, как мы установили, — всё же годится в качестве уступки, для полемики и защиты истины. Именно этим способом ар-Рази в своём толковании ответил на вопрос о коротких сурах, таких как «Аль-Аср» и «Мы даровали тебе аль-Каусар». Конец слов Ибн Касира (да помилует его Аллах), и это — очень ценное исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину. [Замечание]: смысл учения о ас-сарфа в чудесности Корана состоит в том, что Аллах (Свят Он и Возвышен) отнял у арабов способность противостать Корану, лишил их этого, отвратил их от этого и внушил им отвращение к этому, тогда как Благородный Коран по своей красноречивости не превзошёл уровень их человеческих возможностей, и они были способны противостать ему, если бы не то, что Аллах удержал их от этого. Это мнение приписывается мутазилитам в целом, и передаются слова об этом от ряда их ранних шейхов, среди них — Ибрахим ан-Наззам, Хишам аль-Кути и Аббад ибн Сулейман. Этого мнения держался и аль-Муртада из числа шиитов, и Абу Исхак аль-Исфараини из числа приверженцев сунны, и это одно из двух мнений аль-Ашари по этому вопросу. А мнение о ас-сарфа в чудесности Корана — мнение испорченное и ложное с многих сторон, и оно отвергнуто у большинства приверженцев сунны, и авторы сочинений о чудесности Корана усердствовали в его отвержении и разъяснении его ложности и порочности. Аль-Хаттаби сказал: указание аята свидетельствует против него, а это слово Всевышнего: «Скажи: если бы собрались люди и джинны, чтобы создать подобное этому Корану, они не смогли бы создать подобное ему, даже если бы одни из них помогали другим» (сура «Аль-Исра», 88), — на что указывается тем, что путь к этому — старание и усердие, а способ — подготовка и собирание сил, а смысл ас-сарфа, который они описали, не согласуется с этим описанием, что указывает на то, что имеется в виду нечто иное. А аз-Заркаши сказал в «Аль-Бурхан»: и это мнение испорченное, доводом на что служит слово Всевышнего: «Скажи…»
Ссылки автора (15)

1. «الفتح»٨/ ٦٢١.

2. «الفتح»١٣/ ٢٦٢«كتاب الاعتصام بالكتاب والسنّة»رقم (٧٢٧٤).

3. «تفسير ابن كثير» ١/ ٣١٦.

4. «شرح النوويّ» ٢/ ١٨٨.

5. وقال في «كتاب الاعتصام بالكتاب والسنّة» في شرح هذا الحديث: ومعنى الحصر في قوله: «إنما كان الذي أوتيته» أن القرآن أعظم المعجزات، وأفيدها، وأدومها؛ لاشتماله على الدعوة، والحجة، ودوام الانتفاع به الى آخر الدهر، فلما كان لا شيءَ يقاربه، فضلًا عن أن يساويه، كان ما عداه بالنسبة إليه كأن لم يقع. انتهى. «الفتح» (١٣/ ٢٦٢) رقم (٧٢٧٤).

6. «الفتح»٦/ ٦٢٢«كتاب فضائل القرآن»رقم (٤٩٨١).

7. «مجموع الفتاوى»١٧/ ٤٣ - ٤٦.

8. حديث صحيح، أخرجه أحمد، والترمذيّ، وابن ماجه، والدارميّ بسند صحيح.

9. راجع: «مجموع الفتاوى» ٣٣/ ٤٢ - ٤٣.

10. «الفتح» ١٣/ ٢٦٢ «كتاب الاعتصام» رقم (٧٢٧٤).

11. «إكمال المعلم» ١/ ٦٠٤.

12. راجع: «الشفا» ١/ ٢٦٧.

13. راجع ما كتبه محقق: «إكمال الإكمال» ١/ ٦٥٣.

14. راجع: «إكمال المعلم» ١/ ٦٠٠ - ٦٠٤، و«فتح الباري» ٨/ ٦٢٢ «كتاب فضائل القرآن» رقم (٤٩٨١).

15. يعني في آية البقرة المذكورة أول الكلام.