«Муснад» (461 и 462), и (Абу Нуайм) в «Мустахридже» (477), и в «Хилье» (2/315 и 6/253), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (4362), и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения, и Он — Достаточный для нас Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да смилуется над ним Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, сказано:
[482] (193) — (Рассказал нам Абу Камиль, Фудайль ибн Хусайн аль-Джахдари, и Мухаммад ибн Убайд аль-Губари, а формулировка принадлежит Абу Камилю, сказал: рассказал нам Абу Аввана от Катады от Анаса ибн Малика, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах соберёт людей в День воскресения, и они будут этим озабочены — а Ибн Убайд сказал: — им будет внушено это, и они скажут: если бы мы попросили заступничества у нашего Господа, чтобы Он избавил нас от этого нашего положения. Тогда они придут к Адаму ﷺ и скажут: ты — Адам, отец рода человеческого, Аллах создал тебя Своей рукой и вдохнул в тебя от Своего духа, и повелел ангелам, и они пали ниц перед тобой. Заступись за нас перед своим Господом, чтобы Он избавил нас от этого нашего положения. Он скажет: я не гожусь для этого, — и упомянет свой грех, который он совершил, и устыдится из-за него своего Господа, — но идите к Нуху, первому посланнику, которого послал Аллах. Тогда они придут к Нуху ﷺ, и он скажет: я не гожусь для этого, — и упомянет свой грех, который он совершил, и устыдится из-за него своего Господа, — но идите к Ибрахиму ﷺ, которого Аллах взял Себе в возлюбленные. Они придут к Ибрахиму ﷺ, и он скажет: я не гожусь для этого, — и упомянет свой грех, который он совершил, и устыдится из-за него своего Господа, — но идите к Мусе ﷺ, с которым говорил Аллах и которому Он дал Тору. Тогда они придут к Мусе ﷺ, и он скажет: я не гожусь для этого, — и упомянет свой грех, который он совершил, и устыдится из-за него своего Господа, — но идите к Исе, духу Аллаха и Его слову. Они придут к Исе, духу Аллаха и Его слову, и он скажет: я не гожусь для этого, — но идите к Мухаммаду ﷺ, рабу, которому уже прощены прошлые и будущие грехи». Сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Они придут ко мне, и я испрошу разрешения у моего Господа, и мне будет дозволено. Когда я увижу Его, я паду ниц, и Он оставит меня так, сколько пожелает Аллах, а потом будет сказано: о Мухаммад, подними голову, говори — будешь услышан, проси — будет дано тебе, заступайся — заступничество твоё будет принято. Тогда я подниму голову и восхвалю моего Господа хвалой, которой научит меня мой Господь, затем я стану заступаться, и Он установит мне предел, и я выведу их из Огня и введу их в Рай. Затем я вернусь и снова паду ниц, и Он оставит меня так, сколько пожелает Аллах оставить меня, потом будет сказано: подними голову, о Мухаммад, говори — будешь услышан, проси — будет дано тебе, заступайся — заступничество твоё будет принято. Тогда я подниму голову и восхвалю моего Господа хвалой, которой Он меня научит, затем я стану заступаться, и Он установит мне предел, и я выведу их из Огня и введу их в Рай»». Сказал: я не знаю, было ли это в третий раз или в четвёртый. Сказал: «Тогда я скажу: о Господь, не осталось в Огне никого, кроме тех, кого удержал Коран, то есть тех, для кого стало обязательным вечное пребывание там». Ибн Убайд сказал в своей передаче: сказал Катада: то есть стало обязательным для него вечное пребывание.
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абу Камиль, Фудайль ибн Хусайн аль-Джахдари) басриец, надёжный (сика), хафиз [10-е поколение] (умер в 237 г.) (خت م د ت س), упоминался ранее во «Введении» 6/57.
2 — (Мухаммад ибн Убайд аль-Губари) басриец, надёжный (сика) [10-е поколение] (умер в 238 г.) (م د س), упоминался ранее во «Введении» 2/4.
3 — (Абу Аввана) аль-Ваддах ибн Абдуллах аль-Йашкури аль-Васити аль-Баззаз, известен по кунье, надёжный (сика), твёрдый (сабт) [7-е поколение] (умер в 175 или 176 г.) (ع), упоминался ранее во «Введении» 2/4.
4 — (Катада) ибн Диама ас-Садуси, Абу аль-Хаттаб аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), глава своего разряда [4-е поколение] (умер в 117 г.) (ع), упоминался ранее во «Введении» 6/70.
5 — (Анас ибн Малик) (да будет доволен им Аллах), упомянутый в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 — (в их числе): что он относится к четверичным иснадам автора (да смилуется над ним Аллах) и является (21-м) среди четверичных иснадов книги, и это наивысший иснад для него, как уже отмечалось не раз.
2 — (и в их числе): что его передатчики — передатчики, на которых опирается вся община учёных (риджаль аль-джама‘а), кроме двух его непосредственных шейхов, как я уже указал выше.
3 — (и в их числе): что он представляет собой цепь, состоящую сплошь из басрийцев от начала до конца, как и предыдущий иснад, и Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
Его слово (от Анаса ибн Малика) (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) автор (да смилуется над ним Аллах) привёл здесь в пространном виде по пути Абу Аввана, Саида ибн Абу Аруба и Хишама ад-Дастувани — все трое от Катады от него, а также по пути Мабада ибн Хилаля от Анаса, с дополнением от аль-Хасана от Анаса. Он также передал его от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) по риваяту Абу Зур‘а от него, и по риваяту Абу Хазима от него, и по риваяту Раби‘и ибн Хираша от Хузайфы (да будет доволен им Аллах).
Аль-Бухари передал его в «Книге благочестия» (ар-Рикак) по пути Абу Аввана, а в «Книге толкования» (ат-Тафсир) — по риваяту Хишама ад-Дастувани и по риваяту Саида ибн Абу Аруба, а в «Книге единобожия» (ат-Таухид) — по пути Хаммама, все четверо от Катады. Ахмад также передал его по риваяту Шайбана от Катады, а в «Книге единобожия» — по пути Мабада ибн Хилаля от Анаса, с дополнением от аль-Хасана от Анаса, а также по пути Хумайда от Анаса в сокращённом виде.
Ахмад передал его по пути ан-Надра ибн Анаса от Анаса, а также от хадиса Ибн Аббаса. Ибн Хузайма передал его по пути Мутамира от Хумайда от Анаса. У аль-Хакима — от хадиса Ибн Масуда, у ат-Табарани — от хадиса Убады ибн ас-Самита, а у Ибн Абу Шайбы — от хадиса Сальмана аль-Фариси.
Аль-Бухари также передал его в «Книге толкования» от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) по риваяту Абу Зур‘а от него, а ат-Тирмизи передал его по риваяту аль-Аля ибн Якуба от него.
Он также передал его в «Книге единобожия» от хадиса Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), и у него есть несколько путей передачи от Абу Саида в сокращённом виде.
Абу Аввана передал его по риваяту Хузайфы от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах), а аль-Бухари передал его в «Книге закята» от хадиса Ибн Умара (да будет доволен ими обоими) в сокращённом виде. У каждого из них есть то, чего нет у других, и я, следуя за Хафизом (да смилуется над ним Аллах), укажу, что есть полезного у каждого из них, охватывая всё это, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово (сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах соберёт людей в День воскресения»). А в риваяте Мабада ибн Хилаля, который приведён далее: «Когда наступит День воскресения, люди хлынут друг на друга».
Вот первый хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Я — господин людей в День воскресения, и знаете ли вы, почему это так? Аллах соберёт в День воскресения первых и последних на одной равнине, глашатай будет слышен им всем, и взор охватит их всех, солнце приблизится, и людей постигнет такая скорбь и такое стеснение, которое они не смогут вынести и с которым не смогут совладать». А в риваяте Исхака ибн Рахавайха, от Джарира, от Умары ибн аль-Ка‘ка‘, от Абу Зур‘ы добавлено: «И солнце приблизится к их головам, и жар его станет для них невыносимым, и близость его будет им тягостна, и они станут метаться от тоски и отчаяния из-за того состояния, в котором пребывают». Этот путь передачи приведёт далее автор (да помилует его Аллах) от Зухайра ибн Харба, от Джарира ибн Абд аль-Хамида, однако не приведёт его текст.
Вот первый хадис Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «Мне было показано то, что случится из дел этого мира и мира вечного: соберёт Аллах первых и последних на одной равнине, и людей постигнет от этого великая беда, и пот едва не заткнёт им рты словно уздой». А в риваяте Му‘тамира: «Они будут пребывать столько, сколько пожелает Аллах, в этом заточении». А у автора приводится хадис аль-Микдада (да будет доволен им Аллах): «Солнце приблизится, пока не окажется от людей на расстоянии мили».
В хадисе Сальмана (да будет доволен им Аллах): «Солнцу в День воскресения будет придан жар десяти лет, затем оно приблизится к черепам людей, и они станут потеть, пока пот не пропитает землю на высоту человеческого роста, затем поднимется настолько, что человек скажет: «ух, ух»». А в риваяте ан-Надра ибн Анаса: «...от той скорби, в которой они пребывают, и все творения будут обузданы потом; что же до верующего, то это будет для него подобно лёгкому насморку, а неверующего же охватит подобие смерти». А в хадисе Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах), возводимом к Пророку ﷺ: «Поистине, я — господин людей
(1) Говорят: «уфди‘а юфда‘у» в форме страдательного залога — когда его постигает тяжёлое дело. См. «аль-Мисбах», 2/478.
(2) Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал в «Муснаде» (12359): рассказал нам Юнус ибн Мухаммад, рассказал нам Харб ибн Маймун, Абу аль-Хаттаб аль-Ансари, от ан-Надра ибн Анаса, от Анаса, который сказал: рассказал мне Пророк Аллаха ﷺ: «Поистине, я стою, ожидая свою общину, переходящую через мост (сырат), и вот приходит ко мне Иса и говорит: вот пророки пришли к тебе, о Мухаммад, они просят, — или сказал: собираются к тебе, — и взывают к Аллаху Всемогущему и Великому, чтобы Он разделил собрание народов туда, куда пожелает Аллах, из-за той скорби, в которой они пребывают, и творения будут обузданы потом; что же до верующего, то это будет для него подобно лёгкому насморку, а неверующего же охватит подобие смерти. Он сказал: сказал он Исе: подожди, пока я не вернусь к тебе. Он сказал: и пошёл Пророк Аллаха ﷺ, пока не встал под Троном, и встретил он то, чего не встречал ни избранный ангел, ни посланный пророк. И внушил Аллах Всемогущий и Великий Джибрилю: иди к Мухаммаду и скажи ему: подними голову, проси — тебе будет дано, заступись — заступничество твоё будет принято. Он сказал: и было принято моё заступничество за мою общину так, что из каждых девяноста девяти человек выводится один. Он сказал: и не переставал я обращаться к своему Господу Всемогущему и Великому, и не вставал я на месте без того, чтобы заступничество не было принято, пока не даровал мне Аллах Всемогущий и Великий из этого то, что сказал: о Мухаммад, введи из твоей общины тех, кого создал Аллах Всемогущий и Великий из тех, кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, хотя бы один день искренне, и умер на этом». Этот иснад достоверный, все его передатчики — передатчики Муслима.
(1) 11/440, № 6565.
(2) «Шарх ан-Навави», 3/53....в День воскресения, без похвальбы, и нет среди людей никого, кто не был бы под моим знаменем, ожидая избавления, и со мной знамя похвалы». А в риваяте Хишама, Са‘ида и Хаммама встречается: «Соберутся верующие и скажут». Из риваята ан-Надра ибн Анаса становится ясно, что выражение «люди» предпочтительнее, однако именно верующие являются теми, кто просит заступничества, — сказал это [Ибн Хаджар] в «аль-Фатхе» (1).
(«И они будут озабочены этим» — а Ибн Убайд сказал: — «И им будет внушено это») сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): смысл обоих выражений близок; смысл первого — что они будут заняты просьбой о заступничестве и устранением постигшей их скорби, а смысл второго — что Аллах Всевышний внушит им просить об этом, а внушение (ильхам) — это когда Аллах Всевышний вкладывает в душу нечто, побуждающее совершить дело или оставить его, а Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (2).
(«И они скажут: если бы мы попросили заступничества») то есть попросили бы заступничества. Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): «лав» («если бы») здесь содержит в себе значение пожелания и просьбы. Сказано в «Асас аль-баляга»: «шафа‘ту лаху иля фулан» — «я заступился за него перед таким-то», «я — заступник его (шафи‘ух)», «исташфа‘ани иляйхи фа-шафа‘ту лаху» — «он попросил меня заступиться за него перед ним, и я заступился за него», «исташфа‘а би» — «он попросил меня быть заступником». Сказал аль-А‘ша [размер тавиль]:
Прошло время, и люди просили меня быть заступником… Так найдётся ли мне сегодня заступник перед Лейлой? (3)
(«Перед нашим Господом») а в риваяте Хишама ад-Дастуваи и Са‘ида ибн Абу Аруба словом: «к нашему Господу», что объясняется тем, что слову «исташфа‘на» («мы попросили заступничества») придан смысл «са‘айна» («мы стремились»), поскольку просьба о заступничестве — это просьба о шафаа, а шафаа — это присоединение низшего к высшему, чтобы прибегнуть к его помощи в достижении желаемого. А в
(1) 11/440, № 6565.
(2) «Шарх ан-Навави», 3/53.
(3) «аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 11/3517.
хадисе Хузайфы и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) вместе, который приведён далее: «Соберёт Аллах людей в День воскресения, и встанут верующие, пока не приблизится к ним Рай, и они придут к Адаму…», и «пока» здесь — предел их упомянутого стояния, откуда следует, что их просьба о заступничестве происходит тогда, когда к ним приблизится Рай. А в начале хадиса Абу Надры от Абу Са‘ида, возводимого к Пророку, сказано: «Я первый, о ком расколется земля…», и в нём: «И людей охватит ужас трижды, и они придут к Адаму…».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): по-видимому, это происходит тогда, когда приведут Ад, и когда он издаст рёв, люди в тот момент придут в ужас и падут на колени. Конец цитаты.
(«Пока не даст нам покой») — с даммой в начале, от «ираха» («предоставление покоя»); говорят «арахтуху» — то есть «я снял с него то утомление, которое он испытывал» (1). Сказал ат-Тыби: его постановка в винительном падеже — по «ан», подразумеваемому после «фа», являющегося ответом на «лав», а смысл: если бы мы попросили заступничества у кого-нибудь перед нашим Господом, и он заступился бы за нас, и избавил бы нас от той скорби и стеснения, в котором мы пребываем. Конец цитаты (2).
(«Из этого нашего места») а в хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) у Ибн Хиббана: «Поистине, человека в День воскресения обуздает пот настолько, что он скажет: о Господь, дай мне покой, хотя бы в Огонь». А в риваяте Сабита от Анаса (да будет доволен им Аллах): «Затянется День воскресения для людей, и скажут они друг другу: пойдёмте к Адаму, отцу человечества, пусть он заступится за нас перед нашим Господом, пусть Он рассудит между нами». А в хадисе Сальмана (да будет доволен им Аллах): «И когда увидят они то состояние, в котором пребывают, скажут друг другу: пойдём к отцу нашему Адаму». А в риваяте Хузайфы и Абу Хурайры (да будет доволен ими обоими Аллах): «И скажут они: о отец наш, испроси нам открытие Рая».
(Он сказал: «И придут они к Адаму (мир ему), и скажут: ты — Адам») Это из разряда слов [поэта]: «Я — Абу ан-Наджм, и стих мой — мой стих», и это выражение неопределённое, содержащее в себе значение совершенства, и не ясно, что именно им подразумевается, поэтому оно разъясняется тем, что следует далее: «отец творений, тебя создал Аллах Своей рукой…» и так далее, — сказал это ат-Тыби (да помилует его Аллах).
(«Отец творений») имеется в виду человеческий род.
(«Тебя создал Аллах Своей рукой») здесь утверждается атрибут «рука» для Аллаха Всеблагого и Всевышнего в том виде, что подобает Его величию, и не следует толковать это как «могущество».
(«И вдохнул в тебя от Своего духа») эта изафа (присоединение) здесь — изафа почёта, подобно «Дом Аллаха» и «Верблюдица Аллаха». А в риваяте Хаммама добавлено:
(1) «аль-Мисбах», 1/244.
(2) «аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 11/3517.
«…и поселил тебя в Своём Раю, и обучил тебя именам всего сущего», то есть именам названных вещей.
(«И повелел ангелам, и они пали ниц перед тобой; заступись за нас перед своим Господом, чтобы Он дал нам покой из этого нашего места») то есть из этого великого места и этого мучительного стояния.
(«И он скажет») то есть Адам (мир ему): («Я не гожусь для этого») Слово «хуна» («здесь») установлено для обозначения ближнего места, на которое указывают, а если к нему присоединить местоименный суффикс обращения («кум»), оно обозначает дальнее место; так что смысл здесь: я далёк от места заступничества, я не достоин его. Сказал аль-Байдави (да помилует его Аллах): то есть Адам (мир ему) говорит им: я не нахожусь в том месте и положении, которое вы обо мне полагаете, — имея в виду место заступничества. Конец цитаты.
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: это иносказание о том, что его положение ниже требуемого положения; сказал он это из скромности и из уважения к тому, о чём его просят. Он сказал: возможно, здесь содержится указание на то, что это место — не моё, а принадлежит другому. И в риваяте Ма‘бада ибн Хиляля встречается: «И скажет: я не гожусь для этого», а в риваяте Хузайфы: «Я не тот, кто владеет этим», что подтверждает упомянутое указание. Так сказано в «Фатх аль-Бари» (11/441, «Китаб ар-рикак», № 6565).
(И он упомянет) — Адам (мир ему), извиняясь за уклонение от заступничества и разъясняя его причину (свой грех, который он совершил) — здесь опущено местоимение, возвращающееся к относительному слову, подразумевается: «совершил его». Хаммам добавил в своей передаче: «то, что он съел от дерева, хотя было запрещено это», и слово «съедение его» стоит в винительном падеже как бадаль (заменитель) к его слову «свой грех», и может быть также пояснением к скрытому неопределённому местоимению, подобно словам Всевышнего: «И совершил их как семь небес за два дня» (Фуссылят: 12).
А в риваяте Хишама: «И он вспомнит свой грех и устыдится», а в риваяте Ибн Аббаса: «Поистине, я был изгнан из Рая за мой грех», а в риваяте Абу Надры от Абу Са‘ида: «И поистине, я совершил грех, и за него был низведён на землю», а в риваяте Хузайфы и Абу Хурайры вместе: «Разве не грех вашего отца Адама изгнал вас из Рая?», а в риваяте Сабита у Са‘ида ибн Мансура: «Поистине, я согрешил, будучи в Фирдаусе, и если сегодня мне будет прощено — этого мне достаточно», а в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Поистине, Господь мой разгневался сегодня таким гневом, каким не гневался прежде подобным ему и не разгневается после подобным ему, и Он запретил мне дерево, а я ослушался — душа моя, душа моя, душа моя, идите к другому».
(И устыдится своего Господа за это) — то есть за тот грех (но идите к Нуху, первому посланнику, которого послал Аллах) — в одном из риваятов добавлено: «на землю», а в риваяте Хишама: «ибо он первый посланник, которого послал Аллах к жителям земли», а в хадисе Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «Идите к отцу вашему после отца, к Нуху, придите к рабу благодарному», а в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Идите к Нуху — и они приходят к Нуху и говорят: о Нух, ты первый из посланников к жителям земли, и Аллах назвал тебя рабом благодарным», а в хадисе Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «И они направляются к Нуху и говорят: о Нух, заступись за нас перед твоим Господом, ибо Аллах избрал тебя и ответил на твою мольбу, и не оставил на земле ни одного из неверующих».
И между этими сообщениями совмещают так: Адам был упомянут прежде как описанный первым посланником, поэтому люди места стояния обратились к нему с этим.
[Замечание]: эта первенство было подвергнуто сомнению тем, что Адам — пророк-посланник, а также Шис и Идрис, и они были до Нуха (мир им).
[Ответ]: первенство ограничено его словами «жители земли», ибо Адам и упомянутые вместе с ним (мир им) не были посланы ко всем жителям земли.
Также было подвергнуто сомнению это хадисом Джабира (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари, возводимым к Пророку: «Мне дано пять вещей, которые не были даны никому…», и там: «Пророк посылался к своему народу особо, а я послан ко всем людям вообще…».
Ответ дан так: всеобщность не была изначальной в самой посланнической миссии Нуха (мир ему), а совпала с этим лишь ввиду того, что творение оказалось ограничено оставшимися в живых после гибели всех остальных людей. Что же касается миссии нашего пророка Мухаммада ﷺ, то она изначально всеобща — и для его народа, и для остальных. Или же первенство ограничено тем, что его народ был уничтожен. Или же те трое были пророками, но не были посланниками — к этому склонился Ибн Батталь в отношении Адама, но Ияд возразил ему тем, что признал достоверным Ибн Хиббан из хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), где почти прямо сказано, что он был посланником, и там прямо говорится о ниспослании свитков Шису, что является одним из признаков посланничества. Что же касается Идриса, то одна группа считала, что он был среди сынов Исраила и что он — Ильяс.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), хотя Ибн Хиббан и признал его достоверным, всё же слаб и не годен для довода, тем более что из ниспослания свитков не следует непременно, что тот, кому они ниспосланы, является посланником, ибо возможно, что это было для того, чтобы он сам действовал по ним в частном порядке, или чтобы в них не было повелений и запретов, а лишь наставления и увещевания, касающиеся его самого лично, — так что вникни в это (сноска: это то, что привёл Ибн Хиббан в своём «Сахихе», 2/76-81, из хадиса Абу Зарра, — очень длинный хадис, начало которого: «Я вошёл в мечеть, и вот Посланник Аллаха ﷺ сидит один…», и там: «Я сказал: о Посланник Аллаха, сколько книг ниспослал Аллах? Он сказал: сто четыре книги, Шису было ниспослано пятьдесят свитков…» — и в его иснаде Ибрахим ибн Хишам ибн Яхья аль-Гассани, а он оставленный (матрук) в передаче хадисов, и Абу Зур‘а и другие обвиняли его во лжи, и он единолично передал этот хадис. См. «Мизан аль-и‘тидаль» 1/72-73 и «Лисан аль-мизан» 1/180-181).
Из ответов также и то, что посланничество Адама (мир ему) было к его сыновьям, а они были единобожниками, — чтобы научить их своему шариату, тогда как посланничество Нуха было к народу неверующих, призывая их к единобожию. Так сказано в «Фатх аль-Бари» (11/442, «Китаб ар-рикак», № 6565).
(Он сказал: и они приходят к Нуху ﷺ, и он говорит) — Нух (мир ему) — (я не тот, кто [достоин] вас, и он вспомнит) — Нух (мир ему) — (свой грех, который он совершил, и устыдится своего Господа за это) — в риваяте Хишама: «и он вспомнит, как просил своего Господа о том, о чём не имел знания», а в риваяте Шайбана: «просьбу к Аллаху», а в риваяте Ма‘бада ибн Хиляля — подобно ответу Адама, но он сказал: «и была у меня мольба, которой я помолился против моего народа», а в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): «И он скажет: этого у меня нет», а в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Поистине, я обратился с мольбой, которая потопила жителей земли».
И совмещают между этим и первым так, что он извинился по двум причинам:
[Первая]: запрет Аллаха Всевышнего ему просить о том, о чём он не имеет знания, и он опасался, что его заступничество за людей места стояния будет из этого разряда.
[Вторая]: у него была одна мольба, гарантированно принимаемая, и он уже израсходовал её, помолившись против жителей земли, и он опасался, что попросит и не получит ответа.
Некоторые из толкователей сказали: Аллах обещал Нуху спасти его и его семью, и когда его сын утонул, он напомнил своему Господу об этом обещании, и было сказано ему: под «твоей семьёй» подразумеваются те, кто уверовал и совершал праведные дела, а твой сын вышел из их числа, — так что не проси того, о чём не имеешь знания.
[Два замечания]:
(Первое): в хадисе Хузайфы, приведённом вместе с хадисом Абу Хурайры (да будет доволен Аллах ими обоими), который придёт через шесть хадисов далее, упоминание Нуха выпало, и он сказал в истории Адама: «Идите к моему сыну Ибрахиму», и так же выпало это из хадиса Ибн Умара, а основа — на том, кто запомнил.
(Второе): Абу Хамид аль-Газали упомянул в «Кашф улюм аль-ахира», что между приходом людей места стояния к Адаму и их приходом к Нуху — тысяча лет, и так же между каждым пророком и следующим пророком вплоть до нашего Пророка ﷺ. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл этому основы, и он в этой книге привёл множество хадисов, не имеющих основ, так что пусть никто не обольщается ничем из них. Конец. Это полезное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Но идите к Ибрахиму ﷺ, которого Аллах взял Своим возлюбленным другом) — а в риваяте Ма‘бада ибн Хиляля: «но вам следует [обратиться] к Ибрахиму, ибо он друг Аллаха».
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: изначальный смысл слова «хулля» (дружба) — избранность и отбор; и говорилось, что его основа — «прерывание [привязанностей] к тому, с кем ты подружился», взято от слова «халля» — нужда, и Ибрахим ﷺ был назван так потому, что он ограничил свою нужду только своим Господом, когда к нему явился ангел в тот момент, когда он был в манджанике, чтобы быть брошенным в огонь, и сказал: «Есть ли у тебя нужда?» Он ответил: «К тебе — нет» (сноска: это недостоверное предание, приведённое ат-Табари в форме мавкуф от неназванного из сподвижников Му‘тамира ибн Сулеймана; см. «Тафсир ат-Табари» 17/45). А говорилось также, что «хулля» — это чистота любви, обязывающая к взаимному проникновению тайн друг друга; и говорилось, что её смысл — любовь и ласковость. Поэт сказал (размер — хафиф):
«Ты проник в путь моей души,
Потому и назван возлюбленный другом (халиль)».
Конец слов кади (да помилует его Аллах).
А Ибн аль-Анбари сказал: «халиль» означает: любящий, доведший любовь до совершенства, и любимый, исполняющий истинную суть любви, — те двое, в чьей любви нет ни недостатка, ни изъяна (халаль). Аль-Вахиди сказал: это мнение является предпочтительным, ибо Аллах Всевышний — друг Ибрахима, а Ибрахим — друг Аллаха, и нет...
(٣) «Икмаль аль-муълим» 2/858-859.
Допустимо сказать, что Всевышний Аллах — Халиль Ибрахима от слова «хулля», означающего «нужда, потребность», и Аллах Всевышний знает лучше (1).
«И приходят к Ибрахиму ﷺ». Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) добавил в своём хадисе: «И говорят: о Ибрахим, ты пророк Аллаха и его халиль из числа обитателей земли, встань и заступись за нас перед твоим Господом», — и упомянул подобное тому, что было с Адамом, в словах и ответе, только сказал: «Я солгал три лжи», — и перечислил их. «И он скажет: я не гожусь для этого, и упомянет свой грех, который он совершил, и устыдится своего Господа из-за него». В хадисе Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «Этого у меня нет». В риваяте Хаммама: «Поистине, я солгал три лжи». Шайбан добавил в своём риваяте: «Его слова: «Я болен», и его слова: «Это сделал их старший», и его слова своей жене: «Скажи ему, что я твой брат»». В риваяте Абу Надры от Абу Саида (да будет доволен им Аллах): «Он скажет: я солгал три лжи. Посланник Аллаха ﷺ сказал: не было среди них ни одной лжи, кроме той, которой он отстаивал религию Аллаха». «Маахаля» — с не точечной буквой, по образцу «джадаля», и значение то же.
В риваяте Хузайфы (да будет доволен им Аллах), сопряжённом с хадисом Абу Хурайры, встречается: «Я не тот, кто годится для этого, я был лишь халилем издалека-издалека», — и это слово огласовано как с фатхой, так и с даммой, и мнения о предпочтении разошлись. Ан-Навави сказал: более известная огласовка — фатха без танвина, но допустимо построение на дамме, и это предпочли Абу аль-Бака и аль-Кинди. Ибн Дихья же предпочёл фатху, считая, что слово составное, наподобие «шазара мазара», а если оно передано с насбом и танвином, это тоже допустимо, и смысл его: я не был в близости и приближённости на уровне возлюбленного. Автор «ат-Тахрир» сказал: это выражение говорится в порядке смирения, то есть: я не на той ступени. Он сказал: и мне пришла на ум в этом изящная мысль — что достоинство, которое было даровано ему (Ибрахиму), было через посредничество Джибриля, но идите к Мусе, с которым Аллах говорил без посредника. И повторение слова «издалека» — указание на нашего Пророка ﷺ, ибо ему было даровано лицезрение и слышание без посредника, как будто он сказал: я издалека от Мусы, который сам издалека от Мухаммада.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: ранее уже было сказано, что достоверным является отсутствие подтверждения лицезрения Пророком ﷺ (Аллаха) своим зрением, ибо от него достоверно передано обратное, поэтому мнение о лицезрении слабое, а то, что передано от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) и других, толкуется в том смысле, что он видел Его своим сердцем, а не зрением, — вдумайся в это, а Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Байдави сказал: истина в том, что эти три слова были иносказаниями (мааридом речи), но поскольку по форме они выглядели как ложь, он устрашился их, принижая себя перед заступничеством, при том что оно всё же произойдёт, ибо тот, кто более сведущ об Аллахе и ближе к Нему по положению, тот более велик страхом. Конец.
«Но идите к Мусе ﷺ, с которым говорил Аллах». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это по единогласному мнению приверженцев сунны понимается буквально, то есть Аллах Всевышний действительно говорил с Мусой речью, которую тот услышал без посредника, и поэтому Он подкрепил это масдаром, как в словах Всевышнего: «И говорил Аллах с Мусой прямой речью» (ан-Ниса, 164), — так что речь есть атрибут, утверждённый за Аллахом Всевышним, не подобный речи кого-либо другого. Конец (1). «И даровал ему Тору». В риваяте Мабада ибн Хиляля: «Но вам следует обратиться к Мусе, он собеседник Аллаха». В риваяте аль-Исмаили: «Раб, которому Аллах даровал Тору и с которым говорил прямой речью». Хаммам добавил в своём риваяте: «И приблизил его как беседующего наедине». В риваяте Хузайфы, сопряжённой с хадисом Абу Хурайры, которая приводится далее: «Обратитесь к Мусе».
«Он сказал: и приходят к Мусе ﷺ». В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «И они говорят: о Муса, ты посланник Аллаха, Аллах предпочёл тебя людям своим посланием и своей речью, заступись за нас», — и упомянул подобное тому, что было с Адамом в словах и ответе, только он сказал: «Я убил душу, которую мне не было велено убивать».
«И он скажет: я не гожусь для этого, и упомянет свой грех, который он совершил, и устыдится своего Господа из-за него». В риваяте Сабита у Саида ибн Мансура: «Я убил душу без права на душу, и если Он простит меня сегодня, мне довольно этого». В хадисе Абу Хурайры: «Я убил душу, которую мне не было велено убивать», и упомянул подобное тому, что в (истории) Адама. «Но идите к Исе, духу Аллаха и Его слову». В риваяте Хишама: «Раб Аллаха, и Его посланник, и Его слово, и Его дух». В хадисе Абу Бакра: «Ибо он исцелял слепорождённого и прокажённого и оживлял мёртвых».
«И приходят к Исе, духу Аллаха и Его слову, и он говорит: я не гожусь для этого». В хадисе Абу Хурайры: «И они говорят: о Иса, ты посланник Аллаха и Его слово, которое Он послал Марьям, и дух от Него, и ты говорил с людьми, будучи младенцем в колыбели, заступись за нас перед твоим Господом, разве ты не видишь, в каком мы положении», — подобно Адаму в словах и ответе, но он сказал… — и не упомянул греха, однако в риваяте ат-Тирмизи от хадиса Абу Надры от Абу Саида (да будет доволен им Аллах) встречается: «Мне поклонялись помимо Аллаха». А в риваяте Ахмада и ан-Насаи от хадиса Ибн Аббаса: «Меня взяли божеством помимо Аллаха». В риваяте Сабита у Саида ибн Мансура подобное этому, с добавлением: «И если Он простит меня сегодня, мне довольно этого» (1).
«Но идите к Мухаммаду ﷺ — рабу, которому уже прощены его прежние и будущие грехи». В риваяте аль-Мутамира у Ибн Хузаймы: «Ступайте к тому, кто явился сегодня прощённым, за кем нет греха». В риваяте Сабита также: «Печать пророков присутствует сегодня; видели ли вы, если бы товар был в сосуде, запечатанном печатью, — можно ли было бы получить то, что в сосуде, пока печать не будет сломана?» У Саида ибн Мансура с этим же путём передачи: «И они возвращаются к Адаму, и он говорит: видели ли вы… и так далее». В хадисе Абу Бакра: «Но идите к господину сынов Адама, ибо он первый, над кем разверзнется земля».
[Замечание]: кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: разошлись во мнениях относительно толкования слов Всевышнего: «Чтобы простил тебе Аллах то, что было прежде из твоего греха, и то, что будет после» (аль-Фатх, 2). Было сказано: прежнее — это то, что было до пророчества, а последующее — непогрешимость после него. Было сказано: это то, что случилось по оплошности или через толкование. Было сказано: прежнее — грех Адама, а последующее — грех его общины. Было сказано: смысл в том, что ему прощено и он не будет призван к ответу, если бы такое произошло.
Хафиз сказал: подобающим этому месту является четвёртое мнение, что же касается третьего, то оно здесь неуместно.
Из слов Исы (мир ему) относительно нашего Пророка ﷺ и из слов Мусы (мир ему), приведённых ранее: «Я убил душу без права на душу, и если Он простит меня сегодня, мне довольно этого», при том что Аллах уже простил его согласно тексту Корана, извлекается различие между тем, от кого что-то произошло, и тем, от кого вовсе ничего не произошло. Ибо Муса (мир ему), несмотря на то что прощение уже совершилось в отношении него, не избавился от страха перед призванием к ответу за это и видел в себе недостаточность для положения заступничества из-за того, что от него произошло, — в отличие от нашего Пророка ﷺ во всём этом. И поэтому Иса привёл довод, что именно он (Мухаммад ﷺ) — обладатель заступничества, ибо ему уже прощены его прежние и будущие грехи, в том смысле, что Аллах сообщил, что не призовёт его к ответу за грех, если бы тот произошёл от него. Это одно из тех драгоценных прозрений, которые Аллах открыл в «Фатх аль-Бари», и хвала Ему за это. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что избрал хафиз, а именно что имеется в виду, что ему прощено и он не будет призван к ответу, если бы это произошло, — это то, что мне представляется наиболее предпочтительным, и ничто иное. Что же касается того, что избрали некоторые, а именно что имеется в виду то, что произошло от него по оплошности, забывчивости или толкованию, то в этом есть очевидное затруднение, ибо в таком случае не будет разницы между ним и Мусой и прочими пророками (мир им), поскольку они не совершают ничего, противоречащего воле Аллаха Всевышнего, кроме как по оплошности или толкованию, — так что не найдётся различия между ним ﷺ и ими, чтобы он был описан тем, что имеет право заступничества, поскольку ему прощены его прежние и будущие грехи, как описал его этим Иса (мир ему), кроме как в том смысле, который был изложен ранее, — вдумайся в это, и Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
Анас (да будет доволен им Аллах) передал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «...и они придут ко мне...»». В риваяте ан-Надра ибн Анаса от его отца: «Рассказал мне пророк Аллаха ﷺ: сказал: «Поистине, я стою и жду свою общину, переходящую через сират, когда пришёл Иса и сказал: «О Мухаммад, вот пришли к тебе пророки, они просят, чтобы ты обратился к Аллаху с мольбой разделить собравшихся из числа народов туда, куда Он пожелает, из-за той тяжести, в которой они находятся»». Эта версия сообщает нам точное положение Пророка ﷺ в тот момент, и что всё описанное из речей людей, стоящих на месте стояния, происходит после установления сирата, после того как неверующие попадут в Огонь, как об этом было разъяснено ранее, и что именно Иса, мир ему, обращается к Пророку ﷺ, и что все пророки вместе просят его об этом.
Ат-Тирмизи и другие передали хадис Убайя ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах) о ниспослании Корана на семь ладов (ахруф), и в нём: «И Я отложил третью [просьбу] на день, когда творения будут обращаться ко Мне с желанием, вплоть до Ибрахима, мир ему».
В риваяте Ма‘бада ибн Хиляля сказано: «И они придут ко мне, и я скажу: «Я для этого, я для этого»». Укба ибн Амир (да будет доволен им Аллах) у Ибн аль-Мубарака в «аз-Зухд» добавил: «И Аллах дозволит мне, и я встану, и от места моего сидения понесётся самый приятный запах, который кто-либо когда-либо обонял». А в хадисе Сальмана (да будет доволен им Аллах) у Абу Бакра ибн Абу Шейбы: «Они придут к Мухаммаду и скажут: «О пророк Аллаха, ты тот, через кого Аллах открыл и через кого Он завершил, и Он простил тебе то, что было прежде, и то, что будет после, и ты пришёл в этот день в безопасности, и ты видишь то, в чём мы находимся, встань же и заступись за нас перед нашим Господом». И он скажет: «Я ваш заступник», и люди хлынут, пока не достигнут врат Рая». В риваяте Му‘тамира: «И он скажет: «Я тот, кто ответственен за это»».
(«Затем я прошу разрешения») — в риваяте Хишама: «И я направляюсь, пока не попрошу разрешения» («у моего Господа, и мне дозволяется»).
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого, и Аллах знает лучше, — «и мне дозволяется в заступничестве, обещанном мне, и в почётном месте, которое Аллах Всевышний уготовил для него и сообщил ему, что воскресит его для этого». Он сказал: и пришло в хадисе Анаса и хадисе Абу Хурайры, что Пророк ﷺ начинает после своего земного поклона и хвалы, и дозволение ему в заступничестве выражено его словами: «Моя община, моя община». А в хадисе Хузайфы после этого, в этом же самом хадисе, сказано: он сказал: «И придут они к Мухаммаду ﷺ, и он встанет, и ему будет дозволено, и посланы будут верность (амана) и родство (рахм), и они встанут по сторонам сирата, справа и слева, и первые из них пройдут подобно молнии», — и продолжил хадис. Этим связывается хадис [с предыдущим], потому что это то самое заступничество, к которому прибегали люди, — это избавление от [тяжести] места стояния и разделение между рабами. Затем после этого наступает заступничество за его общину ﷺ и за грешников, и наступает заступничество пророков, ангелов и других, мир и благословение Аллаха им всем, как об этом сказано в других хадисах. И пришло в предыдущих хадисах о видении [Аллаха] и о собрании людей: следование каждого народа тому, чему он поклонялся, затем различение верующих от лицемеров, затем наступление заступничества и установление сирата. Возможно, что повеление следовать народам тому, чему они поклонялись, является первым этапом разделения и избавления от ужаса стояния, и это первое из почётного места (аль-макам аль-махмуд), а заступничество, о наступлении которого упомянуто, — это заступничество за грешников на сирате, и это очевидный смысл хадисов, и оно принадлежит нашему пророку Мухаммаду ﷺ и другим, как это прямо указано в хадисах. Затем после этого упоминается заступничество за тех, кто вошёл в Огонь. Этим объединяются тексты (матны) хадиса, и их смыслы выстраиваются в порядок, если пожелает Аллах Всевышний. Это конец слов кади [Ияда], а Аллах Всевышний знает лучше.
В «аль-Фатх» была сделана оговорка относительно слов Ияда: «и мне дозволяется в заступничестве, обещанном мне», — что явный смысл предшествующего [текста] состоит в том, что его первое испрашивание разрешения и дозволение ему относится к входу в Обитель, то есть в Рай, а она приписана Аллаху Всевышним как приписывание почёта, подобно словам: «И Аллах призывает к Обители мира» [Йунус: 25], согласно мнению, что под «миром» здесь подразумевается Великое Имя — одно из имён Аллаха Всевышнего.
Было сказано: мудрость перехода Пророка ﷺ с его места в Обитель мира состоит в том, что земля стояния, поскольку она является местом представления [деяний] и расчёта, была местом страха и опасения, а положение заступника подобает тому, чтобы быть в месте почёта. Отсюда желательно избирать для мольбы почётное место, ибо мольба в нём ближе к тому, чтобы быть услышанной.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: в некоторых путях [передачи] этого хадиса ранее упоминалось, что среди просьб людей, стоящих на месте стояния, было испрашивание открытия врат Рая. И достоверно установлено в «Сахихе» Муслима, что он — первый, кто откроет врата Рая. В риваяте Али ибн Зайда от Анаса (да будет доволен им Аллах) у ат-Тирмизи: «И я возьмусь за кольцо врат Рая и постучу им, и будет сказано: «Кто это?» И я скажу: «Мухаммад», и они откроют мне и поприветствуют меня, и я паду, совершая земной поклон». В риваяте Сабита от Анаса у Муслима: «И скажет хранитель: «Кто?» И я скажу: «Мухаммад», и он скажет: «Тебе было велено, чтобы я не открывал никому прежде тебя»». И у него же, в риваяте аль-Мухтара ибн Фульфуля от Анаса, возводя к Пророку: «Я первый, кто постучит во врата Рая». В риваяте Катады от Анаса: «Я приду к вратам Рая и попрошу открыть их, и будет сказано: «Кто это?» И я скажу: «Мухаммад», и будет сказано: «Добро пожаловать, Мухаммад»». В хадисе Сальмана: «И он возьмётся за кольцо врат, а оно из золота, и постучит во врата, и будет сказано: «Кто это?» И он скажет: «Мухаммад», и врата будут открыты ему, пока он не встанет перед Аллахом, и он попросит разрешения совершить земной поклон, и ему будет дозволено». В хадисе Абу Бакра ас-Сиддика: «И придёт Джибрил к своему Господу и скажет: «Дозволь ему»».
(«И когда я увидел Его, я пал, совершая земной поклон») — в риваяте Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «И я приду под Трон и паду, совершая земной поклон, перед моим Господом». В риваяте у Ибн Хиббана, по пути Саубана от Анаса: «И явится ему Господь, и не явится Он никому прежде него». В хадисе Убайя ибн Ка‘ба у Абу Я‘лы, возводя к Пророку: «Аллах даёт мне познать Себя, и я совершу земной поклон, которым Он будет доволен мной, затем я вознесу Ему хвалу, которой Он будет доволен мной». («И Он оставит меня, сколько пожелает Аллах») — в одном из риваятов добавлено: «оставить меня». В хадисе Убады ибн ас-Самита: «И когда я увижу моего Господа, я паду перед Ним, совершая земной поклон, в благодарности Ему». В риваяте Ма‘бада ибн Хиляля: «И я встану перед Ним, и Он внушит мне хвалы, которых я сейчас не могу произнести, и я восхвалю Его этими хвалами, затем паду перед Ним, совершая земной поклон». В хадисе Абу Бакра ас-Сиддика: «И направится к нему Джибрил, и он падёт, совершая земной поклон, на время, равное [чтению] пятничной [проповеди]». («И будет сказано: «О Мухаммад, поднимай свою голову»») — так в большинстве риваятов, а в риваяте ан-Надра ибн Анаса: «И Аллах внушит Джибрилу: пойди к Мухаммаду и скажи ему: «Поднимай свою голову»», — и по этому смыслу выходит, что Он говорит мне через Джибрила. («Говори — будешь услышан, проси — будет дано тебе») — с построением [глагола] в форме страдательного залога, и с буквой «ха» с сукуном — это «ха» молчания (ха ас-сакт), добавляемая для остановки [чтения], как сказано в «аль-Хуляса»: «Останавливайся с «ха» молчания на глаголе с ослабленным [окончанием], убрав последнюю [букву], как «подай тому, кто просит» (а‘ти ман саль)».
(«заступись, и заступничество твоё будет принято») в форме страдательного залога: то есть заступничество его будет принято. В одной из версий: «и проси — тебе будет дано, и говори — тебя услышат, и заступись — заступничество твоё будет принято» — с союзом «و» (и). В хадисе Абу Бакра встречается: «затем он поднимает голову, и когда взглянет на своего Господа, падает ниц на срок пятницы (недели)». А в хадисе Салмана: «Тогда раздаётся зов: «О Мухаммад, подними голову, проси — тебе будет дано, заступись — заступничество твоё будет принято, взывай — тебе ответят»».
(«тогда я подниму голову и вознесу хвалу моему Господу хвалой, которой Он меня научит») — в риваяте Сабита: «словами хвалы, которыми Его не восхвалял никто до меня и не будет восхвалять никто после меня». А в хадисе Салмана: «тогда Аллах раскрывает ему из восхваления, прославления и возвеличивания то, что не раскрывал никому из творений». Как будто Пророку ﷺ внушается хвала перед его земным поклоном, после него и во время него, и в каждом положении оказывается то, что ему подобает. Пришло то, что, возможно, разъясняет часть этого, хотя и не всё: у ан-Насаи, в «Мусаннафе» Абд ар-Раззака и в «Мугджаме» ат-Табарани приводится хадис Хузайфы (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку: «Он сказал: люди будут собраны на одной равнине, и будет сказано: «О Мухаммад!» И я отвечу: «Вот я, готов служить тебе, и благо — в Твоих руках, и ведомый — тот, кого Ты повёл, и раб Твой — пред Тобою, и через Тебя и к Тебе (обращаюсь), благословен Ты и превознесён, пречист Ты, нет убежища и спасения от Тебя, кроме как у Тебя»». Абд ар-Раззак добавил: «Пречист Ты, Господь Дома». Это и есть смысл слов Всевышнего: «Может быть, твой Господь возведёт тебя в достохвальное место» (аль-Исра, 79). Ибн Манда в «Китаб аль-иман» сказал: это хадис, относительно достоверности иснада которого и надёжности его передатчиков существует единодушие. Конец цитаты.
(«затем я заступлюсь») — в риваяте Мабада ибн Хиляля: «и я скажу: «Господь, община моя, община моя, община моя»». Подобное же в хадисе Абу Хурайры. («и Он установит мне предел») то есть разъяснит мне на каждом этапе заступничества предел, у которого я остановлюсь и не преступлю его, например, скажет: «Я позволил тебе заступиться за тех, кто пренебрегал коллективной молитвой, затем за тех, кто пренебрегал молитвой вообще, затем за тех, кто пил вино, затем за тех, кто совершил прелюбодеяние», и так далее в этом духе — так это передал ат-Тиби (да помилует его Аллах).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: так сказал ат-Тиби в разъяснении смысла слов «и Он установит мне предел», но более предпочтительным в этом — как это установил Хафиз (да помилует его Аллах) — является то, на что указывает контекст сообщений: имеется в виду разграничение степеней тех, кто будет выведен (из огня), по степени их благих деяний, как это встречается у Ахмада, от Яхьи аль-Каттана, от Саида ибн Абу Аруба, от Катады, в конце этого же самого хадиса. Он сказал: «Тогда выводится из огня тот, кто сказал: «нет божества, кроме Аллаха», и в сердце его было добра весом с зерно ячменя; затем выводится из огня тот, кто сказал: «нет божества, кроме Аллаха», и в сердце его было добра весом с пшеничное зерно; затем выводится из огня тот, кто сказал: «нет божества, кроме Аллаха», и в сердце его было добра весом с пылинку».
В риваяте Сабита у Ахмада также: «Я скажу: «О Господь, община моя, община моя», и Он скажет: «Выведи того, в чьём сердце было (добра) весом с зерно ячменя»» — далее он привёл подобное предыдущему, и сказал: «весом с пылинку», затем сказал: «весом с горчичное зерно», не приведя остальную часть хадиса.
В пути передачи ан-Надра ибн Анаса сказано: «Мне было дозволено заступничество за мою общину, чтобы вывести из каждых девяноста девяти человек одного, и я не переставал возвращаться к моему Господу — ни разу не встав с одного места, как мне тут же давалось (новое) заступничество».
В хадисе Салмана (да будет доволен им Аллах): «И он заступится за каждого, в чьём сердце было (добра) весом с пшеничное зерно, затем с ячменное зерно, затем с горчичное зерно, и это и есть достохвальное место».
(«тогда я выведу их из огня и введу их в рай») — в «Фатхе» сказано: ад-Давуди (да помилует его Аллах) сказал: как будто передатчик этого хадиса соединил нечто, изначально не связанное друг с другом, поскольку в начале хадиса упомянуто заступничество об облегчении тягот стояния (на Суде), а в конце — заступничество о выводе из огня, то есть это происходит уже после перехода со стояния и прохождения по мосту (Сырат), и падения тех, кто упадёт в этом состоянии в огонь, — лишь затем происходит заступничество о выведении. Это серьёзная трудность.
Ан-Навави и другие ответили на неё тем, что в хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах), приводимом вместе с хадисом Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), после слов: «тогда они придут к Мухаммаду, и он встанет, и ему будет позволено» (то есть заступиться), «и будут посланы доверие и родственная связь, и встанут они по обеим сторонам моста — справа и слева, и первый из вас пройдёт подобно молнии...» — и далее хадис. Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: этим речь связывается воедино, ибо заступничество, к которому люди прибегли к нему, — это облегчение тягот стояния, а затем приходит заступничество о выведении (из огня).
В упомянутом ранее хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) после упоминания собрания на месте стояния приходит повеление каждой общине следовать за тем, чему она поклонялась, затем — отделение лицемеров от верующих, затем наступление заступничества после установления моста и прохождения по нему. Таким образом, повеление каждой общине следовать за тем, чему она поклонялась, было первым этапом разрешения дела и облегчением тягот стояния. Он сказал: этим сводятся воедино тексты хадисов и упорядочиваются их смыслы.
Итог сказанного: это относится к тому, что один из передатчиков запомнил то, чего не запомнил другой.
Из этого явствует, что Пророк ﷺ первым делом заступается, чтобы был свершён суд между творениями, а заступничество за тех, кто будет выведен из огня из числа упавших в него, происходит после этого. Это прямо указано в хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), где кратко изложен тот хадис, что пространно приводили Анас и Абу Хурайра, — по пути передачи Хамзы ибн Абдуллаха ибн Умара от его отца, со словами: «Поистине, солнце приблизится, пока пот не достигнет половины уха, и когда они окажутся в таком положении, они воззовут о помощи к Адаму, затем к Мусе, затем к Мухаммаду, и он заступится, чтобы был свершён суд между творениями, и он пойдёт, пока не возьмётся за кольцо двери, и в этот день Аллах возведёт его в достохвальное место, которое восхвалят все собравшиеся».
В хадисе Убайя ибн Каба (да будет доволен им Аллах) у Абу Йаля: «затем я восхвалю Его такой хвалой, которой Он останется мною доволен, затем мне будет дозволено говорить, затем моя община пройдёт по мосту, который протянут над самой преисподней, и они будут проходить».
В хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), в риваяте Абдуллаха ибн аль-Хариса от него, у Ахмада: Он (Всемогущ и Велик) скажет: «О Мухаммад, что ты хочешь, чтобы Я сделал с твоей общиной?» И я скажу: «Господь, ускорь их расчёт»». В другом риваяте от Ибн Аббаса у Ахмада и Абу Йаля: «Я скажу: «Я подхожу для этого», пока Аллах не позволит тому, кому пожелает и кем доволен. Когда же Аллах пожелает завершить (расчёт) со Своими творениями, глашатай воззовёт: «Где Мухаммад и его община?»...» — и далее хадис.
Уже было приведено разъяснение того, что происходит на месте стояния до установления моста, в толковании пространного хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Ат-Тиби взялся ответить на эту трудность иным путём и сказал: допустимо, что под «огнём» подразумевается заключение, тягота и суровость, в которых пребывали люди на месте стояния — от приближения солнца к их головам, их мучение от его жара и опаления, пока их не обуздал пот; и что под «выведением из него» подразумевается их избавление от этого состояния, в котором они находились.
Хафиз сказал: это отдалённое предположение, разве что можно сказать: происходит два выведения — одно из них упомянуто в хадисе данной главы по разным путям передачи, и под ним подразумевается избавление от тягот стояния; а второе — в упомянутом ранее хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), где его слова: «тогда Он скажет: «Кто поклонялся чему-либо, пусть последует за ним»» относятся к времени после полного избавления от стояния, установления моста и дозволения пройти по нему, и происходит второе выведение для тех, кто упадёт в огонь во время прохождения — так они и объединяются.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) ответил на исходную проблему тем, что в конце хадиса Абу Зур'а от Абу Хурайры, после слов Пророка ﷺ: «И я скажу: о Господь, моя община, моя община! И будет сказано: введи из твоей общины через правую из врат Рая тех, на ком нет ни расчёта, ни наказания», — есть указание на то, что Пророк ﷺ будет ходатайствовать в отношении просимого ускорения расчёта, ибо когда ему было позволено ввести того, на ком нет расчёта, это указывает на отсрочку того, на ком есть расчёт, чтобы он был подвергнут расчёту.
В пространном хадисе о трубе у Абу Йа‘ля приводится: «И я скажу: о Господь, Ты обещал мне заступничество, дай же мне заступиться за обитателей Рая, чтобы они вошли в Рай. И скажет Аллах: Я уже дал тебе заступиться за них и позволил им войти в Рай». В этом есть указание на то, что предъявление (деяний), взвешивание и разлетание книг (записей деяний) происходит именно в этом месте, а затем глашатай возгласит: пусть каждая община последует за тем, кому она поклонялась, — и неверующие падут в огонь. Затем верующие будут отделены от лицемеров испытанием земным поклоном при обнажении голени. Затем будет дозволено установить мост (сырат) и переход по нему, и свет лицемеров погаснет, и они тоже падут в огонь, а верующие пройдут по нему в Рай. Из числа грешников некоторые падут (с моста), а некоторые из спасшихся будут задержаны у моста-переправы для взаимных расчётов между ними, а затем войдут в Рай.
Хафиз сказал после упоминания вышеизложенного: затем я обнаружил в тафсире Йахьи ибн Салляма аль-Басри, переселившегося в Египет, а затем в Ифрикию, — он относится к поколению Йазида ибн Харуна, и ад-Даракутни признал его слабым, а Абу Хатим ар-Рази сказал: правдив, а Абу Зур'а сказал: иногда ошибался, а Ибн Ади сказал: его хадисы записываются, несмотря на его слабость, — так вот, он передал от аль-Кальби, который сказал: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, останется одна группа из последних групп (обитателей) Рая; когда верующие выйдут с моста со своими деяниями, последняя группа из групп (обитателей) Огня скажет им, а Огонь уже достиг предела в отношении них: что до нас, то нас постигло то, что было в наших сердцах из сомнения и лжи, а что вам пользы от вашего единобожия? И тогда они возопят, взывая к своему Господу, и обитатели Рая услышат их, и придут к Адаму…» — и он привёл хадис о том, как они приходят к упомянутым прежде пророкам одному за другим, вплоть до Мухаммада ﷺ, и он отправляется, и приходит к Господу Величия, и падает перед Ним ниц, пока Он не повелит ему поднять голову, а затем спросит его: чего ты хочешь? — а Он лучше знает об этом, — и он скажет: Господи, есть люди из числа рабов Твоих, обладатели грехов, они не придавали Тебе сотоварищей, и Ты лучше знаешь о них, а многобожники укоряли их за поклонение Тебе. И скажет Он: клянусь Моим величием, Я непременно выведу их! И Он выведет их обгоревшими, и на них будет пролита вода, пока они не прорастут (вновь), затем они войдут в Рай, и их назовут «джаханнамитами» (обитателями Ада), и им позавидуют тогда первые и последние. И это — слова Его: «Быть может, Господь твой возведёт тебя в достохвальное место» (аль-Исра, 79).
Он сказал: если бы это было достоверно установлено, это сняло бы проблему, но аль-Кальби слаб, и вдобавок он не привёл иснад к этому, кроме того это противоречит явному смыслу достоверных хадисов о том, что обращение верующих к пророкам одному за другим происходит именно на месте стояния (Суда), до входа верующих в Рай. А Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: некоторые из числа приверженцев нововведений из мурджиитов ухватились за упомянутую возможность, утверждая, что никто из единобожников вообще не войдёт в Огонь, и что под тем, что пришло о том, что Огонь опалит их или коснётся их, а также всё то, что пришло об изведении из Огня, — всё это относится к тому, что случится с ними из бедствий на месте стояния (Суда). Это ложное утверждение, и самое сильное возражение против него — то, что придёт у автора в «Книге закята» из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в истории об уклоняющемся от закята: «Нет владельца верблюдов, который не выплачивает с них должное, кроме того что в День воскресения он будет распростёрт для них на ровной голой земле, самой упитанной, какой они были, они будут топтать его своими копытами и кусать его своими пастями, в день, продолжительность которого — пятьдесят тысяч лет, пока не будет решено между рабами (Аллаха), и тогда он увидит свой путь — либо в Рай, либо в Огонь…» — хадис целиком, и в нём упоминание золота, серебра, коров и овец, и это указывает на действительное наказание Огнём тех грешников, кого пожелает Аллах, сверх бедствий места стояния.
Что же касается причины изведения остальных единобожников из Огня, то пришло вышеупомянутое, что неверующие скажут им: чем помогли вам слова «нет божества, кроме Аллаха»? И тогда Аллах разгневается за них и изведёт их, и это то, чем опровергаются упомянутые приверженцы нововведений. Конец (цитаты).
(Затем я возвращаюсь и падаю ниц) то есть оставляет меня простёртым ниц, (сколько пожелает Аллах оставить меня, затем будет сказано: подними голову, о Мухаммад! Говори — будет услышано, проси — будет дано, заступайся — будет принято заступничество. И я подниму голову и восхвалю моего Господа хвалой, которой Он меня научит, затем я заступлюсь, и мне будет установлен предел, и я выведу их из Огня и введу их в Рай». Он сказал: я не знаю, в третий это раз или в четвёртый), а в риваяте Хишама: «И я установлю им предел, и введу их в Рай, затем я вернусь во второй раз и попрошу дозволения» — до слов: «затем я установлю им третий предел, и введу их в Рай, затем я вернусь». Так — в большинстве риваятов. У Ахмада же в риваяте Са‘ида ибн Аби Аруба от Катады встречается: «Затем я возвращаюсь в четвёртый раз и говорю: о Господь, не осталось никого, кроме того, кого удержал Коран», — без сомнения, а с твёрдой уверенностью, что эти слова произносятся в четвёртый раз. А в риваяте Ма‘бада ибн Хиляля от Анаса встречается, что аль-Хасан после этого передал Ма‘баду его слова: «И я встану в четвёртый раз», и в этом есть слова Аллаха ему: «Это не для тебя, — и что Аллах изведёт из Огня того, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха, даже если он никогда не совершил ни одного благого дела». Согласно этому, слова «кого удержал Коран» охватывают неверующих и часть грешников, в отношении которых в Коране упомянуто вечное пребывание (в Огне), затем грешники будут изведены пригоршней, а неверующие останутся, и под вечным пребыванием в отношении упомянутых грешников подразумевается оставание в Огне после изведения тех, кто был прежде них.
(Он сказал ﷺ): («И я скажу: о Господь, не осталось в Огне никого, кроме того, кого удержал Коран, то есть кому надлежит вечное пребывание». Ибн Убайд сказал), то есть Мухаммад ибн Убайд, его второй шейх, (в своей передаче: Катада сказал: то есть ему надлежит вечное пребывание), то есть он ясно указал, что это толкование принадлежит Катаде, а не Анасу (да будет доволен им Аллах). Что же касается его шейха Абу Камиля, то он этого не разъяснил, а лишь сказал: то есть ему надлежит вечное пребывание.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это толкование верно, и его смысл: тот, о ком Коран сообщил, что он будет вечно пребывать в Огне, — это неверующие, как сказал Аллах Всевышний: «Поистине, Аллах не прощает придавания Ему сотоварищей» (ан-Ниса, 4). И в этом — довод в пользу учения людей истины и того, на чём единодушны были предшественники, а именно что никто, умерший на единобожии, не будет вечно пребывать в Огне. А Аллах Всевышний знает лучше (1).
У аль-Бухари в риваяте Хишама и Са‘ида встречается: «И я скажу: не осталось в Огне никого, кроме того, кого удержал Коран, и кому надлежит вечное пребывание». В риваяте Са‘ида у автора выпало: «и кому надлежит вечное пребывание», а у него же в риваяте Хишама: «кроме того, кого удержал Коран, то есть кому надлежит вечное пребывание». Отсюда становится ясным, что слова «и кому надлежит вечное пребывание» в риваяте Хишама у аль-Бухари включены (вставлены) в возводимую (к Пророку) часть хадиса; ведь из риваята Абу Аваны выяснилось, что это — слова Катады, которыми он истолковал слова «кого удержал Коран», то есть: о ком Коран сообщил, что он будет вечно пребывать в Огне.
В риваяте Хаммама у аль-Бухари в «Книге единобожия» после его слов: «то есть ему стало обязательным вечное пребывание [в Аду]» приведено: «а это — тот восхваляемый сан, который обещал ему Аллах», а в риваяте Шайбана: «кроме того, кого удержал Коран», — он говорит: ему стало обязательным вечное пребывание, и сказал: «Может быть, твой Господь воздвигнет тебя в достохвальное место» (аль-Исра, 79). А в риваяте Саида у Ахмада после его слов «кроме того, кого удержал Коран» сказано: и передал нам Анас ибн Малик, что Пророк ﷺ сказал: «И выйдет из Огня тот, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха», и было в его сердце добра весом с зерно…» — и далее по тексту хадиса. А в риваяте Ма‘бада ибн Хиляля, переданном через аль-Хасана аль-Басри от Анаса, после его передачи от Анаса сказано: «Затем я встану в четвёртый раз и скажу: «Господь мой, дозволь мне [заступиться] за того, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха», и Он скажет мне: «Это не для тебя»», — и далее приведён остаток хадиса об их выведении [из Огня]. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Вопрос второй): о его выведении [из источников]:
Его привёл автор [Муслим] здесь, в «Книге веры» [90/482, 483, 484, 485, 486] (193); аль-Бухари — в «Тафсире» (4476), в «Рикак» (6565), в «Единобожии» (7410, 7510, 7516); Ибн Абу Шейба — в своём «Мусаннафе» (11/450–451); Абу Дауд ат-Тайалиси — в своём «Мусанаде» (2010); Ахмад — в своём «Мусанаде» (3/116 и 244); Ибн Хузайма — в «Единобожии» (с. 247–248 и 249–250); Ибн Хиббан — в своём «Сахихе» (6464); Ибн Манда — в «Вере» (861, 862, 863, 864); Абу Аваана — в своём «Мусанаде» (444, 445, 446, 447); Абу Нуайм — в своём «Мустахрадже» (478, 479, 481, 480, 482); Ибн Абу Асим — в «Сунне» (804, 805, 806, 807, 808, 809, 810); аль-Лалакаи — в «Шарх усуль аль-и‘тикад» (830); аль-Байхаки — в «Имена и атрибуты» (с. 191 и 315) и в «Убеждении» (89, 192, 194). Аллах Всевышний лучше знает.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): утверждение заступничества и возражение новоявленным [в религии], отвергающим это.
2 — (из них): то, что сказал судья Ийад (да помилует его Аллах): этим хадисом обосновывали свою позицию те, кто допускал совершение грехов пророками (мир им), приводя в качестве аргумента упоминания о каждом из названных пророков в том, что о них сказано. Он ответил по существу вопроса, что нет разногласия в их непогрешимости от неверия после пророчества, а также, согласно верному мнению, и до него; равным образом обстоит дело с большим грехом согласно упомянутой разработке, и к нему примыкает то из малых грехов, что бесчестит совершившего его; равным образом обстоит дело со всем, что порочит донесение [откровения], со стороны слова. Относительно же деяния разошлись: некоторые запрещали это даже в случае забывчивости, а большинство допускало упущение по забвению, но без продолжения в нём. А относительно всего прочего из малых грехов разошлись: группа мыслителей склонилась к их безусловной непогрешимости от них и истолковала соответствующие хадисы и аяты различными способами толкования; в числе этого — что происходящее от них было либо по толкованию некоторых из них, либо по забывчивости, либо по [Божьему] дозволению, но они опасались, что это может не соответствовать их сану, и потому страшились взыскания или упрёка. Он сказал: это наиболее предпочтительное из мнений, и оно не является учением мутазилитов, хотя они и говорят о их безусловной непогрешимости, ибо их основание в этом — неверие через грехи безусловно, а неверие невозможно для пророка, тогда как наше основание — что община пророка обязана следовать его примеру в его деяниях, и если бы от него могло исходить непослушание, то потребовалось бы одновременно повеление к одной вещи и запрет её в одном и том же положении, а это невозможно. Затем он сказал: то, что упомянуто в хадисе главы, не выходит за пределы того, что мы сказали, ибо вкушение Адамом от дерева было по забывчивости, просьба Нуха о спасении сына была по толкованию, слова Ибрахима были иносказаниями, которыми он желал добра, а убитый Мусой был неверующим. Аллах Всевышний лучше знает.
Составитель [книги] говорит, да простит его Аллах: этот вопрос был уже подробно разобран, и предпочтительное мнение таково, что пророки непогрешимы во всём, что они доносят от Аллаха Всевышнего безусловно, а также от больших грехов и от постоянства в малых грехах; это мнение исследователей [хадисов и вероучения], ибо оно согласуется с явным смыслом текстов; обрати на это внимание. Аллах Всевышний — покровитель успеха.
3 — (из них): что этим хадисом опирались некоторые новоявленные [в вопросах веры] в своём утверждении, что тот из грешников, кто вошёл в Огонь, не выйдет из него, основываясь на словах Всевышнего: «А кто не подчинится Аллаху и Его Посланнику, тому уготован огонь Геенны, в котором они останутся навечно» (аль-Джинн, 23).
Приверженцы сунны ответили, что этот аят ниспослан о неверующих, а если допустить, что он относится к более общему кругу [людей], то доказано исключение единобожников выведением [из Огня], и, возможно, продолжительность [пребывания] касается тех, кто останется после заступничества заступников, пока их не выведет Схватывающий рукой Милостивейший из милующих, как это установлено в достоверных хадисах, — и тогда продолжительность будет временной.
4 — (из них): что в нём употреблено качество гнева применительно к Аллаху Всевышнему в его истинном смысле, подобающем Его величию (Он превыше всего), без уподобления, без придания образа, без отрицания и без искажения, как и остальные Его качества (Он превыше всего) — слух, зрение, могущество, благоволение, любовь и прочее, — согласно словам Всевышнего: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).
Что же касается толкования этого через то, что проявляется в виде Его отмщения тем, кто проявил непослушание, через желание причинить зло и подобное этому, как это упоминали толкователи, вроде ан-Навави и других, то это искажение, противоречащее явному смыслу текстов и учению праведных предшественников; обрати на это внимание, ибо это одно из мест, где спотыкаются, — и споткнулось на этом множество тех из поздних [учёных], кто причисляет себя к науке.
5 — (из них): что в нём — превосходство нашего Пророка Мухаммада ﷺ над всем творением, ибо посланники, пророки и ангелы превосходят всех прочих, и его превосходство над ними проявилось в этом великом сане — величайшем заступничестве, — когда они извинились от исполнения того, что от них просили, и сообщили, что не способны на это, и что тот, кого Аллах (Он превыше всего) избрал для этого, — это Мухаммад ﷺ. Аллах Всевышний лучше знает.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): если бы не было в этом ничего, кроме различия между тем, кто говорит: «себя, себя», и тем, кто говорит: «мою общину, мою общину», то этого было бы достаточно.
6 — (из них): что в нём — превосходство упомянутых в нём пророков над теми, кто в нём не упомянут, за их пригодность к этому великому сану, в отличие от прочих.
Было сказано: упомянутые особо отличились этим по иным качествам, не связанным с превосходством: Адам — потому что он отец всех; Нух — потому что он второй отец; Ибрахим — по повелению следовать его учению; Муса — потому что у него больше всего последователей среди пророков; Иса — потому что он ближе всех людей к нашему Пророку Мухаммаду ﷺ, как установлено в достоверном хадисе.
Возможно также, что они особо отличились этим потому, что они были обладателями шариатов, которым следовали те, кто был между упомянутым первым и упомянутым после него.
7 — (из них): что тому, кто просит у важной особы о важном деле, следует предварить свою просьбу описанием просимого его наилучшими качествами и его благороднейшими свойствами, чтобы это было более побудительным к удовлетворению его просьбы.
8 — (из них): что тот, у кого просят, если не в силах исполнить просимое, извиняется приемлемым образом и указывает на того, кого считает достойным исполнить это, ибо указывающий на добро подобен совершившему его.
9 — (из них): что следует хвалить того, на кого указывают, его качествами, требующими его пригодности, и это более побудительно к принятию его извинения в отказе.
10 — (из них): что в нём употреблено обстоятельство места в значении времени; из его слов «я не там (наравне) с вами» (هناكم), ибо «هنا» — обстоятельство места, а употреблено оно в значении обстоятельства времени, ибо смысл: «я не в том сане», — так сказал один из [учёных].
Но в этом есть сомнение; правильнее, что оно сохраняет своё исходное значение обстоятельства места, но в переносном, а не в буквальном смысле, при том что возможно понимать его и в буквальном смысле, ввиду того, что было сказано ранее, что он ﷺ непосредственно обращается с просьбой после того, как попросит разрешения войти в Рай; а согласно мнению того, кто толкует «достохвальный сан» как воссидение на Троне, это также подтверждается.
11 - (из их числа): в этом — довод в пользу применения общего [текста] до исследования вопроса о его конкретизирующем [указании] (мухассис); это заключение выведено из истории Нуха ﵇ и его просьбы о спасении сына. Возможно, этим аргументом воспользуется и тот, кто придерживается противоположного мнения, и у каждой стороны есть своё обоснование, но первое мнение представляется более очевидным.
12 - (из их числа): люди в День воскресения будут придерживаться того же образа действия, что и в мирской жизни — обращения к Аллаху Всевышнему через посредничество Его пророков в своих нуждах, а побуждением к этому послужит внушение [от Аллаха], как об этом было сказано в начале хадиса.
13 - (из их числа): в этом указание на то, что они будут советоваться друг с другом и сойдутся на едином желаемом, и что от них будет скрыта часть того, что они знали в мирской жизни, ибо среди просящих был тот, кто слышал этот хадис, и всё же никто из них не вспомнит, что это положение относится именно к нашему пророку Мухаммаду ﷺ; ведь если бы они это помнили, они обратились бы к нему с первого же мгновения и не нуждались бы в переходе от одного пророка к другому. Возможно, Аллах Всевышний заставил их забыть об этом ради мудрости, которая из этого проистекает, — проявления достоинства нашего пророка ﷺ, как об этом было сказано ранее. Эти пользы приведены в «Фатхе».
14 - (из их числа): каждый из пророков — да будут над ними благословения и мир Аллаха — сказал: «я не в состоянии для этого» или «я не для этого», — из скромности и возвеличивания того, о чём его просили. Возможно, это указание каждого из них на то, что данное заступничество и это положение не принадлежит ему, а принадлежит другому, и каждый из них указывает на следующего, пока дело не дойдёт до его обладателя. Возможно также, что они знали, что обладателем этого является Мухаммад ﷺ определённо, и переадресация каждого из них к другому представляет собой поэтапное продвижение заступничества к нашему пророку Мухаммаду ﷺ. Так сказал кади Ийяд ﵀.
15 - (из их числа): в этом — довод в пользу того, что старших по возрасту и отцов следует ставить впереди сыновей в делах, имеющих значение. А что касается поспешности пророка ﷺ в этом и его отклика на их просьбу, то это объясняется тем, что он ﷺ был твёрдо убеждён, что эта почесть и это положение принадлежат ему ﷺ особо. Так сказал кади [Ийяд] ﵀ также.
16 - (из их числа): мудрость в том, что Аллах Всевышний внушил им сначала обратиться с просьбой к Адаму и к тем, кто после него, — да будут над ними благословения и мир Аллаха, — а не внушил им сразу обратиться к Мухаммаду ﷺ, состоит — и Аллах знает лучше — в проявлении достоинства нашего пророка Мухаммада ﷺ. Ведь если бы они обратились к нему с самого начала, могло бы показаться, что кто-то другой также способен на это и может добиться того же результата. А когда они обратились к другим посланникам Аллаха Всевышнего и Его избранникам, и те отказались, а затем они обратились к нему, и он ответил, и их цель была достигнута, — это предел высокого положения, великого доверия и близости. Так сказал ан-Навави ﵀, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекраснейший из хранителей.
И по цепочке передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, упомянутому в начале книги, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказано:
[483] (…) — (Передали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Мухаммад ибн Бишшар, они сказали: передал нам Ибн Абу Адий от Саида от Катады от Анаса, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Верующие собираются в День воскресения и озабочены этим, — или: и им внушается это», — подобно хадису Абу Авваны, и сказал в хадисе: «Затем я прихожу к Нему четвёртый раз, — или: возвращаюсь четвёртый раз, — и говорю: О Господь, не осталось никого, кроме тех, кого удержал Коран»).
Передатчики этого иснада: шесть.
1 - (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — Абу Муса аль-Анази, упомянутый перед предыдущей главой.
2 - (Мухаммад ибн Бишшар), известный как Бундар, упомянутый перед предыдущей главой.
3 - (Ибн Абу Адий) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий аль-Басри, надёжный [передатчик] [9] (умер в 194 г.) по наиболее достоверному мнению (все шесть авторов сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 6/128.
4 - (Саид) ибн Абу Аруба Михран аль-Йашкури, Абу-н-Надр аль-Басри, надёжный,
запоминающий, автор сочинений, наиболее твёрдый среди людей [в передаче] от Катады, однако он много занимался тадлисом и на старости лет его память смешалась [6] (умер в 157 г.) (все шесть авторов сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 6/127.
Остальные двое упоминались уже в предыдущем иснаде.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он, подобно двум предыдущим иснадам, представляет собой цепь, целиком состоящую из басритов, а также в том, что оба его шейха — из числа девяти шейхов, от которых авторы шести сборников передают без посредника; они уже упоминались не раз, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (подобно хадису Абу Авваны) означает, что хадис Саида ибн Абу Арубы соответствует хадису Абу Авваны.
Его слово (и сказал в хадисе) — деятель при глаголе «сказал» — местоимение, относящееся к Саиду.
Его слово (затем я прихожу к Нему четвёртый раз) — то есть я прихожу к своему Господу в четвёртый раз.
Его слово (или: возвращаюсь четвёртый раз) — «или» указывает на сомнение передатчика, сказал ли он «прихожу» или «возвращаюсь».
[Замечание]: риваят Саида ибн Абу Арубы, на который автор ﵀ ссылается, сопоставляя его с риваятом Абу Авваны, привёл хафиз Абу Бакр ибн Абу Шайба ﵀ в своём «Мусаннафе» (6/309):
(31677) передал нам Мухаммад ибн Бишр, передал нам Саид ибн Абу Аруба от Катады от Анаса от Пророка ﷺ, который сказал: «Верующие собираются в День воскресения и говорят: если бы мы попросили заступничества у нашего Господа, — и им внушается это, — чтобы Он избавил нас от этого нашего положения. И они приходят к Адаму и говорят ему: о Адам, ты отец человечества, Аллах создал тебя Своей рукой, вдохнул в тебя от Своего духа и научил тебя названиям всех вещей, заступись же за нас перед нашим Господом, чтобы Он избавил нас от этого нашего положения. Он говорит: я не в состоянии для этого, — и жалуется им, или упоминает свою ошибку, которую он совершил, и стыдится своего Господа, — но идите к Нуху, ибо он — первый посланник, посланный к жителям земли. И они приходят к Нуху, и он говорит: я не в состоянии для этого, — и упоминает свою просьбу к своему Господу о том, о чём у него не было знания, и стыдится своего Господа, — но идите к Ибрахиму, возлюбленному Милостивого. И они приходят к нему, и он говорит: я не в состоянии для этого, — но идите к Мусе, рабу, с которым Аллах говорил и которому дал Тору. И они приходят к нему, и он говорит: я не в состоянии для этого, — и упоминает им убийство души без права, и стыдится своего Господа за это, — но идите к Исе, рабу Аллаха и Его посланнику, Слову Аллаха и Его духу. И они приходят к Исе, и он говорит: я не для этого и не в состоянии для этого, — но идите к Мухаммаду, рабу, которому Аллах простил то, что было прежде из его греха, и то, что будет после, — и они приходят ко мне», — сказал аль-Хасан:
Он сказал: «И я отправляюсь, и иду между двумя рядами верующих», — здесь прерывается речь аль-Хасана, — «и прошу разрешения войти к своему Господу, и мне дозволяется, и когда я вижу своего Господа, я падаю, совершая земной поклон, и Он оставляет меня столько, сколько желает Аллах меня оставить, и говорится, — или Он говорит: — подними голову, говори — будешь услышан, проси — будет тебе дано, заступайся — заступничество твоё будет принято. И я поднимаю голову и восхваляю Его хвалой, которой Он меня научит, и заступаюсь, и мне определяется предел, и я ввожу их в Рай. Затем я возвращаюсь к Нему второй раз, и когда я вижу своего Господа, я падаю, совершая земной поклон, и Он оставляет меня столько, сколько желает Аллах меня оставить, затем говорит подобно первому Своему слову: говори — будешь услышан, проси — будет тебе дано, заступайся — заступничество твоё будет принято. И я поднимаю голову и восхваляю Его хвалой, которой Он меня научит, и заступаюсь, и мне определяется предел, и я ввожу их в Рай. Затем я возвращаюсь к Нему третий раз, и когда я вижу своего Господа, я падаю, совершая земной поклон, и Он оставляет меня столько, сколько желает Аллах меня оставить, и говорится: проси — будет тебе дано, заступайся — заступничество твоё будет принято. И я поднимаю голову и восхваляю Его хвалой, которой Он меня научит, и заступаюсь, и мне определяется предел, и я ввожу их в Рай. Затем я возвращаюсь к Нему четвёртый раз, и говорю: о Господь, не осталось никого, кроме тех, кого удержал Коран»». Конец, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
И по цепочке передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, упомянутому в начале книги, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказано:
[484] (…) — (Передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, передал нам Муаз ибн Хишам, он сказал: передал мне мой отец от Катады от Анаса ибн Малика, что пророк Аллаха ﷺ сказал: «Аллах собирает верующих в День воскресения, и им внушается это», — подобно хадису этих двоих, и упомянул в четвёртый раз: «И я говорю: о Господь, не осталось в Огне никого, кроме тех, кого удержал Коран, то есть тех, для кого стала обязательной вечность [в Огне]»).
Передатчики этого иснада: пять.
1 - (Муаз ибн Хишам) ад-Дастувайи аль-Басри, правдив, иногда ошибался [9] (ум. 200) (усто) — упомянут ранее в «Книге веры» 12/156.
2 - (Его отец) Хишам ибн Абу Абдуллах Санбар ад-Дастувайи, Абу Бакр аль-Басри, надёжный, твёрдый (в передаче), обвинялся в приверженности кадаритскому учению, из числа старших [7] (ум. 154) (усто) — упомянут ранее в «Книге веры» 12/156.
Остальные упомянуты ранее в предыдущем иснаде.
(2) «Мусаннаф Ибн Аби Шейбы» 6/313.
Его слово (подобно их обоим хадису) означает: подобно хадису Абу Авваны и Саида ибн Аби Аруба.
[Примечание]: риваят Хишама ад-Дастувайи, на который здесь ссылается автор, привёл хафиз Абу Авана в своём «Муснаде» (1/153), сказав:
(444) Рассказал нам ас-Сагани, сказал: рассказал нам Раух ибн Убада (х), и рассказал нам Юнус ибн Хаббаб, сказал: рассказал нам Абу Дауд, оба сказали: рассказал нам Хишам ад-Дастувайи от Катады от Анаса ибн Малика, что Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Верующие будут собраны в День воскресения, и это встревожит их, и они скажут: если бы мы попросили заступничества у нашего Господа, чтобы Он избавил нас от этого нашего положения. И они придут к Адаму и скажут: о Адам, ты отец людей, Аллах создал тебя Своей рукой, и повелел Своим ангелам пасть перед тобой ниц, и научил тебя именам всего сущего, заступись за нас перед нашим Господом, чтобы Он избавил нас от этого нашего положения. Он скажет: я не гожусь для этого, — и упомянет свой грех, который он совершил, — но идите к Нуху, первому посланнику, которого послал Аллах. И они придут к Нуху, и он скажет: я не гожусь для вас, — и упомянет свой грех, который он совершил, — но идите к Ибрахиму, другу Милостивого. И они придут к Ибрахиму, и он скажет: я не гожусь для вас, — и упомянет им грехи, которые он совершил, — но идите к Мусе, рабу, которому Аллах дал Тору и с которым говорил напрямую. И они придут к Мусе, и он скажет: я не гожусь для вас, — и упомянет свой грех, который он совершил, — но идите к Исе, рабу Аллаха и Его посланнику, слову Аллаха и Его духу. И они придут к Исе, и он скажет: я не гожусь для вас, но идите к Мухаммаду ﷺ, рабу, которому Аллах простил его прошлые и будущие грехи. И они придут ко мне, и я отправлюсь, и попрошу разрешения у моего Господа, и мне будет дозволено, и когда я увижу своего Господа, я паду перед Ним ниц, и Он оставит меня столько, сколько пожелает Аллах оставить меня, затем будет сказано мне: подними голову, о Мухаммад, говори — будешь услышан, проси — будет дано тебе, заступайся — будет принято твоё заступничество. И я восхвалю моего Господа хвалой, которой Он меня научит, затем заступлюсь, и мне будет установлена граница, и я введу их в Рай. Затем я вернусь, и когда я увижу моего Господа, я паду перед Ним ниц, и Он оставит меня столько, сколько пожелает Аллах оставить меня, затем будет сказано мне: подними голову, о Мухаммад, говори — будешь услышан, проси — будет дано тебе, заступайся — будет принято твоё заступничество. И я восхвалю моего Господа хвалой, которой Он меня научит, затем заступлюсь, и мне будет установлена граница, и я введу их в Рай. Затем я вернусь, и когда я увижу моего Господа, я паду ниц, и Он оставит меня столько, сколько пожелает Аллах оставить меня, затем будет сказано: подними голову, о Мухаммад, говори — будешь услышан, проси — будет дано тебе, заступайся — будет принято твоё заступничество. И я восхвалю моего Господа хвалой, которой Он меня научит, затем заступлюсь, и мне будет установлена граница, и я введу их в Рай. Затем я вернусь и скажу: о Господь, не осталось в Огне никого, кроме тех, кого удерживает там Коран», — то есть тех, кому вечное пребывание в Огне стало обязательным». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него уповаем.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да смилуется над ним Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[485] (…) — (И рассказал нам Мухаммад ибн Минхаль ад-Дарир, рассказал нам Язид ибн Зурай, рассказал нам Саид ибн Аби Аруба и Хишам, сподвижник ад-Дастувайи, от Катады, от Анаса ибн Малика, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ.
(х) И рассказал мне Абу Гассан аль-Мисмаи и Мухаммад ибн аль-Мусанна, оба сказали: рассказал нам Муаз, а он ибн Хишам, сказал: рассказал мне мой отец от Катады, рассказал нам Анас ибн Малик: что Пророк ﷺ сказал: «Выйдет из Огня тот, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха, и было в его сердце добра весом с ячменное зерно. Затем выйдет из Огня тот, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха, и было в его сердце добра весом с пшеничное зерно. Затем выйдет из Огня тот, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха, и было в его сердце добра весом с пылинку» — Ибн Минхаль добавил в своём риваяте — сказал Язид: я встретил Шубу и рассказал ему этот хадис, и Шуба сказал: рассказал нам его Катада от Анаса ибн Малика от Пророка ﷺ с этим хадисом, только Шуба вместо слова «зарра» (пылинка) поставил «зурра» (зерно проса). Язид сказал: Абу Бистам допустил здесь ошибку переписчика.
Передатчики этого иснада: девять человек:
1 - (Мухаммад ибн Минхаль ад-Дарир) ат-Тамими, Абу Абдуллах, или Абу Джафар аль-Басри, надёжный, хафиз [10] (ум. 231) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи) — упомянут ранее в «Книге веры» 60/336.
2 - (Язид ибн Зурай) Абу Муавия аль-Басри, надёжный, твёрдый (в передаче) [8] (ум. 182) (усто) — упомянут ранее в «Книге веры» 7/123.
3 - (Абу Гассан аль-Мисмаи) (1) — это: Малик ибн Абд аль-Вахид аль-Басри, надёжный [10] (ум. 230) (Муслим, Абу Дауд) — упомянут ранее в «Книге веры» 8/137.
Остальные упомянуты ранее в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): что он относится к числу пятизвенных иснадов автора, да смилуется над ним Аллах.
2 - (Из них): что в нём есть буква (х), указывающая на перевод иснада, так что у автора здесь два иснада: первый — от Мухаммада ибн Минхаля, от Язида ибн Зурая, от Саида ибн Аби Аруба, а второй — от Абу Гассана аль-Мисмаи, от Муаза ибн Хишама ад-Дастувайи, от его отца, и оба они — Саид и Хишам — сходятся на Катаде, от Анаса (да будет доволен им Аллах). Польза такого перевода иснада — в сокращении, ибо если бы он привёл оба иснада полностью, это было бы слишком длинно.
3 - (Из них): что Катада во втором иснаде прямо указал на передачу хадиса («хаддасана») от Катады, чем устранилось подозрение в тадлисе, ибо он известен тадлисом. Если бы автор ограничился первым иснадом с «ан'ана» (передачей через «от»), могло бы возникнуть дурное мнение о нём, но, приведя второй иснад, он устранил это подозрение.
4 - (Из них): что он весь состоит из басрийцев, как и четыре предыдущих иснада.
5 - (Из них): что в нём есть выражение «сподвижник ад-Дастувайи». Ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, сказал: это (слово «ад-Дастувайи») произносится с фатхой на «даль» и сукуном на «син» (обе буквы неточечные) (1), после них — стоящая с фатхой буква «та» надгортанная, а после алифа — «йа» без «нун», так мы это огласовали, и это — общепринятое написание в книгах хадиса. Автор «аль-Маталиъ» сказал: некоторые добавляют сюда «нун» между алифом и «йа» (2), и это слово относится к Дастуваъ — области из областей аль-Ахваза; он торговал тканями, которые привозили оттуда, поэтому был назван по ней, и говорят: Хишам ад-Дастувайи, и Хишам, сподвижник ад-Дастувайи, то есть владелец дастувайской ткани. Муслим упомянул его в начале «Книги молитвы» другим выражением, которое ввело в заблуждение, сказав в «Главе описания азана»: рассказал мне Абу Гассан и Исхак ибн Ибрахим, Исхак сказал: сообщил нам Муаз ибн Хишам, сподвижник ад-Дастувайи, и автор «аль-Маталиъ» вообразил, что слово «сподвижник ад-Дастувайи» стоит в именительном падеже и является определением к Муазу, поэтому сказал: говорят «сподвижник ад-Дастувайи», хотя на самом деле это его сын.
(2) То есть вместо хамзы, так что говорят «Дастувани» вместо «Дастувайи».
А то, что сказал автор «аль-Маталиъ», не имеет под собой основания: слово «сподвижник» здесь стоит в родительном падеже и является определением к Хишаму, как это прямо указано в том самом месте, о котором мы сейчас говорим. Конец слов ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, и это — ценное уточнение, а Аллах Всевышний лучше знает.
6 - Также к этому относится то, что в нём фигурирует «Саид бин Абу Аруба» — так это передаётся в книгах хадисов и других сочинениях: «Аруба» без определённого артикля «аль». Ибн Кутайба отверг это и сказал в своей книге «Адаб аль-китаб»: правильно — «ибн Абу аль-Аруба», с артиклем «аль», а имя Абу Арубы — Михран. Конец цитаты. Этот Саид относится к тем, кто в конце своей жизни впал в путаницу (ихтилят), а передачи того, кто впал в путаницу, во время самой путаницы не принимаются как довод, — или же если мы сомневаемся, передал ли он это во время путаницы или до неё, во время здравого состояния. Однако мнение, на котором сходятся исследователи, таково: то, что содержится в «двух Сахихах» от впавших в путаницу передатчиков, относится к тому, что заведомо известно как переданное ими до наступления путаницы. Это уже было подробно разобрано в «Шарх аль-мукаддима», обратись туда, и извлечёшь пользу.
7 - Также к этому относится его слово («и это ибн Хишам»). Уже неоднократно разъяснялась польза этого выражения. Дело в том, что автор, да помилует его Аллах, не передал от своего шейха его собственных слов «ибн Хишам», а сказал: «Передал нам Муаз» — и только. Поэтому он захотел разъяснить это тому, кто будет передавать от него, но не позволил себе сказать «Муаз бин Хишам», хотя это и верно, поскольку он не слышал этого от своего шейха именно в такой форме. Поэтому он сказал: «и это ибн Хишам», отделяя то, что он передал от своего шейха, от того, что он добавил для разъяснения. На это указал ас-Суюти, да помилует его Аллах, в «Альфийят аль-хадис», где сказал:
«Не добавляй в родословную или описание того,
кто выше шейхов, от них того, что не разъяснено явно,
подобным «то есть», или «что», или «он»,
но если он завершил это с начала —
дозволь это в остальном, по мнению большинства,
хотя разделение предпочтительнее для сокращённого упоминания».
Это и подобные ему выражения, которые я неоднократно повторял, — как сказал ан-Навави, да помилует его Аллах, — я привожу с целью усилить разъяснение и облегчение, ибо, когда со временем это забывается, а также может встретиться тому, кто не имеет опыта в предыдущем месте, тот, кто не сведущ в этом вопросе. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Катады) бин Диама, он сказал: (Передал нам Анас бин Малик), да будет доволен им Аллах, (что Пророк ﷺ сказал: «Выйдет») — с фатхой на «я» от «хуруджа» (выхода), в форме действительного залога, и тогда «кто сказал» является подлежащим; либо с даммой, от «ихраджа» (выведения), в форме страдательного залога, и тогда «кто сказал» является заместителем подлежащего. Упоминание действующего лица здесь пропущено ввиду его известности, ибо очевидно, что никто не выводит из Огня, кроме Аллаха Всевышнего. (из Огня тот) — «ман» является соединительным местоимением, чьё придаточное — его слово: (кто сказал: нет божества, кроме Аллаха). В этом содержится указание на условие произнесения единобожия языком, либо же под «словом» здесь подразумевается внутреннее (душевное) слово-убеждение, и тогда смысл таков: тот, кто признал единобожие и уверовал (истинно). Признание непременно необходимо, поэтому он повторял его каждый раз, а различие проявляется в степени убеждённости (тасдика).
Сказал составитель, да простит его Аллах: истина в том, что произнесение языком является условием для того, кто способен на это, и извиняется лишь тот, кто не способен — либо из-за немощи, либо из-за нехватки времени, либо по иной подобной причине. Аллах Всевышний знает лучше.
[Если скажут]: как же не упомянута [в этой формуле] пророческая миссия (посланничество)?
[Ответ]: имеется в виду совокупность целиком — то есть «нет божества, кроме Аллаха, Мухаммад — посланник Аллаха», — поскольку первая часть стала знаком (символом), обозначающим совокупность целиком, подобно тому как ты говоришь: «я прочитал (Скажи: Он — Аллах, Единый)», подразумевая всю суру целиком. Аллах Всевышний знает лучше.
(и было в его сердце из добра) — здесь содержится применение слова «добро» (хайр) к обозначению веры (иман). А «добро» изначально означает то, чем раб приближается к Аллаху Всевышнему, и высшим из этого является вера, как разъяснил Пророк ﷺ в том, что передали два шейха (аль-Бухари и Муслим) от хадиса Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: Посланника Аллаха ﷺ спросили: какое деяние наилучшее? Он сказал: «Вера в Аллаха и Его Посланника». Спросили: «Затем что?» Он сказал: «Джихад на пути Аллаха». Спросили: «Затем что?» Он сказал: «Хадж, принятый Аллахом (мабрур)». (весом чего-то) — то есть равное по весу (зерну ячменя) — с фатхой в начале и кясрой во втором звуке. (затем выйдет из Огня тот, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха, и было в его сердце из добра равное весу зерна пшеницы) — с даммой на «ба» и удвоенным «ра» с фатхой: это пшеничное зерно. Из этого следует, что вес пшеничного зерна меньше веса ячменного зерна, поскольку сначала упомянут ячмень, за ним пшеница, затем — крупица (пылинка), и это учитывает величину, поскольку ячмень крупнее по объёму. Так сказал
аль-Айни, а Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: так обстоит дело в некоторых странах. (затем выйдет из Огня тот, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха, и было в его сердце из добра равное весу пылинки (зарра)) — с фатхой на «заль» и удвоенным «ра». Сказано: это наименьшее из взвешиваемых вещей; сказано также: это пылинка, видимая в солнечном луче, подобная головке иголки; сказано также: это маленький муравей. Передаётся от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что он сказал: если ты положишь ладонь в землю, а затем стряхнёшь её, то то, что упало — это и есть «зарр» (пылинки-муравьи). Говорят, что четыре пылинки равны весу горчичного зерна. У аль-Бухари в конце «Книги единобожия» через путь Хумайда от Анаса, да будет доволен им Аллах, передано с возвышением до Пророка: «Войдёт в Рай тот, в чьём сердце было горчичное зерно, затем тот, в чьём сердце было наименьшее из чего-либо» — и это и есть смысл «зарры», как сказано в «Фатхе».
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: под «зарра» имеется в виду единичное от «зарр» — это известное маленькое животное из муравьёв, и оно произносится с фатхой на «заль» и удвоенным «ра». Конец цитаты.
(- Добавил Ибн Минхаль) то есть его первый шейх Мухаммад бин Минхаль (в своей передаче — сказал: Язид) то есть ибн Зурай (я встретил) — с кясрой на «каф», по образцу «таиба» (Шубу) бин аль-Хаджжаджа, известного имама (и рассказал ему хадис) то есть то, что рассказал ему Саид бин Абу Аруба от Катады (и Шуба сказал: рассказал нам его Катада от Анаса бин Малика от Пророка ﷺ) — а его слово (хадис) служит усилением для местоимения в родительном падеже в его словах «рассказал нам его» (кроме того, что Шуба поставил вместо «зарра») то есть с фатхой на «заль» и удвоенным «ра» («зурра») то есть с даммой на «заль» и облегчённым «ра» с фатхой. Аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: «зурра» — известное зерно (сорго), его конечная буква корня отпала, а изначально было «зурав» или «зурай», затем конечная буква корня была отброшена, и вместо неё была добавлена «та марбута» (ха). Конец цитаты. (Сказал Язид) бин Зурай (он совершил тасхиф в этом) — аль-Файюми, да помилует его Аллах, сказал: тасхиф — это изменение выражения таким образом, что искажается смысл, изначально подразумеваемый в данном месте; корень этого слова означает ошибку. Говорят: «сахафаху», значит «тасаххафа»: то есть изменил его, и оно изменилось настолько, что стало неясным. Конец цитаты. А его слово (Абу Бистам) — стоит в именительном падеже как подлежащее, и это — кунья Шубы, то есть он допустил ошибку в огласовке этого слова. Похоже, побудило его к этому то, что это слово относится к зерновым, подобно ячменю и пшенице.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: единогласны в том, что это — тасхиф со стороны Шубы, да помилует его Аллах.
[Замечание]: аль-Бухари добавил после этого следующий текст: (44) Сказал Абу Абдуллах: сказал Абан: рассказал нам Катада, рассказал нам Анас от Пророка ﷺ «из веры» вместо «из добра». Конец цитаты.
Сказано в «Фатхе»: его слово «сказал Абан» — это Абан бин Язид аль-Аттар, и это присоединение (та‘лик) довёл до непрерывного иснада аль-Хаким в своей книге «аль-Арбаин» через путь Абу Салямы, который сказал: рассказал нам Абан бин Язид, — и далее привёл хадис. Польза приведения этого аль-Бухари состоит в двух аспектах:
[Первый]: явное указание Катады в этом на использование выражения «рассказал» (тахдис) от Анаса.
[Второй]: его выражение в матне словами «из веры» вместо слов «из добра», что разъясняет, что подразумевается под «добром» здесь именно вера.
[Если скажут]: относительно первого аспекта, почему он не удовлетворился путём Абана, свободным от тадлиса, и не привёл его в непрерывной форме (мавсуля)?
[Ответ]: Абан, хотя и приемлем (как передатчик), однако Хишам более точен и тщателен, чем он, поэтому аль-Бухари объединил обе пользы (от обоих риваятов), и Аллах Всевышний — податель успеха. Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — податель помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор, то есть Муслим) здесь, в «Книге веры» [90/485], а также аль-Бухари в «Книге веры» (45) и в «Книге единобожия» (7450 и 7516), ат-Тирмизи в «Описании ада» (2593), Ибн Маджа в «Аскетизме» (4312), Ахмад в своём «Мусанаде» (6/113, 173, 276), Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (1173), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (453), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (481). И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) См.: «Шарх Муслим» 3/61.
(3) «аль-Фатх» 1/129, номер (45).
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из него:
1 — (из них): разъяснение того, что вера возрастает и убывает. Это в том, что он ﷺ упомянул в этом хадисе, что у некоторых людей (вера) весит с ячменное зёрнышко, и так далее, что указывает на то, что она возрастает и убывает. Этим доводом воспользовался имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», приведя его под заголовком «Глава о возрастании и убывании веры». И это истинное мнение, на котором стоит большинство саляфов: они говорят, что вера — это слово, дело и убеждение: слово языком, дело органами, убеждение сердцем; она возрастает через послушание и убывает через непослушание. Обсуждение этого вопроса уже было приведено полностью в соответствующей главе, обратитесь к нему для пользы, и Аллах Всевышний — податель успеха.
2 — (из них): разъяснение того, что совершивший великий грех из числа единобожников не становится из-за этого неверующим и не будет вечно оставаться в огне.
3 — (из них): разъяснение того, что некоторые грешники из числа единобожников входят в огонь.
4 — (из них): что для принятия веры недостаточно одного лишь познания сердцем без произнесения двух свидетельств, равно как недостаточно и произнесения их без убеждённости — необходимы оба вместе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — наша опора и лучший покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[486] (…) — (Передал нам Абу-р-Раби‘ аль-Атаки: передал нам Хаммад ибн Зейд: передал нам Ма‘бад ибн Хиляль аль-Анази (ح). И передал нам его также Са‘ид ибн Мансур — и формулировка от него, — передал нам Хаммад ибн Зейд, передал нам Ма‘бад ибн Хиляль аль-Анази, сказавший: мы отправились к Анасу ибн Малику, взяв Сабита как посредника-заступника, и, дойдя до него, застали его совершающим утреннюю добровольную молитву. Сабит попросил для нас разрешения, мы вошли к нему, и он посадил Сабита рядом с собой на его ложе, и сказал ему: «О Абу Хамза! Твои братья из жителей Басры просят тебя рассказать им хадис о заступничестве». Он сказал: рассказал нам Мухаммад ﷺ, сказавший: «Когда наступит День воскресения, люди хлынут друг к другу волнами, и придут к Адаму и скажут ему: заступись за своё потомство! Он скажет: не я для этого, но обратитесь к Ибрахиму (мир ему), ибо он — друг Аллаха (халиль Аллаха). И придут к Ибрахиму, и он скажет: не я для этого, но обратитесь к Мусе (мир ему), ибо он — собеседник Аллаха (калим Аллаха). И приведут к Мусе, и он скажет: не я для этого, но обратитесь к Исе (мир ему), ибо он — дух Аллаха и Его слово. И приведут к Исе, и он скажет: не я для этого, но обратитесь к Мухаммаду ﷺ. И приведут ко мне, и я скажу: я для этого! И отправлюсь, и попрошу разрешения у моего Господа, и мне будет дано разрешение. И встану перед Ним, и восхвалю Его такими похвалами, на которые сейчас не способен, — Аллах внушит мне их. Затем паду перед Ним, совершая земной поклон, и мне будет сказано: «О Мухаммад! Подними голову, и говори — будешь услышан, и проси — будет дано тебе, и заступайся — заступничество твоё будет принято!» И я скажу: «Господь, моя община, моя община!» И будет сказано: «Иди, и кого найдёшь в чьём сердце вес зерна пшеницы или ячменного зёрнышка веры, выведи его из огня». И я отправлюсь и сделаю это. Затем вернусь к моему Господу и восхвалю Его теми же похвалами, затем паду перед Ним, совершая земной поклон, и мне будет сказано: «О Мухаммад! Подними голову, и говори — будешь услышан, и проси — будет дано тебе, и заступайся — заступничество твоё будет принято!» И я скажу: «Моя община, моя община!» И будет сказано мне: «Иди, и кого найдёшь в чьём сердце вес горчичного зёрнышка веры, выведи его из огня». И я отправлюсь и сделаю это. Затем вернусь к моему Господу и восхвалю Его теми же похвалами, затем паду перед Ним, совершая земной поклон, и мне будет сказано: «О Мухаммад! Подними голову, и говори — будешь услышан, и проси — будет дано тебе, и заступайся — заступничество твоё будет принято!» И я скажу: «О Господь, моя община, моя община!» И будет сказано мне: «Иди, и кого найдёшь в чьём сердце самая малая, самая малая, самая малая доля от веса горчичного зёрнышка веры, выведи его из огня». И я отправлюсь и сделаю это».
Это хадис Анаса, который он нам поведал. И мы вышли от него, и когда мы были у окраины кладбища, мы сказали: не свернуть ли нам к аль-Хасану, чтобы поприветствовать его, — а он скрывался в доме Абу Халифы. Он сказал: мы вошли к нему и поприветствовали его, и сказали: «О Абу Са‘ид! Мы пришли от твоего брата Абу Хамзы, и не слышали подобного хадису, который он нам рассказал о заступничестве». Он сказал: «Ну-ка!» И мы рассказали ему этот хадис. Он сказал: «Ну-ка!» Мы сказали: «Он не прибавил нам ничего». Он сказал: «Он же рассказывал нам его двадцать лет назад, и тогда он был в полном здравии (памяти), но он оставил кое-что — не знаю, забыл ли шейх, или не захотел рассказывать вам, чтобы вы не понадеялись (только на это)». Мы сказали ему: «Расскажи нам». И он засмеялся, и сказал: «Создан человек из поспешности» (сура «Пророки», 37) — я не упомянул вам это иначе, как желая рассказать вам об этом: «Затем я вернусь к моему Господу в четвёртый раз, и восхвалю Его теми же похвалами, затем паду перед Ним, совершая земной поклон, и мне будет сказано: «О Мухаммад! Подними голову, и говори — будешь услышан, и проси — будет дано тебе, и заступайся — заступничество твоё будет принято!» И я скажу: «О Господь, дозволь мне заступиться за того, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха». Он скажет: «Это не для тебя», или скажет: «Это не в твоей власти, но клянусь Моим величием, Моей гордыней, Моим великолепием и Моим могуществом, Я непременно выведу того, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха»». Он сказал: «Я свидетельствую об аль-Хасане, что он рассказал нам это, и что он слышал это от Анаса ибн Малика, — думаю, он сказал: за двадцать лет до этого, и тогда он (Анас) был в полном здравии (памяти)».
Участники этого иснада — пятеро:
1 - («Абу-р-Раби‘ аль-Атакий») — это Сулейман ибн Дауд аз-Зухраний аль-Басрий, о нём говорилось недавно.
[Примечание]: ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово «Абу-р-Раби‘ аль-Атакий» — с фатхой над «айн» и «та», это Абу-р-Раби‘ аз-Зухраний, которого Муслим повторяет во многих местах, и имя его — Сулейман ибн Дауд. Кади Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: Муслим приписывал его один раз к «Зухранию», другой раз — к «Атакию», а иногда объединял оба нисбата, хотя они никак не сочетаются друг с другом, оба же восходят к [племени] аль-Азд, если только для объединения не было причины — соседства или союза (хильф), а Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (2).
2 - («Хаммад ибн Зейд») Абу Исмаил аль-Басрий, о нём говорилось недавно.
3 - («Ма‘бад ибн Хиляль аль-‘Аназий») — с двумя фатхами — аль-Басрий, надёжный (сика) [4].
Передавал от Укбы ибн Амира аль-Джухани, Анаса ибн Малика, аль-Хасана аль-Басри, Нуфай‘а Абу Дауда аль-А‘ма, а также от одного человека из жителей Шама.
От него передавали Катада — он из числа его современников (акран), Сулейман ат-Тайми, Са‘ид ибн
(2) «Шарх Муслим» 3/61.
Абд аль-Азиз, Абд ар-Рахман ибн Язид ибн Джабир, Са‘ид ибн Ияс аль-Джурайри, Абу Джандаль Лябид ибн Хайян ан-Нумайри, оба Хаммада, и Му‘тамир ибн Сулейман.
Ад-Дури передал от Ибн Ма‘ина: «известен (машхур)»; Исхак ибн Мансур передал от Ибн Ма‘ина: «надёжный (сика)», а Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Аль-Бухари и составитель, а также ан-Насаи приводили его хадисы; в этой книге у него всего три хадиса — этот (193), хадис (2951): «Я и Час были посланы подобно этим двум…», и (2953): «Если этот доживёт до долголетия, то не застигнет его старость, пока не наступит Час…», а в «Сахихе» аль-Бухари — только хадис данной главы.
[Примечание]: его слово («аль-‘Аназий») — с фатхой над «айн» без точки и над «нун», после которых «заль» (зай) — нисба к Аназе ибн Асаду ибн Раби‘а ибн Низару ибн Ма‘адду ибн Аднану, как сказано в «аль-Лубб» (1).
4 - («Са‘ид ибн Мансур») ибн Шу‘ба, Абу Усман аль-Хурасани, поселившийся в Мекке, надёжный (сика), автор сочинений, не отступавший от того, что записано в его книге, из-за сильной уверенности в ней, [10] (умер в 227 г., по другим данным позже) (‘) — о нём говорилось в «Аль-Иман» 61/338.
5 - («Анас ибн Малик») известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось в предыдущем иснаде, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Примечание]: одна из тонкостей этого иснада состоит в том, что он относится к «четверичным» (рубайят) иснадам составителя (да помилует его Аллах) — это 22-й из четверичных иснадов книги, и это наивысшее, что встретилось у него из иснадов, как об этом говорилось уже неоднократно. В нём есть его слово «а формулировка принадлежит ему», то есть матн этого хадиса, приведённый здесь, — это формулировка его шейха Са‘ида ибн Мансура, тогда как его шейх Абу-р-Раби‘ передал его по смыслу. Полное рассмотрение этого вопроса приводилось ранее не раз, а также то, что этот иснад целиком сцеплен (мусальсаль) басрийцами от начала до конца, и это пятый из подряд идущих иснадов, все звенья которых — басрийцы. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: участники этих иснадов — все басрийцы, и это совпадение в высшей степени прекрасно и в высшей степени редко, — я имею в виду совпадение пяти подряд идущих иснадов в «Сахихе» Муслима, все из которых басрийцы, и хвала Аллаху за то, что Он направил нас к этому. Конец цитаты (2), а Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается разъяснения хадиса и его вопросов, то они уже были полностью приведены в предшествующем длинном хадисе Анаса,
(2) «Шарх Муслим» 3/60.
поэтому нет нужды повторять их с растягиванием, но я лишь укажу здесь на разъяснение некоторых мест, содержащих неясность (гараба). Итак, я говорю:
Его слово («ва тащаффа‘на би-Сабит») означает: мы взяли Сабита аль-Бунани заступником, чтобы он заступился за нас перед Анасом (да будет доволен им Аллах), поскольку тот был близок к нему и много общался с ним, — уже говорилось, что он сопровождал его сорок лет. Ибн ат-Тин (да помилует его Аллах) сказал: здесь [указание на то], что следует выдвигать вперёд того человека, который приближён к учёному, чтобы он спросил его [от имени других]. Конец цитаты (1).
В риваяте аль-Бухари: «И мы пошли вместе с Сабитом аль-Бунани к нему, чтобы он спросил его для нас о хадисе заступничества (шафа‘а)», и там же: «И мы сказали Сабиту: не спрашивай его ни о чём раньше хадиса заступничества».
Его слово («фа-нтахайна») означает: мы дошли («иляйхи») то есть до Анаса (да будет доволен им Аллах).
Его слово («ва аджляса Сабитан») в форме действительного залога, то есть Анас велел Сабиту сесть («ма‘аху ‘аля саририхи») то есть рядом с собой на его ложе. В этом — указание на то, что учёному и старшему в собрании подобает почитать достойных из тех, кто приходит к нему, и выделять их дополнительным почётом в собрании и в прочем (2).
(«Фа-каля лаху») то есть Сабит сказал Анасу (да будет доволен им Аллах) («йа Аба Хамза») — кунья Анаса (да будет доволен им Аллах), которой его наделил Посланник Аллаха ﷺ из-за травы (бакля), которую тот собирал (3). Аль-Азхари сказал: трава, которую собирал Анас (да будет доволен им Аллах), имела на вкус лёгкую остроту (лязг), поэтому её назвали «Хамза» по её действию; говорят «румман хамиза» — то есть гранат, в котором есть кислинка (4).
Его слово («мин ахли-ль-Басра») — уже говорилось, что слово «аль-Басра» имеет три варианта произношения: с фатхой над «ба», с дамма и с кясра, и фатха — наиболее известный вариант.
(«Иза кана явму-ль-кыяма») — «кана» здесь полная (тамма), поэтому она обошлась одним подлежащим («явму»), как сказано в «Хуляса»: «И полный [глагол] тот, что довольствуется подлежащим».
(«Маджа-н-нас ба‘духум иля ба‘д») — говорят «маджа-ль-бахр» — море заволновалось: когда его волны пришли в возбуждение, то есть [люди] перемешались и пришли в смятение, растерянные, то приближаясь, то удаляясь друг от друга.
(2) «Шарх ан-Навави» 3/61.
(3) См.: «Аль-Исаба» 1/276.
(4) См.: «Аль-И‘лям би-фаваид ‘умдати-ль-ахкам» Ибн аль-Мулькына 1/422.
Его слово («ляста ляха») означает: я не подхожу для заступничества (шафа‘а). Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: буква «лям» здесь подобна той, что в словах Всевышнего: «Испытал Аллах их сердца ради (ли-т-таква) благочестия» [аль-Худжурат: 3]. В «аль-Кашшаф» сказано: «лям» связана с опущенным [словом], и она такова, как в твоих словах «ты для этого дела» — то есть являешься чем-то для него и специализирован на нём; на этом основании построено его слово «я для неё (шафаа)» и его слово «это не для тебя» (1).
Его слово («ва лякин ‘алейкум би-Ибрахима алейхи-с-салям») означает: держитесь его, ведь «ба» здесь избыточна, либо смысл: обращайтесь к нему за заступничеством и ищите через него посредничества (тавассуль) (2).
Его слово («фа-ута») в форме страдательного залога, то есть: люди приходят ко мне.
Его слово («би-махамид») — множественное число от «хамд», образованное не по правилу аналогии (кыяс), подобно «махасин» — множественному числу от «хусн», либо это множественное число от «махмада» (3).
Его слово («ля акдиру ‘алейхи») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это и приведено в оригиналах — «ля акдиру ‘алейхи», и это верно, а местоимение в «‘алейхи» относится к слову «хамд». Конец цитаты (4).
Составитель (да простит его Аллах) говорит: ан-Навави (да помилует его Аллах) имел в виду, что по внешнему смыслу следовало бы сказать «‘алейха», чтобы местоимение относилось к «махамид», однако риваят с формой мужского рода достоверен, и это объясняется тем, что местоимение относится к «хамд», подразумеваемому в слове «ахмадуху», а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («сумма ахирру») — с кясрой над «ха» без точки, а также с дамма, и с ташдидом над «ра», от глаголов по образцу «дараба» и «насара», а масдар от него — «аль-харр» с фатхой, и «аль-хурур» с дамма: это падение, либо падение сверху вниз (5).
Его слово («уммати уммати») означает: помилуй их и прости им, повторение — для усиления.
Его слово («фа-ахриджху») [повторённое] три раза — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается второго и третьего раза, то все оригиналы согласны в том, что это «фа-ахриджху» с местоимением [единственного числа], относящимся к Пророку ﷺ одному, а что касается первого, то в некоторых оригиналах — «фа-ахриджуху», как мы упомянули, во множественном числе, в других — «фа-ахриджху», а в большинстве — «фа-ахриджу» без «ха». И всё это верно: тот, кто передал «фа-ахриджуху», обращается к Пророку ﷺ и к тем ангелам, что с ним, а кто опустил «ха» — то потому, что это местоимение дополнения (мафуль), являющееся факультативным (фадля), опускание которого часто встречается (1), как сказано в «Хуляса»:
«…И опущение у них часто встречается явно
В возвратном (аид) связанном [местоимении], если оно переходное (мунтасаб)
При глаголе или причастии, как «кто мы надеемся — даст».
Его слово («адна адна адна») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это приведено в оригиналах, повторённое трижды. Конец цитаты (2).
И сказал он в «Аль-Фатх»: сказал аль-Кирмани: его слово («самое малое, самое малое») — повторение служит для усиления, и допустимо, что подразумевается распределение на «зерно» и «горчичное зерно», то есть наименьшее зерно из наименьшего горчичного зерна веры. Из этого извлекается правильность утверждения о делимости веры, о её увеличении и уменьшении. Конец цитаты.
И сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в этом — указание на воззрение саляфов, приверженцев сунны и тех из мутакаллимов, кто с ними согласился, о том, что вера увеличивается и уменьшается, и подобных этому примеров в Коране и сунне много. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах: разбор этого правила и уточнённое изложение мнений о нём уже приводились полностью в начале «Книги веры», обратись к этому, извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний — покровитель успеха.
Его слово («это хадис Анаса») — это слова Мабада ибн Хиляля аль-Анази (да помилует его Аллах), то есть это то, что передал нам целиком Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах).
Его слово («на возвышенности кладбища») — то есть на её поверхности и на её возвышенной части. Знатоки языка сказали: «аль-джаббан» и «аль-джаббана» — с фатхой над «джим» и удвоенным «ба» — означают пустыню, и этими словами называют кладбища, потому что они бывают в пустыне; это из разряда называния вещи именем её местоположения.
Его слово («если бы мы склонились») — то есть отклонились («к аль-Хасану») — это аль-Хасан ибн Абу аль-Хасан аль-Басри, известный имам.
Его слово («и он скрывался») — означает, что он был в укрытии из страха перед Хаджжаджем ибн Юсуфом, притеснителем-тираном.
Его слово («в доме Абу Халифы») — а в риваяте аль-Бухари: «и он скрывался в жилище Абу Халифы»; имя Абу Халифы — Хаджжадж ибн Аттаб аль-Абди аль-Басри, отец Умара ибн Абу Халифы; так назвал его аль-Бухари в своей «Истории», и последовал за ним аль-Хаким Абу Ахмад в «Куна». Так сказано в «Аль-Фатх».
Его слово («о Абу Саид») — это кунья аль-Хасана аль-Басри (да помилует его Аллах).
Его слово («хийхи») — с кясрой на «ха», сукуном на «йа» и кясрой на второй «ха». Знатоки языка сказали: говорят при просьбе продолжить рассказ: «ийхи», и говорят: «хийхи» с «ха» вместо хамзы. Сказал аль-Джаухари: «ийхи» — это имя, которым назван глагол, потому что его смысл — повеление; говорят человеку, когда просят его продолжить рассказ или дело: «ийхи» с кясрой на «ха». Сказал Ибн ас-Сиккит: если продолжаешь речь, то ставишь танвин и говоришь: «ийхин, расскажи нам». Он сказал: а слова Зу-р-Руммы (в размере тавиль):
«Мы остановились и сказали: расскажи об Умм Салим, и что за обращение к пустым жилищам»
— он не поставил танвин, хотя продолжил речь, потому что имел в виду остановку (вакф).
Сказал Ибн ас-Сарри: когда ты говоришь: «ийхи, о человек», то ты именно просишь его продолжить известный между вами рассказ, как если бы ты сказал: «дай рассказ». А если ты говоришь: «ийхин» с танвином, то как если бы ты сказал: «дай какой-нибудь рассказ», потому что танвин означает неопределённость, а Зу-р-Румма хотел танвин, но отказался от него из-за стихотворной необходимости. А когда ты его успокаиваешь и останавливаешь, то говоришь: «ийхан ‘анна» (довольно от нас). Конец цитаты.
Его слово («а он в тот день был джами‘») — с фатхой на «джим» и кясрой на «мим») — смысл: собранной силы и памяти, так сказал ан-Навави. А в «Аль-Фатх» сказано: собранного разума, и это указание на то, что он тогда ещё не вошёл в старость, которая является местом рассеяния ума и возникновения расстройства памяти. Конец цитаты.
Его слово («шейх забыл») — под «шейхом» подразумевается Анас (да будет доволен им Аллах).
Его слово («и вы будете опираться») — то есть будете полагаться на этот хадис и оставите усердие в деле.
Его слово («и он засмеялся») — в этом указание на то, что нет ничего предосудительного в смехе учёного в присутствии его товарищей, если между ним и ними есть близость, и его смех не выходит за пределы того, что считается отказом от достоинства.
Его слово («и сказал: «Создан человек из поспешности»» [Пророки: 37]) — в этом дозволенность приводить свидетельство из Корана в подобном случае, и подобное этому установлено в «Сахихе» из поступка Посланника Аллаха ﷺ, когда он постучал к Фатиме и Али (да будет доволен ими Аллах), а затем удалился, говоря: «А человек больше всего склонен к спору» [Пещера: 54], и подобных этому примеров много, сказал это ан-Навави (да помилует его Аллах).
Его слово («потом я вернусь к моему Господу в четвёртый раз») — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): так это во всех риваятах, и это очевидный смысл, и речь завершилась на его словах «расскажу вам об этом», а затем начинается продолжение хадиса, и он сказал: «потом я вернусь», а смысл его: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «потом я вернусь к моему Господу... и так далее».
Его слово, Всевышнего («и величие Моё») — с кясрой на «джим» — то есть Моё величие, Моя власть, или Моё владычество принуждающее.
Его слово («Я непременно выведу тех, кто сказал: «нет божества, кроме Аллаха»») — смысл: непременно окажу им милость, выведя их без заступничества, как уже приводилось в предыдущем хадисе: «Заступились ангелы, заступились пророки, заступились верующие, и не осталось никого, кроме Самого Милостивейшего из милостивых».
Его слово («и я свидетельствую об аль-Хасане, что он рассказал нам это, что он слышал от Анаса ибн Малика... и так далее») — упомянул это лишь для усиления и подтверждения этого в душе слушающего, а не потому, что это не было упомянуто ранее в начале речи, ибо это уже предшествовало, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: сказал в «Аль-Фатх»: сказал Ибн ат-Тин: он сказал здесь: «я не для неё», а в другом месте: «я не на том уровне»; он сказал: и здесь опущено упоминание Нуха, и добавлено: «и я скажу: я для неё», и добавлено: «и он скажет: моя община, моя община». Сказал ад-Дауди: я не считаю это сохранённым (достоверным), потому что творения собрались и просили заступничества, и если бы подразумевалась эта община особо, то она не обратилась бы к иному, кроме своего пророка, что указывает на то, что подразумеваются все, и если заступничество для них при разрешении суда...