(١) - (Глава о достоинстве омовения)
[٥٤٠] (٢٢٣) - Передал нам Исхак ибн Мансур, [он сказал]: передал нам Хаббан ибн Хиляль, [он сказал]: передал нам Абан, [он сказал]: передал нам Йахья, что Зейд передал ему, что Абу Саллям передал ему от Абу Малика аль-Ашари, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Очищение — половина веры, слова «хвала Аллаху» наполняют весы, а слова «пречист Аллах» и «хвала Аллаху» наполняют — или заполняют — то, что между небесами и землёй. Молитва — свет, милостыня — доказательство, терпение — сияние, а Коран — довод либо в твою пользу, либо против тебя. Все люди выходят [поутру] и продают самих себя: один освобождает свою душу, а другой губит её».
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Передал нам Исхак ибн Мансур) ибн Бахрам аль-Кавсадж, Абу Йакуб ат-Тамими аль-Марвази, надёжный, твёрдый [передатчик] [11-й слой] (умер в 251 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа) — уже упоминался в «Книге веры», 12/156.
2 — Хаббан ибн Хиляль, Абу Хабиб аль-Басри, надёжный, твёрдый [передатчик] [9-й слой] (умер в 216 г.) (все шесть имамов) — уже упоминался в «Книге веры», 55/322.
3 — Абан ибн Йазид аль-Аттар, Абу Йазид аль-Басри, надёжный, но у него есть единичные передачи [7-й слой].
Передавал от Йахьи ибн Саида аль-Ансари, Хишама ибн Урвы, Амра ибн Динара, Катады, Йахьи ибн Абу Касира, Асима ибн Бахдалы и других.
От него передавали Ибн аль-Мубарак, аль-Каттан, Муслим ибн Ибрахим, Муса ибн Исмаил, Абу аль-Валид, Йазид ибн Харун и другие.
Ахмад сказал: «Твёрдый среди всех шейхов». Ибн Маин сказал: «Надёжный; аль-Каттан передавал от него, и он был для него предпочтительнее Хаммама, хотя мне Хаммам предпочтительнее». Ан-Насаи сказал: «Надёжный». Абу Хатим сказал: «Он предпочтительнее для меня, чем Хаммам, в передаче от Йахьи ибн Абу Касира», а также сказал: «Он предпочтительнее для меня, чем Шайбан». Ибн аль-Мадини сказал: «У нас он считался надёжным». Аль-Иджли сказал: «Басриец, надёжный, придерживался взгляда о предопределении (кадар), но не говорил об этом [открыто]». Ахмад сказал: «Он более твёрд, чем Имран аль-Каттан». Ибн Ади упомянул его в «аль-Камиль» и привёл от него единичный хадис, затем сказал: «У него есть передачи, его хадис хорош, он держится [достоверности], его хадис записывают, у него есть достойные хадисы от Катады и других, и большинство из них правильны; надеюсь, что он из числа правдивых людей». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Ибн аль-Джаузи упомянул его в «Слабых» и передал через путь аль-Кудайми от Ибн аль-Мадини от аль-Каттана слова: «Я не передаю от него», не упомянув при этом тех, кто его считал надёжным, а это, как сказал хафиз (да помилует его Аллах), один из недостатков его книги — он упоминает тех, кто порочил передатчика, но не упоминает тех, кто его признавал надёжным; а аль-Кудайми не является надёжным источником. Уже приводились слова Ибн Маина о том, что аль-Каттан передавал от него, и это то, на что следует опираться.
[Замечание]: хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «Этого Абана ибн Йазида не упомянул никто из тех, кто писал о передатчиках аль-Бухари среди ранних авторов, и я не нашёл у него [аль-Бухари] иначе как хадисы, переданные в форме таалик (без прямого иснада) в «Сахихе», кроме одного места в «Книге о музараа», где аль-Бухари сказал: «Сказал нам Муслим ибн Ибрахим: передал нам Абан», и привёл хадис. Если это передано с непрерывным иснадом, то аль-Мизи следовало бы поставить для Хаммада ибн Салямы номер аль-Бухари в разделе о непрерывной передаче, а не в разделе таалик, ибо аль-Бухари сказал в «Книге аз-Зухда»: «Сказал нам Абу аль-Валид: передал нам Хаммад ибн Саляма», и привёл хадис». Конец цитаты.
От него передавали аль-Бухари и составитель [Муслим], Абу Дауд и ан-Насаи, и в этой книге у него (16) хадисов.
[Замечание]: ранее в начале этого толкования упоминалось, что допустимо как склонять слово «Абан», так и не склонять его, и что предпочтительнее склонять его. И Аллах Всевышний знает лучше.
4 — Йахья ибн Абу Касир ат-Таи, вольноотпущенник их клана, Абу Наср аль-Йамами, надёжный, твёрдый [передатчик], занимался тадлисом и ирсалем [5-й слой] (умер в 132 г.) (все шесть имамов) — в «Толковании введения», ч. 2, с. 424.
5 — Зейд ибн Саллям ибн Абу Саллям аль-Хабаши ад-Дамашки, надёжный [6-й слой].
Передавал от своего деда, Адий ибн Артаа, Абдуллаха ибн Фаррух, Абдуллаха ибн Зейда аль-Азрака.
От него передавали его брат Муавия, Йахья ибн Абу Касир и аль-Хадрами ибн Лахик.
Ан-Насаи, Абу Зура ад-Димашки и ад-Даракутни сказали: «Надёжный». Йакуб ибн Шайба сказал: «Надёжный, правдивый». Йахья ибн Хассан передал от Муавии ибн Салляма: «Йахья ибн Абу Касир перенял от меня книги моего брата Зейда ибн Салляма». Ибн Маин сказал: «Йахья ибн Абу Касир не встречался с ним». Аль-Асрам сказал: «Я спросил Ахмада: слышал ли Йахья ибн Абу Касир от Зейда? Он ответил: «Похоже, что да»». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Аль-Иджли сказал: «Шамиец, нет в нём проблемы». Аз-Захаби признал его надёжным.
От него передавал аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», а также остальные [составители сборников], и в этой книге у него восемь хадисов, под номерами (223), (315), (804), (865), (934), (1007), (1847) и (1879).
[Замечание]: аль-Бухари передал в «Сахихе» от Исхака, от Йахьи ибн Салиха, от Муавии ибн Салляма, от Йахьи ибн Абу Касира, от Абу Кыляба, что Сабит ибн ад-Даххак сообщил ему, что он присягнул Пророку ﷺ под деревом — так передало большинство передатчиков от аль-Бухари, и так же передали Муслим и другие. А Абу Али ибн ас-Сакан — один из передатчиков от аль-Бухари — передал от аль-Фарабри, от него, в его версии этого хадиса: «от Муавии ибн Салляма, от Зейда ибн Салляма, от Абу Кыляба», и никто больше не последовал за ним в этом, хотя ад-Даракутни упомянул Зейда ибн Салляма среди передатчиков аль-Бухари в «Сахихе». И Аллах Всевышний знает лучше.
6 — Абу Саллям Мамтур аль-Асвад аль-Хабаши аль-Аарадж ад-Дамашки, — говорят также ан-Наубий, — и говорят, что нисба «аль-Хабаши» относится к племени из Хымьяра, — надёжный [3-й слой].
Передавал от Саубана, аль-Хариса ибн аль-Хариса аль-Ашари, Абу Малика аль-Ашари, Амра ибн Абаса ас-Сулями, Абд ар-Рахмана ибн Ганма аль-Ашари, Абу Сульмы — пастуха Посланника Аллаха ﷺ, и других.
От него передавали его сын Саллям, если это достоверно, и два его внука — Зейд и Муавия, сыновья Салляма ибн Абу Салляма, а также Макхуль аш-Шами, аль-Авзаи, Абд ар-Рахман ибн Йазид ибн Джабир, аль-Аббас ибн Салим и другие.
Ибн Саад упомянул его в первом разряде табиинов из числа жителей Шама. Абу Мусхир сказал: «Я спросил Муавию ибн Салляма: как звали твоего деда?» Он ответил: «Мамтур». Я спросил: «А кто твой господин (мавля)?» — и он разгневался, то есть [давая понять], что он — араб. Аль-Иджли сказал: «Шамиец, табии, надёжный». Аль-Баркани сказал: «Я слышал, как ад-Даракутни говорил: «Зейд ибн Саллям ибн Абу Саллям от своего деда — оба надёжны»». Абу Наср ибн Макула сказал: «Он не из хабашцев, а относится к одному из племён Хымьяра», — упомянули это Ибн Маин и Абу Убайда. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Ибн Маин и Ибн аль-Мадини сказали: «Он не слышал от Саубана». Ахмад сказал: «Он слышал от него». Ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: Мамтур передавал от Саубана, Амра ибн Абаса, ан-Нумана, а от Абу Умамы — в форме мурсаль»; я спросил своего отца: слышал ли он от Саубана? Он ответил: «Не знаю». Ад-Даракутни сказал: «Между ним и Абу Маликом аль-Ашари стоит Абд ар-Рахман ибн Ганм». Абу Зура ад-Димашки сказал: «Сообщил мне Марван, сказав: «Я спросил Муавию: слышал ли твой дед от Кааба?» Он ответил: «Не знаю»».
От него передавал аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», составитель [Муслим] и четверо [авторов Сунан], и в этой книге у него восемь хадисов, под номерами (223), (315), (804), (865), (934), (1007), (1847) и (1879).
[Замечание]: ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в своём «Толковании»: «Что касается Абу Салляма, то его имя — Мамтур аль-Аарадж аль-Хабаши ад-Дамашки; он был отнесён к племени из Хымьяра, из Йемена, а не к Хабаше (Эфиопии)». Конец цитаты.
Ас-Самани сказал в «аль-Ансаб»: «Абу Саллям Мамтур аль-Хабаши; Абд аль-Гани ибн Саид сказал: он относится к хабашцам». А Абу Бакр ибн Абу Дауд сказал: «Он не из хабашцев, а из племени Хасам». Конец цитаты.
Также передал от Йахьи ибн Абу Касира, что он сказал: «Имя Абу Саляма — Мамтур, аль-Хабаши — название племени из Йемена». А от Ибн Ма‘ина передано, что он сказал: «Абу Салям аль-Хабаши — из племени Химьяр». Конец (١).
Ибн аль-Асир сказал в «Аль-Лубабе»: «аль-Хабаши» — с фатхой на «ха» без точек и «ба» с точкой снизу — это нисба к Хабаше, которая является известным разновидностью суданцев; к ним же относится Биляль аль-Хабаши, муэдзин Посланника Аллаха ﷺ. А что касается Абу Саляма аль-Хабаши, то говорят: он из этого рода, а говорят: из Хас‘ама, а говорят: из Химьяра. Затем он сказал: а «аль-Хубши» — с даммой на «ха» и сукуном на «ба» с точкой снизу — так говорили об Абу Саляме: аль-Хубши с даммой на «ха» и сукуном на «ба», это сказал Ибн Ма‘ин, а некоторые говорят с фатхой. И некоторые сказали: говорят «Хабаш» и «Хубш», подобно тому как говорят «Аджам» и «Уджм», «Араб» и «Урб», и по сути эти вещи не берутся по аналогии, а берутся по передаче, ибо если бы их брали по аналогии, то речь была бы противоречивой и польза была бы недостижима. Он сказал: а «Хубши» — это также гора близ Мекки, внизу. Конец (١).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: из вышеизложенного явствует, что более достоверным является то, что Абу Салям аль-Хабаши был отнесён к племени из Йемена, а не к Хабаше — известной стране, и Аллах Всевышний знает лучше.
7 — (Абу Малик аль-Аш‘ари) — сподвижник (да будет доволен им Аллах). Говорят, что его имя — аль-Харис ибн аль-Харис, а говорят — Убайдуллах, а говорят — Амр, а говорят — Ка‘б ибн Асим, а говорят — Ка‘б ибн Ка‘б, а говорят — Амир ибн аль-Харис ибн Хани ибн Кульсум.
Передавал от Пророка ﷺ, а от него передавали Абд ар-Рахман ибн Ганм аль-Аш‘ари, Абу Салих аль-Аш‘ари, Рабиа ибн Амр аль-Джураши, Шурайх ибн Убайд аль-Хадрами, Шахр ибн Хаушаб, Абу Салям аль-Асвад и другие. Также передавал Абу Салям от Абд ар-Рахмана ибн Ганма от него (Абу Малика), и говорят, что тот, от кого передавал Абу Салям, — другой человек.
Шахр ибн Хаушаб передал от Абд ар-Рахмана ибн Ганма: «Муаз ибн Джабаль, Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Шурахбиль ибн Хасана и Абу Малик аль-Аш‘ари были поражены чумой в один день».
Ибн Са‘д и Халифа сказали: он скончался при халифате Умара.
Хафиз сказал после упомянутого выше, буквально следующее: «Абу Малик аль-Аш‘ари, от которого передавали Абу Салям аль-Асвад, Шахр ибн Хаушаб и те, кто на их уровне, — это аль-Харис ибн аль-Харис аль-Аш‘ари. Я уже привёл в его биографии то, что указывает на это, и разъяснил, что его смерть была позднее. А этот Абу Малик аль-Аш‘ари — другой, старый по времени, как было указано здесь, что он умер при халифате Умара — он, Муаз ибн Джабаль и другие. И у автора (то есть аль-Мизи) не оказалось разбора их обоих в «Аль-Атраф» также, и я обратил на это внимание там. Различение между ними в высшей степени затруднительно, так что Абу Ахмад аль-Хаким сказал в его биографии: «Дело Абу Малика аль-Аш‘ари весьма запутано»».
Передавал от него аль-Бухари в «Та‘алик», составитель (Муслим), Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа, и в этой книге у него только два хадиса: этот хадис, и хадис (934): «Четыре вещи в моей общине из дел невежества...», и Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что это один из «саба‘иййат» (семизвенных иснадов) составителя, да будет милостив к нему Аллах.
2 — (из них): что он «мусалсаль» (непрерывно однородный) дамасскими передатчиками от Зейда и выше, а остальные — басрийцы, кроме его шейха, который мервец, а Йахья — йаманит-басриец, и он прожил в Медине десять лет в поисках знания.
3 — (из них): что в нём есть передача табиина от не-табиина, ибо Йахья — табиин, так что это передача старших от младших, а Зейд не табиин, и это передача передатчика от своего деда: Зейд от Абу Саляма.
4 — (из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) известен по кунье, и что он из тех, у кого мало передач, ибо у него в шести книгах не более примерно тринадцати хадисов. Смотри его биографию в «Тухфат аль-Ашраф» 9/280–284. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абу Малика аль-Аш‘ари) (да будет доволен им Аллах) — так передал составитель, да будет милостив к нему Аллах, без промежуточного звена между Абу Салямом и Абу Маликом аль-Аш‘ари. Ему противоречат ан-Насаи и Ибн Маджа, которые вставили между ними Абд ар-Рахмана ибн Ганма (١). И этот иснад подверг критике в отношении Муслима ад-Даракутни и другие, сказав: «В нём пропущен человек между Абу Салямом и Абу Маликом, и пропущенный — это Абд ар-Рахман ибн Ганм». Они сказали: доказательством его пропуска является то, что Муавия ибн Салям передал от своего брата Зейда ибн Саляма, от их деда Абу Саляма, от Абд ар-Рахмана ибн Ганма, от Абу Малика аль-Аш‘ари. И так же вывели этот хадис ан-Насаи, Ибн Маджа и другие.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал в своём «Шархе»: можно ответить Муслиму на это тем, что, по-видимому, из положения Муслима явствует, что он знал о слышании Абу Салямом этого хадиса от Абу Малика непосредственно, так что Абу Салям слышал его от Абу Малика, а также слышал его от Абд ар-Рахмана ибн Ганма от Абу Малика, и передал его один раз от него самого, а другой раз от Абд ар-Рахмана. Как бы то ни было, матн достоверен, и в нём нет изъяна. Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний (١).
Хафиз Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах, сказал: относительно слышания Йахьи ибн Абу Касира от Зейда ибн Саляма есть разногласие: Йахья ибн Ма‘ин отрицал это, а имам Ахмад подтверждал. И в этой передаче есть явное указание на его слышание от него. Этот хадис вывели ан-Насаи и Ибн Маджа через передачу Муавии ибн Саляма, от его брата Зейда ибн Саляма, от их деда Абу Саляма, от Абд ар-Рахмана ибн Ганма, от Абу Малика, добавив в его иснад Абд ар-Рахмана ибн Ганма. И некоторые хафизы отдали предпочтение этой передаче, сказав: «Муавия ибн Салям более сведущ о хадисе своего брата Зейда, чем Йахья ибн Абу Касир». И это подтверждается тем, что было передано от Абд ар-Рахмана ибн Ганма от Абу Малика другим путём, и в таком случае эта передача оказывается прерванной. Конец слов Ибн Раджаба, да будет милостив к нему Аллах.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: мне представляется, что предпочтение передачи Муавии ибн Саляма с включением Абд ар-Рахмана ибн Ганма является более близким к истине, как склонялся к этому Ибн Раджаб. А что касается попытки ан-Навави обосновать её достоверность, то это вопрос, требующий рассмотрения. Уже было упомянуто в девятнадцатом вопросе, где я привёл послание хафиза Абу аль-Фадля ибн Аммара аш-Шахида, да будет милостив к нему Аллах, что он признал этот хадис дефектным и отдал предпочтение добавлению Абд ар-Рахмана в иснад, сказав: «А Муавия, по-нашему, более сведущ о хадисе своего брата Зейда ибн Саляма, чем Йахья ибн Абу Касир». Конец (٢).
Итог: наиболее достоверной является передача Муавии ибн Саляма, однако хотя иснад составителя (Муслима) и признан дефектным, тем не менее матн достоверен по упомянутой передаче Муавии, которую вывели ан-Насаи и Ибн Маджа, так обрати на это внимание, и Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Очищение (ат-тухур)») — с даммой на «та» по предпочитаемому мнению и по словам большинства, а допустимо и с фатхой, как было разъяснено ранее, и подразумевается действие, и это подлежащее, сказуемым которого является (половина веры). Основа слова «шатр» — половина, и относительно этого здесь есть разногласие: одни сказали, что смысл в том, что награда за него доходит по умножению до половины награды за веру; другие сказали, что смысл в том, что вера отсекает предшествующие грехи, и так же омовение, поскольку омовение действительно только вместе с верой, и поэтому оно, будучи обусловленным верой, оказывается как бы её половиной; третьи сказали, что под верой здесь подразумевается молитва, как сказал Аллах Всевышний: «И не таков Аллах, чтобы губить вашу веру» [Аль-Бакара: 143], а очищение — условие действительности молитвы, поэтому оно стало как бы её половиной, и не обязательно, чтобы «шатр» означал буквально настоящую половину.
Ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал: и это мнение наиболее близко из всех мнений, и возможно, что смысл его таков: вера — это подтверждение сердцем и подчинение внешне, и они являются двумя половинами веры, а очищение включает в себя молитву, так что оно является внешним подчинением, и Аллах Всевышний знает лучше. Конец (١).
Пришло в риваяте Ибн Маджа с формулировкой: «Совершенное омовение — половина веры». Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал в своём «Шархе»: они привели в разъяснении этого несколько толкований, которые не подходят к риваяту нашей книги. Среди них — что вера очищает скрытую нечистоту, а омовение — явную нечистоту; и если это верно, то это указывает лишь на то, что омовение — половина веры, как в риваяте Муслима, а не на то, что совершение его — половина веры, как в риваяте нашей книги. К тому же это толкование неверно, ибо оно требует признать омовение равным вере и её парой, а не её половиной или частью. То же касается и большинства других приведённых толкований. Наиболее очевидное и подходящее к тому, что в нашей книге, — сказать, что под верой подразумевается молитва, как в словах Всевышнего: «И Аллах не даст пропасть вашей вере [молитве]» (аль-Бакара, 143). А речь строится на подразумеваемом добавлении, то есть: совершенство омовения — половина совершенства молитвы.
Разъяснение этого таково: совершенство молитвы складывается из совершенства её внешних условий и её внутренних столпов, а важнейшее из условий — омовение, поэтому его совершенство было сделано половиной совершенства молитвы.
Возможно также, что имеется в виду побуждение к совершенству омовения и возвеличивание его награды, вплоть до того, что она достигла половины награды веры. Конец слов ас-Синди (да помилует его Аллах).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: мнение о том, что под верой здесь подразумевается молитва, — наиболее предпочтительное, поскольку омовение, будучи условием её действительности, стало её половиной именно в этом смысле. Далее последует более подробное разъяснение этого вопроса в четвёртом разделе, если пожелает Всевышний Аллах.
(«Хвала Аллаху заполняет весы») А в формулировке Ибн Маджа: «заполнение весов», и здесь возможно, что это форма масдара с использованием масдара в значении причастия действия, то есть «заполняющее весы», либо форма прошедшего времени, употреблённая ради подтверждения свершившегося, подобно словам Всевышнего: «Пришло повеление Аллаха».
Затем то, на что указывает явный смысл хадиса, — что сами слова «хвала Аллаху» заполняют весы, без иносказательного толкования через их награду, — это и есть истина, поскольку нет ничего, что препятствовало бы этому.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: его слово («заполняет весы») в форме прошедшего времени, как если бы это произошло и подтвердилось; и явный смысл этого — что деяния обретают телесность при взвешивании; либо это форма масдара. Конец.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается его слов ﷺ «и хвала Аллаху заполняет весы», то смысл этого — величие их награды, и то, что это заполняет весы; а тексты Корана и сунны единодушно свидетельствуют о взвешивании деяний, о тяжести весов и их лёгкости. Конец.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: его слово «величие их награды» вызывает возражение, поскольку это сводит взвешивание к взвешиванию награды, что противоречит явному смыслу текста; и это опровергается его же словами в конце его речи: «о взвешивании деяний». Поэтому предпочтительнее оставить текст в его явном смысле, как мы уже изложили ранее, — вдумайся же. Далее последует полное рассмотрение этого в пятом и одиннадцатом разделах, если пожелает Всевышний Аллах.
(«И слава Аллаху, и хвала Аллаху заполняют, или заполняет, то, что между небесами и землёй») Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: мы зафиксировали это с буквой «т» сверху в словах «тамлаан» и «тамлаъ», и это правильно: первое — местоимение двух отсутствующих женского рода, а второе — местоимение, относящееся к этой словесной фразе целиком. А автор «ат-Тахрир» сказал: допустимо «тамлаан» и в женском, и в мужском роде — женский род согласно тому, что мы упомянули, а мужской род с подразумеванием обоих видов речи или обоих упоминаний мужского рода. Он сказал: а что касается «тамлаъ», то это мужской род с подразумеванием одного упоминания.
Что же касается его смысла, то возможно сказать: если бы их награда была представлена в виде тела, она заполнила бы то, что между небесами и землёй.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: мы уже указали тебе, что предпочтительнее оставить текст на его явном смысле, то есть взвешиваются сами слова «слава Аллаху» и «хвала Аллаху», и нет необходимости в упомянутом иносказательном толковании — обрати на это внимание, и Всевышний Аллах знает лучше.
Он сказал: а причина величия достоинства их обоих — то, что они содержат в себе прославление возвеличивания Аллаха Всевышнего словами «слава Аллаху», и передачу дел Ему, и нужду в Аллахе Всевышнем словами «хвала Аллаху». И Аллах знает лучше. Конец.
Аль-Куртуби сказал, суть чего такова: что хвала возвращается к восхвалению Аллаха Всевышнего описаниями Его совершенства; и когда восхваляющий восхваляет Аллаха Всевышнего, представляя в своём сердце смысл хвалы, его весы заполняются добрыми делами; и если он присоединит к этому «слава Аллаху», смысл чего — отдаление Аллаха и Его очищение от всего, что не подобает Ему из недостатков, то его добрые дела заполнят весы, и их награда превысит это до того, что между небесами и землёй, поскольку весы уже заполнены наградой за хвалу, а упоминание небес и земли идёт в смысле достижения предела по арабскому обычаю; и имеется в виду, что награда за это чрезвычайно велика — настолько, что если бы она была телами, то заполнила бы то, что между небесами и землёй. Конец.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: его слова «если бы она была телами... и так далее» вызывают явное возражение, и правильно — толковать хадис в его явном смысле, то есть сами слова поминания взвешиваются, ибо нет препятствия для этого. И Аллах Всевышний знает лучше.
Пришло в риваяте Ибн Маджа: «И тасбих, и такбир — заполнение небес и земли», и возможно, что это форма прошедшего времени или масдара, как и в предыдущем случае, а единственное число местоимения — либо с подразумеванием каждого из них по отдельности, либо обоих вместе; и уже было указано ранее, что взвешиваются сами тасбих и такбир — это правильное мнение.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: и очевидно, что это происходит при взвешивании, как и в его аналоге; и, возможно, деяния превращаются в тонкие светящиеся тела, которые не теснят друг друга и не теснимы другими, как это наблюдается в свете: ведь можно зажечь тысячу светильников в одном доме, при том что он заполняется светом уже от одного из этих светильников, но поскольку он не теснит, к нему присоединяется свет второго и свет третьего; при этом заполнение дома светом не препятствует сидению в нём сидящих — из-за отсутствия тесноты. Поэтому не возникает возражения: как это можно представить при множестве тасбихов и восхвалений святости, притом что из их существования следовало бы, что не остаётся места ни для человека из числа собранных в день сбора, ни для другого деяния, воплощённого подобно воплощению тасбиха и прочего? Конец слов ас-Синди (да помилует его Аллах).
Это — драгоценное разъяснение, и далее последует полное рассмотрение этого в пятом разделе, если пожелает Всевышний Аллах.
(«И молитва — свет») то есть освещающая сердца и раскрывающая грудь. Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого таков, что молитва, если она совершается с её условиями, обеспечивающими её действительность и совершенство, освещает сердце так, что в нём воссияют свет откровений и познаний, вплоть до того, что положение того, кто соблюдает её должным образом, доходит до слов: «и была сделана отрада моих глаз в молитве», а также она освещает путь перед тем, кто её соблюдает, в день воскресения в тех мраках; а также она освещает лицо молящегося в день воскресения, так что он будет обладателем сияния и отметин, как передано в хадисе Абдуллы ибн Бусра (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Моя община в день воскресения будет с сияющими лицами от земного поклона, с отметинами от омовения». Конец слов аль-Куртуби.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого — что она удерживает от грехов, запрещает мерзость и предосудительное, и наставляет на правильный путь, подобно тому, как светом освещаются; и сказано также: смысл этого — что её награда станет светом для её обладателя в день воскресения; и сказано: потому что она является причиной воссияния светов познаний, раскрытия сердца и откровения истин — из-за освобождения сердца в ней и обращения его к Аллаху Всевышнему явно и скрыто; а Аллах Всевышний сказал: «И ищите помощи в терпении и молитве» (аль-Бакара, 45); и сказано: смысл этого — что она станет явным светом на его лице в день воскресения, и также в этом мире на его лице будет сияние, в отличие от того, кто не молится. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: все эти значения не противоречат друг другу, и разногласие относительно них не является разногласием противоречия и противоположности, поэтому предпочтительнее толковать хадис как охватывающий все эти значения, — обрати на это внимание. Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено в шестом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«и садака — доказательство») в риваяте Ибн Маджаха: «и закят — доказательство», то есть довод на правдивость её подателя в притязании на веру, ибо решимость расходовать имущество искренне ради Аллаха Всевышнего свойственна лишь тому, кто искренен в своей вере.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): то есть доказательство правильности веры подающего садаку, или того, что он не из числа лицемеров, которые злословят о добровольцах из верующих в вопросах садаки, или доказательство искренности любви подающего садаку к Аллаху Всевышнему и к тому воздаянию, что у Него, ибо он предпочёл любовь к Аллаху Всевышнему и стремление к Его воздаянию тому природному влечению к золоту и серебру, которое в нём заложено, — вплоть до того, что расходовал его ради Аллаха Всевышнего. Конец его слов.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): сказал автор «ат-Тахрира»: смысл его слова «доказательство» — то, к чему прибегают, как прибегают к доводам, как если бы раб, будучи спрошен в День воскресения о том, на что он расходовал своё имущество, имел бы свои садаки доказательствами в ответе на этот вопрос, говоря: я подавал это в качестве садаки. Он сказал: допустимо также, что подающий садаку будет отмечен знаком, по которому его узнают, и это станет для него доказательством его состояния, и его не будут спрашивать о расходовании его имущества.
А иной, чем автор «ат-Тахрира», сказал: смысл его в том, что садака — довод в пользу веры того, кто её совершает, ибо лицемер удерживается от неё, поскольку не верует в неё, поэтому по подаче садаки человеком делают вывод об искренности его веры. Сказал Аллах Всевышний: «Те, которые расходуют своё имущество, стремясь к благоволению Аллаха и укрепляя себя» (аят) [аль-Бакара: 265]. И Аллах Всевышний знает лучше. Полное рассмотрение этого будет приведено в седьмом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«а терпение — сияние») то есть сильный свет, как сказал Аллах Всевышний: «Он — Тот, Кто сделал солнце сиянием, а луну — светом» (аят) [Юнус: 5].
Сказал Абу-ль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово «а терпение — сияние» — так подтвердился у нас этот риваят, а некоторые шейхи передали его: «а пост — сияние» с буквой «мим», но этот риваят до нас не дошёл.
Сказал составитель, да простит его Аллах: риваят со словами «а пост — сияние» я нашёл у Абу Нуайма в его «Мустахрадже на Сахих Муслима» по пути Бишра ибн Мусы, от Йахьи ибн Исхака ас-Сайлахини, от Абана аль-Аттара.
Сказал аль-Куртуби: притом верно, что о посте можно выразиться словом «терпение», и это было сказано относительно слов Всевышнего: «И прибегайте к помощи терпения и молитвы» (аят) [аль-Бакара: 45]. И если мы это принимаем, то говорится о том, что терпение — сияние, подобно тому, как говорится, что молитва — свет, и в таком случае между «светом» и «сиянием» нет смыслового различия, а есть лишь словесное.
Но предпочтительнее сказать, что терпение в этом хадисе — это не пост, а именно терпение в исполнении обрядов, в перенесении тягот и бедствий, а также воздержание от нарушений и запретного, как следование прихотям души и страстям, и прочее. Кто был терпелив в этих обстоятельствах, твёрд в них, отвечал на каждое положение тем, что ему подобает, — тому просияли последствия его дел, и прояснились для него пользы его поступков, и он достиг желаемого, и обрёл воздаяние за то, к чему стремился, как было сказано:
Мало кто прилагал усердие в достижении желаемого
и проявлял терпение, но не увенчался бы успехом.
Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): смысл его — терпение, любимое шариатом, а это терпение в повиновении Аллаху Всевышнему, воздержание от Его неповиновения, а также терпение в перенесении бедствий и различных мирских неприятностей. Имеется в виду, что терпение восхваляемо, и обладатель его не перестаёт быть освещённым, направленным, продолжающим следовать правильному пути.
Сказал Ибрахим аль-Хаввас: терпение — это твёрдость на Книге и сунне. А Ибн Атаа сказал: терпение — это стойкость перед испытанием с достойным поведением.
Сказал устаз Абу Али ад-Даккак: истинная сущность терпения — это не возражать против предопределённого, а что касается проявления страдания без выражения жалобы, то это не противоречит терпению. Сказал Аллах Всевышний об Айюбе (мир ему): «Мы нашли его терпеливым. Как прекрасен этот раб!» (аят) [Сад: 44], — при том что он сказал: «Меня коснулась беда» (аят) [аль-Анбийа: 83]. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах). Полное рассмотрение этого будет приведено в восьмом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«и Коран — доказательство за тебя или против тебя») то есть ты извлекаешь из него пользу, если читаешь его и поступаешь согласно ему, а иначе он — доказательство против тебя.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): то есть если ты подчиняешься его повелениям и избегаешь его запретов, он становится доказательством в твою пользу в тех положениях, в которых ты будешь о нём спрошен, — как вопрос двух ангелов в могиле, вопрос при весах и на переходах моста. А если ты не подчинился этому, он приводится доказательством против тебя.
Возможно также, что имеется в виду, что Коран — то, к чему обращаются при разногласиях в шариатских вопросах и правовых случаях, так что им ты доказываешь правильность своего притязания, а им же твой противник доказывает против тебя. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: первое значение — то, на которое указывает контекст, вдумайся в это. Полное рассмотрение этого будет приведено в девятом разделе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«каждый человек выходит поутру, и продаёт свою душу, освобождая её или губя») то есть каждый человек трудится ради своей души: одни продают её Аллаху Всевышнему через повиновение Ему, освобождая её тем самым от наказания, а другие продают её шайтану и страсти через следование им, губя её тем самым, то есть уничтожая её; сказал это ан-Навави.
Сказано в «аль-Мафатих»: продажа — это обмен, а имеется в виду здесь направление души и использование её в обмен на то, к чему она стремится и на что она устремлена. Если это добро, которым доволен Аллах Всевышний, то он освободил свою душу от огня, а если это зло — то он погубил её, то есть уничтожил. Конец.
Сказал аль-Куртуби: его слово («выходит поутру») означает выходит рано; говорится: люди делятся на два вида: «гада» — если он выходит утром по своим делам, — «йагду», и «раха» — если он возвращается вечером. Смысл этого в том, что каждый человек с утра начинает трудиться в своих делах, действуя в соответствии со своими целями, а затем либо его поступки соответствуют требованиям шариата и истины, — и это тот, кто продаёт свою душу Аллаху, а такая продажа ведёт к освобождению и свободе, как сказал Всевышний: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их имущество за то, что им — Рай» (аят) [ат-Тауба: 111]. Отсюда и слова Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах): «Люди — два выходящих поутру: продающий свою душу, губящий её, или выкупающий её, освобождающий её». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
В «аль-Кашифе»: «гудувв» — это движение в начале дня, противоположность «раваху»; говорится «гада йагду гудувван», происходит от «гудва» с даммой — это время между рассветом и восходом солнца. Продажа и покупка — каждое из этих слов употребляется одно вместо другого из-за взаимосвязи между ними, а поскольку каждый из двух заключающих сделку по своему обычаю выбирает то, что в руке его спутника, предпочитая это тому, что в его собственной руке, через обмен с ним, — слово «продажа» и «покупка» было использовано вместо оставления одного состояния и приобретения другого. А здесь имеется в виду направление души к целям, которые она себе поставила и к которым устремилась, и использование её для этого. Если он предпочёл свою будущую жизнь своей мирской жизни и купил её за мирскую жизнь, то он освободил свою душу от мучительного наказания, а если он предпочёл свою мирскую жизнь своей будущей жизни и купил её за будущую жизнь, то он погубил свою душу, то есть уничтожил её, сделав её подверженной великому наказанию.
(3) Аль-Хайсами сказал в «Маджма‘ аз-заваид» (10/236): «Его передал ат-Табарани, и его иснад хороший».
(4) «Аль-Муфхим» (1/477–478).
Что касается его слова («продающий себя»), то это сообщение (хабар); то есть он — покупающий свою душу, на что указывает его слово («и освобождающий её»), поскольку освобождение действительно только от покупателя. Подлежащее (мубтада) здесь пропущено, ибо оно часто пропускается после «фа» условно-следственной.
А его слово («и освобождающий её») — второе сообщение после первого, и допустимо, что оно является заменой части от его слова («продающий себя»).
Ат-Тиби сказал после упомянутого выше: «Я говорю — и от Аллаха помощь в достижении верного: возможно, что под верой здесь подразумеваются её ветви (шу‘аб), как в его словах — ﷺ: «Вера — семьдесят с лишним ветвей». А очищение, и «хвала Аллаху», и «пречист Аллах», и молитва, и подаяние (садака), и терпение, и великий Коран — величайшие из её ветвей, которые не поддаются исчислению. Их особое упоминание — для разъяснения их пользы и величия их значения. Начал он с очищения и сделал его половиной веры, то есть ветвью от неё, и это метафорическое использование подобно метафоре в словах Всевышнего: «Обрати же лицо своё в сторону (шатра) Заповедной мечети» [аль-Бакара: 144], то есть в направлении её.
Утверждение того, что очищение — это ветвь веры, обосновывается несколькими путями:
Первый: он — ﷺ — сделал недостаточность религии в его словах женщинам: «Не так ли, что когда у неё месячные, она не молится и не постится?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Это — от недостаточности её религии» (согласились [аль-Бухари и Муслим]). Итак, всякая помеха, препятствующая обязанному лицу совершать послушание, влечёт недостаточность его религии, и то, что устраняет эту помеху, не является чем-то далёким от того, чтобы считаться частью религии.
Второй: внешнее очищение есть признак внутренней чистоты, поскольку внешнее — это заглавие внутреннего. Как внешнее очищение устраняет скверну и ритуальную нечистоту внешне, чтобы подготовиться к вступлению в акты служения, так и внутреннее очищение, то есть покаяние, открывает врата духовного пути для идущих к Аллаху Всевышнему. И поэтому Он соединил их в Своих словах ﷻ: «Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» [аль-Бакара: 222], обозначив каждое из них отдельной любовью.
Третий: известно, что тот, кто желает явиться к великим людям, старается очистить своё внешнее от грязи и нечистот, и надеть чистые, роскошные одежды. Тогда явившийся к Владыке царей, Обладателю могущества и власти, тем более достоин и обязан этого. Поэтому была установлена чистота тела и одежды, и умащение благовониями в дни праздников и пятниц. Аллах ﷻ сказал Своему любимцу — ﷺ: «И Господа твоего возвеличивай (3), и одежды свои очищай (4), и скверны избегай (5)» [аль-Муддассир: 3–5]. И слова «И Господа твоего возвеличивай (3)» поставлены прежде двух последующих, поскольку это — искомая цель, хотя она и упомянута позже по существованию; ибо цели и совершенства предшествуют в намерении, а следуют в существовании. На это указывают слова Всевышнего ﷻ: «И Господа твоего возвеличивай (3)» перед двумя последующими, поскольку это — искомая цель, хотя она упомянута позже по существованию; и на это указывают слова Всевышнего ﷻ: «Милостивый (1), научил Корану (2), сотворил человека (3)» [ар-Рахман: 1–3].
И когда Аллах Всевышний захотел совершить ночное путешествие со Своим любимцем — ﷺ — и приблизить его к Себе, Он раскрыл его грудь (1), и извлёк из неё его сердце, и очистил его, как мы передали в обоих «Сахихах» из его слов — ﷺ: «И принесли мне таз из золота, в котором была вода Замзама, и была раскрыта моя грудь до такого-то места — то есть до низа живота — и было извлечено моё сердце, и было омыто водой Замзама, затем возвращено на своё место, затем наполнено верой и мудростью…» — хадис.
Если ты скажешь: есть ли польза в выделении молитвы светом (нур), а терпения — сиянием (дыя)?
Я отвечу: да; ибо сияние (дыя) — это избыток освещения. Аллах Всевышний сказал: «Он — Тот, Кто сделал солнце сиянием, а луну — светом» [Йунус: 5].
И, клянусь жизнью, поистине терпение — то, на чём построены столпы Ислама, и им укреплены основы веры; ибо Всевышний, когда восхвалил Своих искренних рабов словами: «Рабы Милостивого — те, которые ходят по земле смиренно…» — до слов: «…и сделай нас образцом для богобоязненных» [аль-Фуркан: 63–75], — завершил это словами: «Они будут вознаграждены горницей за то, что терпели», поставив терпение на место всех этих превосходных деяний и достойных качеств характера, потому что оно — их основа, и вокруг него вращается их ось.
Ар-Рагиб аль-Исфахани сказал, да помилует его Аллах: «Терпение» — это удержание души от того, что требует страсть. Его случаи различаются, и, возможно, различаются его наименования в зависимости от различия случаев. Если оно проявляется в отношении греха, то говорят просто «стерпел», и противоположность этому — «нетерпеливость» (джаза‘). Если оно проявляется в бою, то называется храбростью, и противоположность ей — трусость. Если оно проявляется в тягостном несчастье, то обладателя его называют широкогрудым, а противоположность этому — стеснённая душа. Если это удержание души от излишеств, то называется довольством (кана‘а), а противоположность ему — жадность и алчность. Если это удержание речи о том, что в тайне, то называется скрытностью, а противоположность — оглашение. Если это в раздаче имущества, то обладателя его называют щедрым, а противоположность — скупой. И по этому образцу измеряются все прочие добродетели».
Его слово («и Коран — доказательство для тебя»): этим завершены ветви, и по отношению к нему был избран путь, отличный от пути остальных, в указание на то, что он — властительный, решающий довод, разделяющий между истиной и ложью, довод Аллаха среди творений, посредством которого — счастье и несчастье.
Его слово («все люди выходят с утра»): это обобщённое (муджмаль) выражение, а «фа» в его словах («продающий») — разделительная (тафсилийя), а в его словах («и освобождающий её») — причинная (сабабийя). И смысл: все люди устремляются к делам, и среди них тот, кто продаёт её (свою душу) Аллаху Всевышнему, и Он освобождает её от Огня, или продаёт её сатане, и тот губит её.
Если ты скажешь: в чём связь этого предложения с тем, что предшествует ему?
Я отвечу: оно является продолжающим предложением (истинафийя) в предположении вопроса некоего вопрошающего, который сказал: из этого разъяснения стало ясно различие между верным путём и заблуждением, так каково же положение людей после этого? И был дан ответ: «Все люди выходят с утра…» — и до конца. Место этого вопроса подобно месту «фа» в словах Всевышнего: «А кто не верует в тагута и верует в Аллаха…» [аль-Бакара: 256] после слов: «Уже разъяснился верный путь от заблуждения». Конец слов ат-Тиби, да помилует его Аллах» (1).
И это — драгоценное, весьма полезное исследование. И Аллах Всевышний лучше знает верное, и к Нему обращение и возвращение, и от Него помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Абу Малика аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) передал только автор [настоящего труда], да помилует его Аллах.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его передал (автор) здесь, в «Книге очищения» [1/540] (223), и (ат-Тирмизи) в «Мольбах» (3517), и (ан-Насаи) (2437), и в «Аль-Кубра» (2217), и в (167 и 169), и (Ибн Маджа) в «Книге очищения» (280), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/342, 343) (22395 и 22401), и (ад-Дарими) в своих «Сунан» (653), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (844), и (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (600 и 601), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (534), и (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (1/42), и в «Аль-И‘тикад» (стр. 176), и (ат-Табарани) в «Аль-Кабир» (3423 и 3424), и (Ибн Манда) в «Аль-Иман» (211). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение достоинства омовения, поскольку оно является половиной веры.
2 — (из них): достоинство совершенного (тщательного) омовения, поскольку оно сделано половиной веры.
3 — (из них): разъяснение достоинства «хвалы, восхваления пречистости и возвеличивания», и того, что они взвешиваются, подобно телам, и заполняют весы, и небеса, и землю.
4 — (из них): разъяснение достоинства молитвы, поддержания её и увеличения дополнительных молитв, поскольку она становится светом для молящегося, освещая его сердце, его могилу и его место стояния в День собрания.
5 — (из них): побуждение к подаянию и увеличению его, поскольку оно — доказательство для его обладателя, подтверждающее истинность его веры.
6 - (в их числе): разъяснение достоинства терпения и того, что оно есть свет, которым раб озаряет себе тьму бедствий и трудностей, и в нём — великая награда, как сказал Аллах Всевышний: «Поистине, терпеливым будет полностью воздано их награда без счёта» [аз-Зумар: 10].
7 - (в их числе): разъяснение [достоинства] чтения Корана, его умножения, постоянства в исполнении того, что в нём содержится, и пребывания в размышлении над его аятами.
8 - (в их числе): разъяснение того, что Коран либо приносит пользу своему обладателю, становясь доводом в его пользу — это когда он исполняет по нему должное, — либо не приносит пользы, становясь доводом против него — это когда он не исполняет должного по нему. Это соответствует смыслу достоверного хадиса: «Коран — заступник, чьё заступничество принимается, и обвинитель, чьё обвинение подтверждается. Кто сделал его перед собой, того он ведёт в Рай, а кто сделал его позади себя, того он гонит в Огонь», — привёл его Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Байхаки от хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах), а также ат-Табарани и аль-Байхаки от хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) (1).
В том же смысле, что и это предостережение, упомянутое здесь, — а именно что Коран становится доводом против раба, если он не поступает по нему, — приведён длинный хадис, который вывел составитель (да помилует его Аллах) от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего: я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Поистине, первым из людей, над кем будет вынесен суд в День воскресения, будет человек, павший мучеником. Его приведут, и ему дадут узнать оказанные ему милости, и он их узнает. [Аллах] скажет: что же ты сделал с ними? Он ответит: я сражался за Тебя, пока не был убит мучеником. [Аллах] скажет: ты солгал, но ты сражался, чтобы о тебе сказали: храбрец, — и это было сказано. Затем будет отдан приказ о нём, и он будет протащен на своём лице, пока не будет брошен в Огонь. И человек, изучавший знание и обучавший ему, читавший Коран. Его приведут, и ему дадут узнать оказанные ему милости, и он их узнает. [Аллах] скажет: что же ты сделал с ними? Он ответит: я изучал знание и обучал ему, и читал ради Тебя Коран. [Аллах] скажет: ты солгал, но ты изучал знание, чтобы о тебе сказали: учёный, и читал Коран, чтобы о тебе сказали: он чтец, — и это было сказано. Затем будет отдан приказ о нём, и он будет протащен на своём лице, пока не будет брошен в Огонь. И человек, которому Аллах дал достаток и одарил всеми видами имущества. Его приведут, и ему дадут узнать оказанные ему милости, и он их узнает. [Аллах] скажет: что же ты сделал с ними? Он ответит: я не оставил ни одного пути, на который Ты любишь, чтобы расходовали, без того, чтобы я не расходовал на него ради Тебя. [Аллах] скажет: ты солгал, но ты поступал так, чтобы о тебе сказали: щедрый, — и это было сказано. Затем будет отдан приказ о нём, и он будет протащен на своём лице, затем брошен в Огонь» (1). О Аллах, дай нам пользу от того, чему Ты нас научил, и научи нас тому, что принесёт нам пользу, и умножь для нас знание, поистине, Ты Милостивый, Милосердный.
9 - (в их числе): разъяснение того, что люди делятся на два разряда: разряд, стремящийся к тому, в чём его спасение и благополучие в этом мире и в Последней жизни, и разряд, стремящийся к тому, в чём его погибель и убыток в этом мире и в Последней жизни.
10 - (в их числе): побуждение человека стремиться к благим делам, ибо этот мир — пашня для Последней жизни, а разумен тот, кто взял себе за руководство завет Посланника Аллаха ﷺ, который он дал Абдуллаху ибн Умару (да будет доволен Аллах ими обоими). Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) вывел в своём «Сахихе» от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что он сказал: Посланник Аллаха ﷺ взял меня за плечи и сказал: «Будь в этом мире как чужестранец или как путник, проходящий мимо». А Ибн Умар говорил: «Когда наступит вечер, не жди утра, а когда наступит утро, не жди вечера. Бери от своего здоровья для своей болезни и от своей жизни для своей смерти».
И [это соответствует также] другому завету Посланника Аллаха ﷺ, сказанному человеку, которого он наставлял: «Воспользуйся пятью вещами прежде пяти других»: своей жизнью прежде своей смерти, своим здоровьем прежде своей болезни, своим свободным временем прежде своей занятости, своей молодостью прежде своей старости и своим достатком прежде своей бедности (1).
Передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Разумен тот, кто подчинил свою душу [расчёту] и трудился для того, что после смерти, а бессилен тот, кто последовал прихотям своей души и надеялся на Аллаха [без дел]», — вывел ат-Тирмизи и назвал хорошим, но в этом есть сомнение, ибо его иснад слаб.
Он сказал: смысл его слова «кто подчинил свою душу [расчёту]» — это тот, кто рассчитывал свою душу в этом мире прежде, чем с ним будет произведён расчёт в День воскресения.
Передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Рассчитывайте свои души прежде, чем с вами будет произведён расчёт, и украшайте себя для величайшего представления [перед Аллахом]; поистине, расчёт в День воскресения облегчается для того, кто рассчитывал свою душу в этом мире».
Передаётся от Маймуна ибн Михрана, что он сказал: раб не станет благочестивым, пока не будет рассчитывать свою душу, как рассчитывает своего компаньона [в делах], — откуда его пища и его одежда. Конец цитаты (2). А Аллах Всевышний более знает об истине, и к Нему возвращение и прибежище.
Сказал собиратель [этой книги], да простит его Аллах Всевышний: прекрасно высказался об этом хадисе и полностью исчерпал его рассмотрение хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в своей книге «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам». Мне захотелось привести это, хотя часть уже упоминалась ранее, однако его рассуждения отличаются особой ценностью, как это очевидно для проницательного [читателя]. Поэтому я приведу его по вопросам, чтобы облегчить понимание. Итак, я говорю:
(Четвёртый вопрос): относительно его слова ﷺ «омовение — половина веры». Некоторые толковали здесь «тухур» (очищение) как оставление грехов, как в словах Всевышнего: «Поистине, они — люди, которые очищаются» [аль-А‘раф: 82], и Его слова: «И одежду свою очищай» [аль-Муддассир: 4], и Его слова: «Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» [аль-Бакара: 222]. И сказал: вера бывает двух видов: действие и оставление, и половина её — совершение велений, а половина — оставление запретов, а это и есть очищение души оставлением
(2) «Джами‘ ат-Тирмизи», в «Описании Дня воскресения», под номером (2383).
ослушаний. Это толкование возможно, если бы не то, что риваят «омовение — половина веры» (аль-вуду шатру ль-иман) отвергает его, равно как и риваят «совершенное омовение» (исбаг аль-вуду). Кроме того, в этом есть сомнение и со стороны смысла, ибо многие действия очищают душу от прежних грехов, как, например, молитва, — так как же тогда молитва не входит в понятие «тухур»? А если действия, или некоторые из них, входят в понятие «тухур», то не подтверждается то, что оставление грехов составляет половину веры.
Правильное же мнение, на котором сходится большинство, — что под «тухур» здесь подразумевается очищение водой от осквернения. Поэтому Муслим начал приводить этот хадис в главах об омовении, и так же вывели его ан-Насаи, Ибн Маджа и другие. И на этой основе люди разошлись во мнениях относительно смысла того, что очищение водой составляет половину веры.
Некоторые сказали: под «шатр» (половина/часть) подразумевается часть, а не непременно половина в точности, так что очищение будет частью веры. В этом есть слабость, ибо известно, что слово «шатр» употребляется в языке именно в значении «половина», и потому что в хадисе о человеке из [племени] Бану Сулайм [сказано]: «омовение — половина веры» (1).
Некоторые сказали: смысл в том, что награда за омовение удваивается до половины награды за веру, но без умножения [самой веры]. В этом есть сомнение и отдалённость [от истинного смысла].
Некоторые сказали: вера искупает все великие грехи, а омовение искупает малые грехи, и потому оно — половина веры в этом отношении. Но это отвергается хадисом: «Кто совершил зло в Исламе, будет спрошен за то, что совершил в невежестве [до Ислама]» (2).
Некоторые сказали: омовение искупает грехи вместе с верой, и таким образом оно стало половиной веры. Это [мнение] слабое.
(2) Приводилось ранее у составителя (да помилует его Аллах) под номером (120) от хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: мы спросили: о Посланник Аллаха, разве нас спросят за то, что мы совершили в невежестве? Он сказал: «Кто творил добро в Исламе, не будет спрошен за то, что совершил [до этого], а кто творил зло в Исламе, будет спрошен и за первое, и за последнее».
Некоторые сказали: под «верой» здесь подразумевается молитва, как в словах Всевышнего: «И Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» [аль-Бакара: 143], где имеется в виду ваша молитва в сторону Иерусалима. Если под верой подразумевается молитва, а молитва не принимается без очищения, то очищение стало половиной веры в этом отношении. Это толкование передал Мухаммад ибн Наср аль-Марвази в «Книге о молитве» от Исхака ибн Рахавайха, от Яхьи ибн Адама, который сказал относительно смысла их слов «не знаю — половина знания»: знание бывает [двух видов]: «знаю» и «не знаю», и одно из них — половина другого.
Сказал Ибн Раджаб: всё, что включает в себя два вида, — каждый из них составляет половину этого целого, независимо от того, равны ли эти два вида по числу или один превосходит другой. На это указывает хадис: «Молитва разделена между Мной и Моим рабом на две половины» — имеется в виду чтение в молитве, поэтому он разъяснил это как суру «аль-Фатиха», и смысл в том, что она разделена между восхвалением [Аллаха] и прошением: восхваление — право Господа, а прошение — право раба, а не то, что подразумевается равенство слов её на две части. Это упомянул аль-Хаттаби и привёл в качестве подтверждения слова арабов: «половина года — путешествие, а половина — пребывание дома», сказав: имеется в виду не равенство двух периодов времени по продолжительности, а их деление на эти два вида, даже если продолжительности их различны. И слова Шурайха, когда его спросили: «Как ты провёл утро?» — он ответил: «Я провёл утро так, что половина людей на меня гневается», — имея в виду, что люди делятся на тех, в чью пользу выносится решение, и тех, против кого оно выносится: те, против кого решение вынесено, гневаются на него, а те, в чью пользу оно вынесено, довольны им, так что они составляют две различные группы. И слова поэта:
Когда я умру, люди разделятся на две половины: одна будет радоваться моей смерти, а другая — хвалить то, что я делал.
Имеется в виду, что они разделятся на две части.
К этому же смыслу относится хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённый как слово Пророка, о науке о наследовании: «Она — половина знания», выведенный Ибн Маджей, ибо предписания для обязанных [шариатом] бывают двух видов: относящиеся к жизни и относящиеся к тому, что после смерти, а это и есть наука о наследовании.
Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Наука о наследовании — третья часть знания», и основанием для этого служит хадис, выведенный Абу Даудом и Ибн Маджей от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) как слово Пророка: «Знание — три [вида], а всё остальное — избыток: ясный аят, установленная сунна или справедливое предписание о наследовании».
Передано от Муджахида, что он сказал: «Полоскание рта и носа — половина омовения». Возможно, он имел в виду, что омовение состоит из двух частей: одна упомянута в Коране, а другая взята из сунны, а это полоскание рта и носа. Либо он имел в виду, что полоскание рта и носа очищает внутреннюю часть тела, а омовение прочих органов очищает его внешнюю часть, так что они составляют две половины в этом смысле. К этому же относятся слова Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Терпение — половина веры, а убеждённость — вся вера целиком». А в риваяте от Язида ар-Рикаши, от Анаса, передано как слово Пророка: «Вера — две половины: половина в терпении, а половина в благодарности». Поскольку вера включает в себя исполнение обязательного и оставление запрещённого, а достичь этого всего невозможно иначе как через терпение, терпение стало половиной веры. Так же следует говорить и об омовении: оно — половина молитвы.
Кроме того, молитва искупает грехи и проступки при условии полноты и совершенства омовения, так что молитва стала половиной этого в данном смысле также, как в «Сахихе» Муслима передано от Усмана (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Нет мусульманина, который совершает омовение и доводит до совершенства предписанное ему очищение, а затем совершает эти пять молитв, кроме того, что они будут искуплением того, что между ними», а в другом риваяте от него: «Кто доведёт омовение до совершенства, как повелел ему Аллах, тому обязательные молитвы становятся искуплением того, что между ними».
Кроме того, молитва — ключ к Раю, а омовение — ключ к молитве, как выведено Ахмадом и ат-Тирмизи от Джабира (да будет доволен им Аллах) как слово Пророка, и как молитва, так и омовение обязывают открытие врат Рая, как в «Сахихе» Муслима передано от Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах), что он слышал, как Пророк ﷺ сказал:
«Нет мусульманина, который совершает омовение и доводит его до совершенства, затем встаёт и совершает две молитвенные единицы, обращаясь к ним всем сердцем и лицом своим, кроме того, что для него становится обязательным Рай». И от Укбы, от Умара (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ: «Нет среди вас никого, кто совершает омовение и доводит его, или делает его совершенным, а затем говорит: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник», кроме того, что для него открываются восемь врат Рая, и он входит через любые из них, какие пожелает». А в обоих «Сахихах» передано от Убады (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто скажет: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, единого, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад — Его раб и посланник, и что Иса — раб Аллаха и сын Его рабыни, и слово Его, вложенное Им в Марьям, и дух от Него, и что Рай — истина, и Огонь — истина», того Аллах введёт через любые из восьми врат Рая, какие он пожелает».
Так как омовение вместе с двумя свидетельствами обязывает открытие врат Рая, то омовение стало половиной веры в Аллаха и Его Посланника в этом смысле.
Кроме того, омовение — из скрытых признаков веры, которые соблюдает лишь верующий, как в хадисе Саубана и других от Пророка ﷺ: «Не соблюдает омовение постоянно, кроме верующего».
Об омовении после половой близости (гусль) передано, что оно — исполнение доверенного [аманы], как выведено аль-Укайли от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Пять качеств, кто придёт с ними вместе с верой, войдёт в Рай: кто соблюдает пять молитв с их омовением, поклонами, земными поклонами и установленными временами, и отдаёт закят со своего имущества с чистой душой при этом — и говорил при этом: клянусь Аллахом, этого не делает никто, кроме верующего, — постится в рамадан, совершает хадж к Дому, кто способен на это, и исполняет доверенное». Спросили: «О Абу Зарр, а что такое исполнение доверенного?» Он ответил: «Полное омовение после половой близости, ибо Аллах не доверил сыну Адама ничего из его религии, кроме этого».
Но, как представляется, то, что он единственный передал это, не вредит [достоверности], поскольку от него передавала группа [передатчиков], и оба шейха (аль-Бухари и Муслим) приводили от него хадисы, и его признали надёжным аль-Иджли, ад-Даракутни, Ибн Кани и Ибн Хиббан, а аз-Захаби сказал в «аль-Мизан»...
И вывел Ибн Маджа хадис Абу Айюба (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Пять молитв, и пятница до пятницы, и исполнение доверенного — искупление того, что между ними». Спросили: «А что такое исполнение доверенного?» Он ответил: «Полное омовение после половой близости, ибо под каждым волоском есть нечистота от половой близости».
В приведённом ранее хадисе Абу ад-Дарды омовение сделано частью молитвы, а в хадисе, выведенном аль-Баззаром через риваят Шабабы ибн Саввара, — рассказал нам Мугира ибн Муслим от аль-А‘маша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, как слово Пророка: «Молитва — три трети: очищение — треть, поклон — треть, земной поклон — треть. Кто исполнит её надлежащим образом, будет принято от него, и будет принято от него всё остальное из его дел, а от кого молитва его будет отвергнута, будет отвергнуто от него и всё остальное из его дел». И [аль-Баззар] сказал: «Единственным, кто это передал, был аль-Мугира, а сохранённая версия — от Абу Салиха, от Ка‘ба, как его собственные слова».
Согласно этому делению, омовение — треть молитвы, если только не считать поклон и земной поклон одним действием ввиду их сходства по форме, тогда омовение снова становится половиной молитвы.
Возможно также сказать: признаки веры из дел и слов — все они очищают сердце и делают его чище, а очищение водой относится лишь к очищению и чистоте тела. Так признаки веры разделились на два вида: один очищает внешнее, а другой очищает внутреннее, и в этом смысле они — две половины. А Аллах Всевышний лучше знает Свой замысел и замысел Своего Посланника ﷺ во всём этом. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: ближайшим из всех ответов, на мой взгляд, является мнение тех, кто сказал, что под верой здесь подразумевается молитва, а условием действительности молитвы является очищение [таксара]. С этой точки зрения очищение стало половиной. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): относительно его слова ﷺ: «И «хвала Аллаху» наполняет весы, а «пречист Аллах» и «хвала Аллаху» наполняют, или наполняет, то, что между небесами и землёй».
3/13: упомянул его аль-Укайли в своей книге и привёл о нём хадис, в котором я не вижу вреда. Конец цитаты. И сказал в «ат-Такрибе»: «правдив, не установлено достоверно, что Йахья ибн Маин признал его слабым». Конец цитаты.
(1) Привёл его Ибн Маджа (598), и признал его слабым шейх аль-Албани в «ад-Даифе» (8), но в этом есть сомнение, и Аллах знает лучше.
(2) № (349). Привёл его аль-Хайсами в «Маджма аз-заваид» (2/147) и сказал: «аль-Мугира — надёжный передатчик, и иснад его хороший». Конец цитаты.
«Или» здесь указывает на сомнение передатчика в формулировке. А в риваяте ан-Насаи и Ибн Маджи: «а тасбих и такбир заполняют небеса и землю», а в хадисе человека из бану Сулайм: «тасбих составляет половину весов, а хвала Аллаху заполняет их, а такбир заполняет то, что между небом и землёй». А ат-Тирмизи вывел через хадис аль-Ифрики (1) от Абдуллы ибн Йазида от Абдуллы ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Тасбих — половина весов, а хвала Аллаху заполняет их, а слова «нет божества, кроме Аллаха» не имеют преграды к Аллаху, пока не достигнут Его», и сказал: иснад его не крепкий.
Сказал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): относительно иснада аль-Ифрики есть разногласие: передавали от него через Абу Алькаму от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, и там дополнение: «а слова «Аллах велик» заполняют небеса и землю». А Джафар аль-Фирьяби передал в «Книге поминания» и другие через хадис Али (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Хвала Аллаху заполняет весы, а «пречист Аллах» составляет половину весов, а «нет божества, кроме Аллаха» и «Аллах велик» заполняют то, что между небесами и землёй, и то, что между ними». А также вывел аль-Фирьяби через хадис Муаза (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Два слова, одно из которых — тот, кто произнесёт его, не будет иметь никакой преграды до Трона, а другое заполняет то, что между небом и землёй: «нет божества, кроме Аллаха» и «Аллах велик»» (2).
Эти хадисы содержат указание на достоинство этих четырёх слов, которые являются наилучшей речью, а именно: «пречист Аллах», «хвала Аллаху», «нет божества, кроме Аллаха» и «Аллах велик».
Что касается «хвала Аллаху», то все хадисы согласны в том, что она заполняет весы. И было сказано: это притча, и смысл в том, что если бы хвала имела телесную форму, она заполнила бы весы. И было сказано также: Аллах ﷻ представляет деяния и слова сынов Адама в образах, которые будут видны в День воскресения и будут взвешены, как сказал Пророк ﷺ: «Придёт Коран в День воскресения, впереди которого сура «Корова» и «Семейство Имрана», как два облака, или две тени, или две стаи птиц, летящих ровным строем» (3), и сказал: «Два слова, любимые Милостивым, тяжёлые на весах, лёгкие на языке: «пречист Аллах, и хвала Ему, пречист Аллах Великий»» (1), и сказал: «Самое тяжёлое, что кладётся на весы, — это добрый нрав» (2).
Подобным же образом верующему приходит его праведное деяние в его могиле в наилучшем облике, а неверующему приходит его деяние в наихудшем облике.
Передано, что молитва, закят, пост и добрые дела бывают вокруг умершего в его могиле, защищая его, и что Коран поднимается и заступается за него.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: этими ясными текстами разъяснилось, что взвешиваются сами деяния, и это верное из мнений учёных по этому вопросу. При этом не исключено, что взвешивается и сам совершивший деяние, и взвешивается также награда, как на это указывают некоторые тексты, и разбор этого вопроса ещё придёт в десятом вопросе, если пожелает Всевышний Аллах.
Что касается «пречист Аллах», то в риваяте Муслима: «пречист Аллах, и хвала Аллаху заполняют, или заполняют вдвоём то, что между небом и землёй», — здесь передатчик засомневался, что именно заполняет то, что между небом и землёй: оба слова или одно из них? А в риваяте ан-Насаи и Ибн Маджи: «тасбих и такбир заполняют небо и землю», сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): и этот риваят более достоверен по иснаду (3).
И имеется ли в виду, что оба вместе заполняют то, что между небом и землёй, или что каждое из них заполняет это? Это возможно и то, и другое.
А в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) и другого человека: что такбир один заполняет то,
(2) Передал его ат-Табарани в «аль-Кабире» (20/334), и в его иснаде Ибн Лахиа, слабый, а также Муаз ибн Абдулла ибн Рафи, о котором сказал аль-Хайсами (да помилует его Аллах): «я не знаю его».
(3) Придёт у составителя под номером (804 и 805).
что между небом и землёй, и в любом случае тасбих меньше по достоинству, чем тахмид, как явно указано в хадисе Али, Абу Хурайры, Абдуллы ибн Амра и человека из бану Сулайм (да будет доволен ими Аллах), что тасбих составляет половину весов, а хвала Аллаху заполняет их.
Причина этого в том, что тахмид — это утверждение всех похвал за Аллахом ﷻ, и в это входит утверждение всех атрибутов совершенства и всех эпитетов величия, а тасбих — это очищение Аллаха ﷻ от недостатков, изъянов и пороков. А утверждение более совершенно, чем отрицание, и поэтому тасбих не приходит в отдельном виде, но сопряжённым с тем, что указывает на утверждение совершенства: иногда он сопрягается с хвалой, как в его словах: «пречист Аллах, и хвала Ему, пречист Аллах, и хвала Аллаху», а иногда с одним из имён, указывающих на величие и славу, как в его словах: «пречист Аллах Великий».
Если хадис Абу Малика указывает на то, что то, что заполняет то, что между небом и землёй, — это сумма тасбиха и такбира, то дело ясно. А если имеется в виду, что каждое из них заполняет это, то весы шире, чем то, что между небом и землёй, и то, что заполняет весы, больше того, что заполняет то, что между небом и землёй. И на это указывает то, что достоверно передано от Сальмана (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Ставятся весы в День воскресения, и если бы взвесили на них небеса и землю, они вместили бы их, и скажут ангелы: «Господь, для кого Ты взвешиваешь это?» И скажет Аллах Всевышний: «Для кого пожелаю из Своих творений». И скажут ангелы: «Пречист Ты, мы не поклонялись Тебе должным поклонением»». И вывел это аль-Хаким как возведённый (хадис) и признал достоверным, но остановленный (риваят) — известный (1).
Что касается такбира, то в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) и человека из бану Сулайм говорится, что он один заполняет небеса и землю, и то, что между ними, а в хадисе Али (да будет доволен им Аллах) — что такбир вместе с тахлилем заполняет то, что между небом и землёй, и то, что между ними.
Что же касается тахлиля отдельно, то он достигает Аллаха Всевышнего без преграды между ним и Ним. И вывел ат-Тирмизи через хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не произносил раб слова «нет божества, кроме Аллаха» искренне, чтобы не открылись для него врата небес, пока не достигнет Трона, если он избегал больших грехов».
И сказал Абу Умама: «Нет такого раба, который произнесёт тахлиль однократно, чтобы что-либо остановило его до Трона», и передано, что ничто не сравнится с ним на весах, в известном хадисе о карточке, который вывели Ахмад и ан-Насаи, и в конце его у имама Ахмада: «и ничто не будет тяжелее слов «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»» (2).
И в «Муснаде» от Абдуллы ибн Умара (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Когда пришла к Нуху смерть, он сказал своему сыну: «Заповедую тебе слова «нет божества, кроме Аллаха», ибо если бы семь небес и семь земель были положены на одну чашу, а слова «нет божества, кроме Аллаха» — на другую, то они перевесили бы их»» (3).
И вывел Ибн Хиббан и аль-Хаким через хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) (4), от
(٢) привёл его Ахмад в «Муснаде» 2/213, ат-Тирмизи (2639), Ибн Маджа (4300), аль-Хаким в «Мустадраке» 1/529 и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (225) с достоверным иснадом от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах ﷻ выделит одного человека из моей общины перед лицом всех творений в день воскресения и развернёт перед ним девяносто девять свитков, каждый свиток — на расстояние взора. Затем скажет ему: «Отрицаешь ли ты что-либо из этого? Обидели ли тебя мои писцы-хранители?» Он скажет: «Нет, Господь мой». Он скажет: «Есть ли у тебя оправдание или доброе дело?» И человек оцепенеет и скажет: «Нет, Господь мой». Тогда Он скажет: «Напротив, есть у тебя одно доброе дело у Нас, и сегодня ты не будешь обижен». И вынесут ему карточку, на которой написано: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник». Он скажет: «Принесите её». Он скажет: «Господь мой, что значит эта карточка рядом с этими свитками?» Будет сказано: «Ты не будешь обижен». Тогда свитки положат на одну чашу, — сказал он, — и свитки взлетели вверх, а карточка перевесила, и ничто не может перевесить то, в чём есть «бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим»».
Шейх аль-Албани в том, что он написал на «Шарх ат-Тахавийя», с. 418, сказал: риваят Ахмада с этой формулировкой: «и ничто не может перевесить то, в чём есть «бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим»» — является редкой (шазз), а сохранённая (достоверная) версия — та, что у ат-Тирмизи и аль-Хакима, с формулировкой: «и ничто не перевесит вместе с именем Аллаха». Конец цитаты.
Его слово («фа-йубхат») означает: он лишается речи и замолкает в изумлении.
(٣) передал его в «Муснаде» 2/170–225, и его передатчики надёжны.
(٤) Ибн Раджаб отнёс этот хадис к «Муснаду Ахмада» и приписал его к хадису Абдуллаха ибн Амра, но я не нашёл его там; издатель книги отметил, что это его ошибка, и что это на самом деле хадис от=
пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, Муса сказал: «Господь мой, научи меня чему-то, чем я буду поминать Тебя и обращаться к Тебе с мольбой». Он сказал: «О Муса, скажи: нет божества, кроме Аллаха». Он сказал: «Все Твои рабы говорят это, я хочу чего-то, что было бы особенным для меня». Он сказал: «О Муса, если бы семь небес и всё, что их населяет, кроме Меня, и семь земель были на одной чаше, а «нет божества, кроме Аллаха» на другой чаше, то «нет божества, кроме Аллаха» перевесило бы их»».
И был спор о том, какое из двух слов лучше: слово хвалы («аль-хамд») или слово единобожия («ат-тахлиль»)? И этот спор передал Ибн Абд аль-Барр и другие. Ан-Наха‘и сказал: поистине, «аль-хамд» — наиболее часто удваиваемое (по награде) из слов. Ас-Саури сказал: не удваивается из слов подобно «аль-хамд», а «аль-хамд» включает в себя утверждение всех видов совершенства для Аллаха, и в него входит единобожие.
В «Муснаде имама Ахмада», от Абу Са‘ида и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах), от пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, Аллах избрал из речи четыре выражения: «Слава Аллаху», «Хвала Аллаху», «Нет божества, кроме Аллаха» и «Аллах Велик». Кто скажет «Слава Аллаху», тому запишется двадцать добрых дел и сотрётся двадцать дурных; кто скажет «Аллах Велик» — то же самое; кто скажет «Нет божества, кроме Аллаха» — то же самое; кто скажет «Хвала Аллаху» — то же самое; а кто скажет «Хвала Аллаху, Господу миров» от себя, тому запишется тридцать добрых дел и сотрётся тридцать дурных». И это передано также от Ка‘ба как его собственное слово, и сказано, что это более достоверно, чем возведённое к пророку (марфу‘), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Шестой вопрос): относительно его слова ﷺ: «а молитва — свет, а милостыня — доказательство,
= Абу Са‘ида у ан-Насаи в «Деяниях дня и ночи» (834), Абу Йа‘ла в его «Муснаде» (1393), ат-Табарани в «Ад-Ду‘а» (1480), аль-Байхаки в «Аль-Асма ва-с-Сифат» с. 210, 2–103, Ибн Хиббана в его «Сахихе» (6218), аль-Хакима в «Мустадраке» (1/528), и это так, как он сказал, и следует обратить на это внимание.
(١) Привёл его Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6218) и аль-Хаким в своём «Мустадраке» 1/528, признав достоверным, и с ним согласился аз-Захаби, хотя в его иснаде есть Дарраж Абу-с-Самх, а он слаб в своих риваятах от Абу-ль-Хайсама, и это один из них, так что следует над этим поразмыслить, а Аллах Всевышний знает лучше.
(٢) Привёл его Ахмад в своём «Муснаде» 2/302, 310 и 3/35, 37, и признал достоверным аль-Хаким 1/512, и с ним согласился аз-Захаби, и упомянул его аль-Хайсами в «Аль-Маджма‘» 10/87–88 и отнёс его к Ахмаду и аль-Баззару, сказав: «а их передатчики — передатчики достоверных сборников». Конец цитаты.
а терпение — свет», а в некоторых списках «Сахиха Муслима»: «а пост — сияние».
Эти три вида деяний все являются светом, однако среди них есть то, что отличается особым видом света: молитва — это свет абсолютный. Передано с двумя иснадами, в которых есть сомнение, от Анаса (да будет доволен им Аллах), от пророка ﷺ, который сказал: «Молитва — свет верующего» (١), — то есть она для верующих в этой жизни является светом в их сердцах и их проницательности, озаряя их сердца и просвещая их взоры, и поэтому она была отрадой глаз богобоязненных, как пророк ﷺ говорил: «Отрада моих глаз сделана в молитве», — привёл его Ахмад и ан-Насаи (٢).
В другом риваяте: «Голодный насыщается, а страдающий от жажды напивается, а я не насыщаюсь от любви к молитве» (٣).
В «Муснаде» (٤) от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сказано: Джибриль сказал пророку ﷺ: «Поистине, Аллах сделал молитву любимой тебе, так возьми от неё, сколько желаешь».
И привёл Абу Дауд, от хадиса одного человека из племени Хуза‘а, что пророк ﷺ сказал: «О Биляль, возвести молитву и дай нам покой ею» (٥).
Малик ибн Динар сказал: я прочитал в «Торе»: «О сын Адама, не поленись стоять передо Мной в своей молитве, плача, — Я тот, кто приблизился к твоему сердцу, и через сокрытое ты увидел мой свет», — то есть то, что открывается молящемуся во время молитвы из смягчения сердца и плача.
И привёл ат-Табарани, от хадиса Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах), возведённого к пророку: «Если раб сохраняет свою молитву, соблюдая её омовение, её поклон, её земной поклон и чтение в ней, она говорит ему: «Да сохранит тебя Аллах, как ты сохранил меня», и её возносят к небу, и у неё есть свет, достигающий до Аллаха ﷻ, и она заступается за своего обладателя» (٦).
(٢) Признал достоверным аль-Хаким 2/160, и с ним согласился аз-Захаби.
(٣) Недостоверно, ведь ад-Дайлами привёл его в «Муснад аль-Фирдаус» (2622) без иснада.
(٤) 1/245, 255 и 256, и в нём Али ибн Зайд ибн Джуд‘ан, а он слаб.
(٥) Достоверный хадис, привёл его Абу Дауд под номерами (4985 и 4986).
(٦) Привёл его хафиз Абу Бакр аль-Хайсами в «Аль-Маджма‘» 2/122 и сказал: передал его ат-Табарани в=
И она — свет для верующих, особенно ночная молитва, как сказал Абу-д-Дарда (да будет доволен им Аллах): «Совершайте два рак‘ата в тьме ночи ради тьмы могил». А Рабиа охладела в своём ночном поклонении на некое время, и явился ей во сне некто и сказал ей стихами:
Твоя молитва — свет, а рабы спят,
А твой сон — противник молитвы, упорный враг.
И она в будущей жизни — свет для верующих во тьме дня воскресения и на мосту (сырат), ибо свет распределяется между ними по мере их деяний.
В «Муснаде» (١) и «Сахихе Ибн Хиббана» (٢) от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), от пророка ﷺ, который упомянул молитву и сказал: «Кто сохраняет её, для того она будет светом, доказательством и спасением в день воскресения, а кто не сохраняет её, для того она не будет ни светом, ни доказательством, ни спасением».
И привёл ат-Табарани с иснадом, в котором есть сомнение, от хадиса Ибн Аббаса и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах), от пророка ﷺ: «Кто совершает пять молитв в собрании, тот пройдёт по мосту (сырат) подобно сверкающей молнии, в первой группе опередивших (сабикун), и придёт в день воскресения с лицом, подобным полной луне» (٣).
(Седьмой вопрос): относительно его слова ﷺ: «а милостыня — доказательство» — «доказательство» (бурхан) — это луч, что прилегает к лику солнца. Отсюда хадис Абу Мусы (да будет доволен им Аллах): «Поистине, душа верующего выходит из его тела с сиянием, подобным сиянию солнца». Отсюда же назван неопровержимый аргумент «бурханом» — из-за ясности его указания на то, на что он указывает. Так же и милостыня — доказательство правильности веры, а чистота души при её даянии — признак существования сладости веры и её вкуса, как в хадисе Абдуллаха ибн Му‘авии аль-Амири (да будет доволен им Аллах), от пророка ﷺ: «Три [качества], кто совершает их, тот вкусил вкус веры: кто поклоняется одному Аллаху и [свидетельствует], что нет божества, кроме Аллаха, и уплачивает закят
«Аль-Кабир», и аль-Баззар передал похожее, а в его иснаде — аль-Ахвас ибн Хаким, которого счёл надёжным Ибн аль-Мадини и аль-Аджлий, но группа учёных признала его слабым; остальные передатчики надёжны. Конец цитаты.
(1) 2/169.
(2) № (1467).
(3) Передал ат-Табараний в «Аль-Аусат». Аль-Хайсамий сказал в «Аль-Маджма'» 2/39: в нём Бакыйя ибн аль-Валид, а он мудаллис, и он передал через «ан'ана». Конец цитаты....своё имущество, дав его с чистой душой, приносящим ему пользу каждый год», и далее приводится хадис, который передал Абу Дауд (1).
Ранее уже приводился хадис Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) о том, кто выплачивает закят со своего имущества с чистой душой; он говорил: «Так поступает только верующий».
Причина этого в том, что душам присуще любить имущество и скупиться на него, и если душа проявляет щедрость, отдавая его ради Аллаха ﷻ, это свидетельствует об истинности её веры в Аллаха, в Его обещание и предостережение. Именно поэтому арабы после смерти Пророка ﷺ отказались платить закят, и Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) воевал с ними за отказ от его выплаты. Молитва также является доказательством истинности ислама.
Имам Ахмад (2) и ат-Тирмизи передали хадис Каʻба ибн Уджры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Молитва — доказательство» (3).
Ранее уже приводилось в толковании хадиса: «Мне велено воевать с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, не станут совершать молитву и выплачивать закят», который передали единогласно аль-Бухари и Муслим, что молитва является разграничивающим признаком между неверием, исламом и верой. Она также будет первым, за что человек будет отчитываться в день воскресения: если его молитва будет совершенной, он обретёт успех и спасение. Ранее приводился и хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) о том, что для того, кто соблюдает её, она станет светом, доказательством и спасением в день воскресения. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Девятый вопрос): о его слове (ﷺ): «А терпение — сияние (ضياء)». Сияние (ضياء) — это свет, в котором присутствует некая степень жара и обжигания, подобно сиянию солнца, в отличие от луны, которая является чистым светом, дающим освещение без обжигания. Аллах ﷻ сказал: «Он — Тот, Кто сделал солнце сиянием, а луну — светом» [Йунус: 5]. Отсюда Аллах описал шариат Мусы как сияние, как Он сказал: «Мы даровали Мусе и Харуну различение, сияние и напоминание для богобоязненных» [Пророки: 48], хотя Он и упомянул, что в Торе есть свет, как сказано: «Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой руководство и свет» [Трапеза: 44], однако преобладающим в их шариате является именно сияние из-за содержащихся в нём тягостей, оков и обременений.
А шариат Мухаммада ﷺ Он описал как свет из-за содержащейся в нём снисходительной чистой веры (ханифийи самха). Аллах Всевышний сказал: «К вам от Аллаха пришёл свет и ясное Писание» [Трапеза: 15], и сказал: «Те, которые следуют за Посланником, неграмотным Пророком, которого они находят упомянутым у себя в Торе и Евангелии, который повелевает им одобряемое и запрещает им предосудительное, разрешает им блага и запрещает им скверное, снимает с них их бремя и оковы, которые были на них. Те, которые уверовали в него, почтили его, помогли ему и последовали за светом, ниспосланным с ним, — они и есть обретшие успех» [Ограды: 157].
Поскольку терпение тяжело для душ, требует борьбы с самим собой, сдерживания её и удержания от того, к чему она стремится, оно было названо сиянием. Ведь смысл терпения (الصبر) в языке — удержание, отсюда выражение «убийство через удержание» (قتل الصبر), когда человека держат, пока не убьют. Одобряемое терпение бывает нескольких видов: терпение в исполнении повелений Аллаха ﷻ, терпение в удержании от Его запретов, и терпение перед предопределением Аллаха ﷻ. Терпение в исполнении повелений и в удержании от запретов превосходнее терпения перед мучительным предопределением — это прямо утверждали ученые из числа предшественников, среди них Саид ибн Джубайр, Маймун ибн Михран и другие. Передан со слабым иснадом хадис от Али (да будет доволен им Аллах) в возведённом виде: «Поистине, за терпение перед грехом рабу записывается триста степеней, за терпение в повиновении записывается шестьсот степеней, а за терпение в удержании от грехов записывается девятьсот степеней». Его передали Ибн Аби ад-Дунья и Ибн Джарир ат-Табарий (1).
Наилучший из видов терпения — пост, ибо он объединяет в себе терпение всех трёх видов: это терпение в повиновении Аллаху ﷻ, и терпение в удержании от Его запретов, поскольку раб оставляет свои желания ради Аллаха,
(1) Его также привёл Ибн аль-Джаузий в «Аль-Мауду'ат» 3/184 и сказал: это выдуманный хадис, и подозреваемый в этом — Абдуллах ибн Зияд, известный как Ибн Сам'ан. Малик и Яхья сказали: он был лжецом. Ан-Насаи и ад-Даракутни сказали: его хадисы отвергаются....и его душа может к ним стремиться. Поэтому в достоверном хадисе сказано: «Поистине, Аллах ﷻ говорит: всякое деяние сына Адама принадлежит ему самому, кроме поста — он принадлежит Мне, и Я вознаграждаю за него, ибо человек оставил своё желание, пищу и питьё ради Меня» (1). В нём также присутствует терпение перед мучительным предопределением из-за того, что постящийся может испытывать голод и жажду. Пророк ﷺ называл месяц поста месяцем терпения. В хадисе о человеке из бану Сулайм от Пророка ﷺ говорится, что пост — это половина терпения. Возможно, постичь тайну того, почему он — половина терпения, труднее, чем постичь тайну того, почему очищение — половина веры. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Десятый вопрос): о его слове (ﷺ): «А Коран — довод для тебя или против тебя». Аллах ﷻ сказал: «Мы ниспосылаем из Корана то, что является исцелением и милостью для верующих, а несправедливым он не приносит ничего, кроме убытка» [Ночное путешествие: 82]. Некоторые из предшественников говорили: никто не сидел рядом с Кораном и не встал от него без изменений — либо он получает прибыль, либо терпит убыток, — а затем прочитал этот аят.
Передано от Амра ибн Шуайба, от его отца, от его деда, от Пророка ﷺ, который сказал: «В день воскресения Коран будет представлен в облике человека. Приведут человека, который его нёс, но противился его велению, и тогда Коран станет ему противником и скажет: «Господи, Ты дал мне его нести, а он — худший из носителей: преступил мои границы, забросил мои обязательные предписания, совершил ослушание против меня и оставил повиновение мне». И он будет продолжать приводить доводы против него, пока не будет сказано: «Делай с ним, что хочешь». И он возьмёт его за руку и не отпустит, пока не бросит его лицом вниз в огонь. И приведут праведного человека, который его нёс, и Коран станет для него защитником и скажет: «Господи, Ты дал мне его нести, и он — лучший из носителей: сохранил мои границы, избегал ослушания против меня и следовал повиновению мне». И он будет продолжать приводить доводы за него, пока не будет сказано: «Делай с ним, что хочешь». И он возьмёт его за руку и не отпустит, пока не облачит его в одеяние из атласа, не возложит на него венец царства и не напоит его чашей вина» (2).
(1) Единогласно передали аль-Бухари и Муслим.
(2) Передал Ибн Аби Шейба в своём «Мусаннафе» 10/491–492, и аль-Баззар в своём «Мусанаде» (2337). Аль-Хайсамий сказал в «Аль-Маджма'» 7/161: в нём Ибн Исхак, а он надёжен, но мудаллис; остальные передатчики надёжны.
Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Коран — заступник, чьё заступничество принимается, и обвинитель, чьё свидетельство признаётся истинным: кто поставит его перед собой, того он приведёт в Рай, а кто оставит его позади себя, того он приведёт в Огонь» (1).
И от него же (да будет доволен им Аллах) передано: «В день воскресения придёт Коран и станет заступаться за своего обладателя, и будет вести его в Рай, либо будет свидетельствовать против него, и будет гнать его в Огонь».
И сказал Абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Аллах): «Поистине, этот Коран станет для вас наградой и станет для вас грехом, посему следуйте за Кораном, и пусть Коран не следует за вами, ибо тот, кто последовал за Кораном, тот с ним снизойдёт к райским садам, а за кем последовал Коран, тот будет вздёрнут за загривок и брошен в огонь» (рассказал ат-Табарани в «аль-Кабир» (8655), и его передатчики — передатчики достоверного (сборника)); (рассказал Абу Нуайм в «аль-Хилья» 1/257) — а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос десятый): о его слове ﷺ («каждый человек выходит по утрам, и один продаёт свою душу и освобождает её, а другой — губит её»).
Имам Ахмад и Ибн Хиббан привели хадис от Каба ибн Уджры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Люди — два вида выходящих по утрам: один продаёт свою душу и освобождает её, а другой — губит её». А в другом риваяте, который привёл ат-Табарани: «Люди — два вида выходящих по утрам: один продаёт свою душу и губит её, а другой — ведёт свою душу и освобождает её». И сказал Аллах Всемогущий и Великий: «Клянусь душой и Тем, Кто её соразмерил (7), и внушил ей её порочность и её богобоязненность (8), преуспел тот, кто очистил её (9), и понёс убыток тот, кто её опорочил (10)» [аш-Шамс: 7-10].
(Имам Ахмад передал этот хадис также от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), и его текст таков: (14860) — рассказал нам Аффан, рассказал нам Вухайб, рассказал нам Абдуллах ибн Усман ибн Хусайм от Абд ар-Рахмана ибн Сабита от Джабира ибн Абдуллаха, который сказал: нам рассказали, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Каб ибн Уджра! Прибегаю с тобой к Аллаху от власти глупцов». Он спросил: «А что это, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «После меня будут правители; кто входил к ним, подтверждал их слова и помогал им в их несправедливости — тот не из меня, и я не из него, и он не придёт ко мне у водоёма; а кто не входил к ним, не подтверждал их слов и не помогал им в их несправедливости — те из меня, и я из них, и они придут ко мне у водоёма. О Каб ибн Уджра! Молитва — приближение (к Аллаху), пост — щит, а милостыня гасит грех, как вода гасит огонь. О Каб ибн Уджра! Не войдёт в рай тот, чья плоть выросла на запрещённом — огонь более достоин его. О Каб ибн Уджра! Люди — два вида выходящих по утрам: выходящий, продающий свою душу и губящий свою шею, и выходящий, покупающий свою душу и освобождающий свою шею». И это достоверный иснад.)
Смысл таков: преуспел тот, кто очистил свою душу повиновением Аллаху, и понёс убыток тот, кто опорочил её грехами. Повиновение очищает душу и очищает её, и она возвышается благодаря нему, а грехи опорочивают душу и подавляют её, и она опускается, становясь подобной тому, что закопано в земле.
Хадис указывает на то, что каждый человек либо стремится к погибели своей души, либо к её освобождению: кто стремился к повиновению Аллаху — тот продал свою душу Аллаху и освободил её от Его наказания, а кто стремился к неповиновению Аллаху Всевышнему — тот продал свою душу за унижение и погубил её грехами, влекущими гнев Аллаха и Его наказание. Сказал Аллах Всевышний: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их имущество за то, что им (будет) рай; они сражаются на пути Аллаха, убивают и бывают убиты — обещание, истинное перед Ним, (записанное) в Торе, Евангелии и Коране. И кто более верен своему завету, чем Аллах? Радуйтесь же вашей сделке, которую вы заключили, и это — великий успех» [ат-Тауба: 111]. И сказал Всевышний: «И среди людей есть тот, кто продаёт свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах милостив к рабам» [аль-Бакара: 207]. И сказал Всевышний: «Скажи: поистине, потерпевшие убыток — это те, кто нанёс убыток своим душам и своим семьям в День воскресения. О да, это и есть явный убыток» [аз-Зумар: 15].
В «двух Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал, когда Аллах ниспослал ему аят: «И увещевай своих близких родственников» [аш-Шуара: 214]: «О собрание курайшитов! Покупайте себя у Аллаха — я не смогу ничем помочь вам перед Аллахом. О сыны Абд аль-Мутталиба! Я не смогу ничем помочь вам перед Аллахом». А в риваяте аль-Бухари: «О сыны Абд Манафа! Покупайте себя у Аллаха. О сыны Абд аль-Мутталиба! Покупайте себя у Аллаха — я не смогу ничем помочь вам перед Аллахом. О тётя Посланника Аллаха, о Фатима, дочь Мухаммада! Покупайте себя у Аллаха — я не властен помочь вам ничем перед Аллахом». А в риваяте Муслима: он призвал курайшитов, они собрались, и он обратился обобщённо и конкретно, говоря: «О сыны Каба ибн Луайя! Спасайте себя от огня! О сыны Мурры ибн Каба! Спасайте себя от огня! О сыны Абд Шамса! Спасайте себя от огня! О сыны Абд Манафа! Спасайте себя от огня! О сыны Хашима! Спасайте себя от огня! О сыны Абд аль-Мутталиба! Спасайте себя от огня! О Фатима! Спасай себя от огня, ибо я не властен помочь вам ничем перед Аллахом».
Ат-Табарани и аль-Хараити привели хадис от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) как восходящий (к Пророку ﷺ): «Кто скажет, проснувшись: «Пресвят Аллах и хвала Ему» тысячу раз, тот купил свою душу у Аллаха, и к концу того же дня будет освобождён от огня» (привёл его аль-Хайсами в «аль-Маджма» 10/113-114, и сказал: «Рассказал ат-Табарани в «аль-Аусат», и в нём (есть передатчик), которого я не знаю». Конец).
И группа из числа праведных предшественников купили свои души у Аллаха Всемогущего и Великого своим имуществом: некоторые из них раздали в качестве милостыни всё своё имущество, как Хабиб ибн Абу Мухаммад; некоторые раздавали серебро весом, равным своему собственному весу, три или четыре раза, как Халид ат-Таххан; некоторые усердствовали в праведных делах и говорили: «Я лишь пленник, стремящийся к освобождению своей шеи» — среди них Амр ибн Утба; а некоторые произносили каждый день двенадцать тысяч тасбихов, соответствующих размеру своей виры, как если бы они убили самих себя и выкупали себя своей вирой.
Сказал аль-Хасан: «Верующий в этом мире подобен пленнику, стремящемуся к освобождению своей шеи; он не чувствует себя в безопасности ни от чего, пока не встретит Аллаха Всемогущего и Великого». И сказал: «О сын Адама! Ты выходишь утром и возвращаешься вечером в поисках прибыли — пусть твоей заботой будет твоя душа, ибо ты никогда не получишь прибыли, подобной ей».
Сказал Абу Бакр ибн Аяш: «Однажды, когда я был юношей, мне сказал один человек: «Освобождай свою шею, насколько можешь, в этом мире от рабства в будущей жизни, ибо пленник будущей жизни никогда не будет освобождён». Он сказал: «И клянусь Аллахом, я не забыл этого до сих пор»».
И некто из праведных предшественников плакал и говорил: «У меня нет двух душ, у меня лишь одна душа; если она уйдёт, я не найду другой».
И сказал Мухаммад ибн аль-Ханафия: «Поистине, Аллах Всемогущий и Великий сделал рай ценой за ваши души, так не продавайте их за что-то иное». И сказал также: «У кого душа для него благородна, для того этот мир не имеет ценности». И его спросили: «Кто величайший из людей по достоинству?» Он ответил: «Тот, кто не считает весь этот мир ценным для своей души».
И продекламировал один из первых поколений (размером «тавиль»):
Торгуюсь я драгоценной душой с её Господом,
и нет ей цены среди всех творений.
Ею приобретается иная (жизнь), и если я продам её
за что-то из этого мира, то это и есть настоящий обман.
Если моя душа уйдёт за мирское благо, которое я обрёл,
то моя душа уйдёт, и цена уйдёт (вместе с ней).
Конец того, что написал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) с некоторой переработкой (см. «Джами аль-улюм ва-ль-хикам» 2/5-31). Это ценное исследование и приятное рассуждение. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос одиннадцатый): о разногласии учёных относительно того, взвешиваются ли деяния сами, или их награда:
Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) упомянул в своём «Тафсире» 2/203 их разногласие в этом, сказав относительно слова Всевышнего: «И взвешивание в тот день будет истинным» [аль-Араф: 8] — вот его текст:
То, что помещается на весы в День воскресения — было сказано: деяния, хотя они и являются акциденциями (нематериальными свойствами), однако Аллах Всевышний превращает их в День воскресения в тела. Сказал аль-Багави: «Передаётся нечто подобное этому от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах)», как пришло в «Сахихе», что «сура «аль-Бакара» и сура «Аль Имран» придут в День воскресения, как будто они две тучи, или два облака, или две вереницы птиц, летящих рядами».
И из этого в «Сахихе» история о Коране, о том, что «он приходит к своему обладателю в образе юноши с бледным лицом и говорит: «Кто ты?» И тот отвечает: «Я — Коран, из-за которого ты бодрствовал ночью и испытывал жажду днём»».
В хадисе аль-Бараа о вопросе в могиле говорится: «И приходит к верующему юноша, прекрасного цвета и приятного запаха, и говорит: «Кто ты?» И он отвечает: «Я — твоё праведное деяние»», и упомянуто противоположное этому относительно неверующего и лицемера. Сказано также, что взвешивается книга деяний, как передано в хадисе о карточке (аль-битака) о человеке, которого приведут, и на одну чашу весов положат девяносто девять свитков, каждый свиток протяжённостью на расстояние взгляда, а затем принесут ту карточку, на которой написано «Нет божества, кроме Аллаха», и он скажет: «Господь мой, что значит эта карточка рядом с этими свитками?» И скажет Аллах Всевышний: «Поистине, ты не будешь обижен». И положат эту карточку на чашу весов. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И свитки взлетели вверх, а карточка перевесила». Передал ат-Тирмизи нечто подобное этому и назвал достоверным.
Сказано также, что взвешивается сам обладатель деяния, как в хадисе: «Приведут в День воскресения полного человека, а он не будет весить у Аллаха и с крыло комара», затем прочитал: «И не установим Мы для них в День воскресения весов». И в достоинствах Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророк ﷺ сказал: «Вы удивляетесь тонкости его голеней? Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, они на весах тяжелее горы Ухуд».
Возможно объединить эти сообщения тем, что все они истинны: иногда взвешиваются сами деяния, иногда — их вместилища, а иногда — сам совершивший их. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов Ибн Касира, да помилует его Аллах Всевышний.