Мухаммад ибн Йахья — это аз-Зухли, а Муслим не передаёт от него по причине известной истории, произошедшей между ними из-за аль-Бухари. Ибн Хаджар прямо указал в «обоих ат-Тахзибах», что Муслим не передавал от него. Подтверждением этому служит то, что аль-Байхаки привёл этот хадис через путь Мухадира, а затем упомянул иснады Муслима, которыми тот передал хадис от Саада ибн Саида, но не упомянул среди тех, кто передавал от него, Мухадира. Это заставляет усомниться в достоверности данного [упоминания] здесь. Вот что сказал аль-Байхаки (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Сунане» (4/292):
(8214) Сообщил нам Абу Абдуллах аль-Хафиз: рассказал нам Абу-ль-Аббас Мухаммад ибн Йакуб ибн Юсуф: рассказал нам Мухаммад ибн Исхак ас-Сагани: сообщил нам Мухадир ибн аль-Мураввиа: рассказал нам Саад ибн Саид аль-Ансари, он сказал: сообщил мне Амр ибн Сабит аль-Ансари, он сказал: я слышал Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), он сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Кто постился в рамадан, а затем присоединил к этому шесть дней шавваля, то это подобно посту всего года».
Затем аль-Байхаки сказал: этот хадис вывел Муслим в «Сахихе» через хадис Исмаила ибн Джафара, Абдуллаха ибн Нумайра и Абдуллаха ибн аль-Мубарака от Саада ибн Саида, брата Йахьи ибн Саида. Конец цитаты. Он не упомянул Мухадира, так что обрати на это внимание. И Аллах Всевышний лучше знает о правильном, и к Нему возврат и обращение.
«Я хочу лишь исправить, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(42) — Глава о достоинстве ночи предопределения (Ляйлят аль-кадр), о побуждении искать её, о разъяснении её места и наиболее вероятных времён её поиска.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2761] (1165) — «И передал нам Йахья ибн Йахья, он сказал: я читал перед Маликом от Нафи‘а от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах): что некоторым людям из числа сподвижников Пророка ﷺ было показано во сне, что ночь предопределения находится в последних семи ночах [месяца], и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я вижу, что ваши сновидения сошлись на последних семи ночах, так пусть тот, кто желает искать её, ищет её в последних семи ночах»».
Передатчики этого иснада: их четверо.
1 — (Йахья ибн Йахья) ат-Тамими, Абу Закария ан-Нисабури, надёжный, твёрдый, имам [10] (умер в 226 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи), был упомянут ранее во «Введении» 3/9.
2 — (Малик) ибн Анас, имам обители переселения (хиджры), известный доказательный имам, глава точных передатчиков и крупнейший из скрупулёзных [7] (умер в 179 г.) (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 378.
3 — (Нафи‘) Абу Абдуллах аль-Мадани, вольноотпущенник Ибн Умара, надёжный, твёрдый, известный знаток фикха [3] (умер в 117 г.) (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Вере» 28/222.
4 — (Ибн Умар) Абдуллах (да будет доволен ими обоими Аллах), умер в 73 году (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Вере» 1/102.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что это один из четверичных иснадов автора (да будет милостив к нему Аллах), и это (171-й) из четверичных иснадов книги.
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики, [признанные] всей группой [составителей шести сборников], кроме его шейха, от которого выводили Абу Дауд и Ибн Маджа.
3 — (Из них): что он представляет собой цепь, состоящую из мединцев, кроме его шейха, который был нисабурцем, хотя и посещал Медину.
4 — (Из них): что это самый достоверный иснад безусловно, как это передано от аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах).
5 — (Из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) — один из четырёх «Абдулла», один из семи многопередающих, из числа известных [своими] фетвами, и был из числа наиболее строго придерживающихся предания людей. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
«От Ибн Умара (да будет доволен им Аллах): что некоторым людям из числа сподвижников Пророка ﷺ» — сказал Ибн Хаджар (да будет милостив к нему Аллах): я не нашёл упоминания имени кого-либо из них.
«(Было показано)» — с даммой в начале, в форме страдательного залога.
«(Ночь предопределения во сне)» — то есть им было сказано во сне, что она находится в последних семи ночах. Аль-Кастыляни (да будет милостив к нему Аллах) сказал: явный смысл хадиса — что их сновидение было до наступления последних семи ночей, исходя из слов «пусть ищет её в последних семи ночах». Затем возможно, что они видели саму ночь предопределения, её величие, её свет и нисхождение ангелов в неё, и что это произошло в одну из последних семи ночей; и возможно, что некий говорящий сказал им: она в такую-то [ночь], определив им [конкретную ночь] из последних семи, а [название] было забыто; или сказал: воистину ночь предопределения — в [последних] семи [ночах]. Итак, есть три возможности. Конец цитаты.
Его слово («в последних семи») — множественное число от «آخرة» с кясрой на «خ». Сказано в «Фатхе»: и явный смысл — что под этим подразумеваются последние [ночи] месяца; и сказано: под этим подразумеваются семь [ночей], первая из которых — ночь двадцать второго, а последняя — ночь двадцать восьмого. Согласно первому [толкованию], ночь двадцать первого и ночь двадцать третьего не входят [в их число]; согласно второму — входит только вторая, но не входит ночь двадцать девятого.
Он сказал: и передал это аль-Бухари в «Толковании снов» через путь аз-Зухри от Салима от его отца: что некоторым людям было показано, что ночь предопределения — в последних семи ночах, а некоторым людям было показано, что она в последних десяти ночах, и Пророк ﷺ сказал: «Ищите её в последних семи ночах». И как будто он ﷺ, посмотрев на то, в чём согласуются оба риваята, повелел искать именно так.
И передал Ахмад от Ибн Уяйны от аз-Зухри в формулировке: увидел человек во сне, что ночь предопределения — это ночь двадцать седьмого, или такая-то и такая-то, и сказал Пророк ﷺ: «Ищите её в оставшихся десяти [ночах], в нечётные из них».
И передал Ахмад от хадиса Али (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме: «Если вы не в силах [искать во всех ночах], то не упустите [поиск] в оставшихся семи [ночах]».
И у Муслима от Джабалы ибн Сухайма от Ибн Умара в формулировке: «Кто ищет её, пусть ищет её в последних десяти ночах».
И у него же через путь Укбы ибн Хурайса от Ибн Умара: «Ищите её в последних десяти [ночах], а если кто-то из вас окажется слаб или не в силах, то пусть не упустит [поиск] в оставшихся семи [ночах]». И этот текстовый порядок отдаёт предпочтение первой из возможностей в толковании [слова] «семь». Конец цитаты.
«Тогда сказал Посланник Аллаха ﷺ: (Я вижу)» — с фатхой на «хамзе». Явный смысл — что это в значении «я знаю», и возможно, что это от зрительного видения в переносном смысле, сказал Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах).
«(Ваши сновидения)» — то есть во сне. Сказал Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах): известно, что слово «руъя» специфично для сна, и не употребляется для чего-то иного; но некоторые упомянули, что оно употребляется как масдар от «раа» вообще, даже если это было в бодрствовании, а здесь оно определённо относится ко сну. Конец цитаты.
И сказал в «Фатхе»: его слово («ваши сновидения») — сказал Ияд: так оно пришло с [употреблением] единственного числа «руъя», а подразумеваются ваши [многочисленные] сновидения, поскольку это не было одним сновидением, а имелся в виду [весь] род. И сказал Ибн ат-Тин: так передано с унификацией [слова] «руъя» в единственном числе, и это допустимо, поскольку оно — масдар; сказал: а более красноречивым было бы «руаакум» — множественное число от «руъя», чтобы было множественное число в соответствии множественному числу. Конец цитаты.
«(Сошлись)» — то есть совпали. А «мувата'а» — это совпадение, как если бы каждая из них наступила на то же место, куда наступила другая. И передано «تواطت» без хамзы, сказал Вали ад-Дин.
И сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах): его слово («сошлись») — то есть совпали, и так это в списках, [пишется] с «та», [затем] «та», и оно с хамзой; и следовало бы написать с алифом между «та» и «та» как графическим обозначением хамзы, и обязательно читать его с хамзой. Сказал Аллах Всевышний: «чтобы совпасть с числом того, что запретил Аллах» [ат-Тавба: 37]. Конец цитаты.
И сказал в «Фатхе»: его слово («сошлись») с хамзой — то есть совпали по форме и по смыслу. И сказал Ибн ат-Тин: передано без хамзы, но правильно — с хамзой; и корень его — что человек ступает своей ногой на то же место, куда ступил другой. И в этом хадисе — указание на величие значения сновидения и допустимость опоры на него в доказывании существующих обстоятельств, при условии, что оно не противоречит шариатским нормам. Конец цитаты.
«(В последних семи [ночах])» — то есть на них, и это связано со словом «сошлись». Сказал ат-Турбушти (да будет милостив к нему Аллах): «последние семь» — возможно, что под этим подразумеваются семь [ночей], непосредственно следующих за концом месяца.
(٤) «Шарх ан-Навави» 8/58.
(٥) «аль-Фатх» 5/454.
И имеется в виду ею семь после двадцати, и толковать это так — предпочтительнее, поскольку оно охватывает и двадцать одну, и двадцать третью [ночь]. Конец цитаты.
«Его слово (فمن كان متحريها)» — то есть тот, кто ищет ночь предопределения, стремится к ней, или желает искать её в самое подходящее для поиска время; от «тахарра аш-шайъ» — искать что-либо намеренно, или «тахарра фи аль-амр» — искать наиболее подходящий из двух вариантов, то есть более предпочтительный из них. Это сообщил аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
«Пусть же ищет её (فليتحرها)» — то есть пусть намеренно ищет её; «тахарри» — это намерение и усердие в поиске, а также решимость посвятить нечто определённое делу и слову. «В последних семи (في السبع الأواخر)» — ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: это не противоречит его словам «ищите её в последних десяти [ночах]», потому что Пророк ﷺ не назвал её время окончательно и категорично, поэтому каждый из сподвижников придерживался того, что он слышал и что он сам увидел.
Аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: то, что мне представляется верным — и Аллах знает лучше — что Пророк ﷺ отвечал соответственно тому, о чём его спрашивали: ему говорили: «Будем искать её в такую-то ночь», и он говорил: «Ищите её в такую-то ночь». Исходя из этого, у каждой группы учёных есть свой вариант выбора, и большинство склоняется к двадцать седьмой ночи. Возможно также, что некоторая группа из них знала точное время, но им не было дозволено раскрывать это, поскольку в глубокой мудрости Всевышнего Аллаха было скрыть её от всех вообще, чтобы люди не расслаблялись, а, напротив, увеличивали усердие и старание в её поиске. По этой же тайной причине Посланнику Аллаха ﷺ было показано её время, а затем он был заставлен забыть его. Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) признан достоверным согласно обоим [аль-Бухари и Муслиму].
(Второй вопрос): о его источниках.
Его привёл автор (составитель) здесь [42/2761, 2762, 2763, 2764, 2765, 2766 и 2767] (1165), и аль-Бухари в «Ат-Тахаджжуд» (1158) и «Фадль лейлят аль-кадр» (2015) и «Ат-Табир» (6991), и ан-Насаи в «Аль-кубра» (2/272),
и Малик в «Аль-Муватта» (1/321), и Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (7688), и ат-Таялиси в своём «Мусанаде» (1912), и Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (3/75), и Ахмад в своём «Мусанаде» (2/17), и ад-Дарими в своих «Сунан» (2/28), и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2182), и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3675), и Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/244-245), и ат-Табарани в «Аль-Аусат» (7/225), и Абу Яаля в своём «Мусанаде» (9/368 и 401), и аль-Байхаки в «Аль-кубра» (4/310-311), и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1823), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах хадиса.
1 — (в числе них): разъяснение достоинства ночи предопределения, побуждение к её поиску, разъяснение её места и наиболее вероятного времени.
2 — (в числе них): повеление искать её в последних десяти [ночах] рамадана.
Аль-Кастуляни (да помилует его Аллах) сказал: явный смысл хадиса — что поиск её в семи [ночах] основывается на сновидении, и это представляет затруднение, поскольку если смысл в том, что каждому было сказано: «она в семи», то условием собрания было бы различение [ими этого], а они спали; а если смысл в том, что каждый увидел во сне события, которые будут в семи [ночах], то из этого не следует, что она находится именно в семи [ночах], подобно тому, как если бы кто-то увидел во сне события Судного дня в некую ночь — из этого не следует, что эта ночь будет местом наступления Судного дня.
Был дан ответ, что опора на сновидение здесь — с точки зрения использования его как довода на существующий факт, не противоречащего правилу довода.
Итог таков, что опора на сновидение здесь касается дела, чья желательность установлена в общем виде — а именно поиска ночи предопределения; а предпочтение последних семи [ночей] произошло по причине сновидения, указывающего на то, что она в последних семи [ночах], и это довод на существующий факт, из которого следует особая шариатская желательность с усилением в отношении именно этих ночей, а не то, что этим было установлено [новое] решение; либо же опора на сновидение здесь — с точки зрения того, что Пророк ﷺ подтвердил его [достоверность], подобно тому, что было сказано относительно сновидения об азане. Конец цитаты.
Составитель [книги], да простит его Аллах, сказал: этот последний [ответ] и есть основа, а суть его в том, что [Пророк ﷺ] опёрся на сновидение именно потому, что Пророк ﷺ подтвердил его и повелел опираться на него, так что это относится к делам, установленным текстом, и тогда затруднения не остаётся; вдумайся, а Аллах Всевышний знает лучше.
3 — (в числе них): разъяснение того, что согласие группы людей на одном сновидении указывает на его истинность и правильность, подобно тому, как достоверность известия усиливается через совпадение сообщений от группы людей.
4 — (в числе них): что его слово «кто ищет её» указывает на то, что стояние [в молитве] в ночь предопределения является нафилем, не обязательным, но при этом достоинством.
5 — (в числе них): что здесь содержится один из путей знания о том, что ночь предопределения не была дана никому, кроме Мухаммада ﷺ и его общины.
6 — (в числе них): что здесь [содержится указание], что жизни прежних [народов] были дольше наших жизней.
7 — (в числе них): разъяснение сохранения ночи предопределения, её продолжения и того, что она не была отменена. Ан-Навави сказал: те, чьё мнение принимается во внимание, единогласны в том, что она существует и продолжается до конца времён — согласно достоверным и известным хадисам. Аль-Кади Ияд сказал: некоторая редкая группа заявила, что она была отменена, ссылаясь на слова Пророка ﷺ, сказанные, когда два человека повздорили: «то она была поднята [то есть скрыта]», но это ошибка этих отступивших от большинства, ведь конец хадиса опровергает их, поскольку он ﷺ сказал: «И может быть, это к лучшему для вас; ищите её в седьмую и девятую [ночи]» — так это [передано] в начале «Сахиха» аль-Бухари, и в этом ясное указание, что имелось в виду поднятие/скрытие знания о её точном определении, а если бы имелось в виду устранение самого её существования, он не повелел бы искать её. Конец цитаты.
Он же сказал в «Шарх аль-Мухаззаб»: и подобным образом наши товарищи передали это мнение от некой группы, которую большинство [учёных] не назвало поименно, а автор «Ат-Тамма» назвал их, сказав: это мнение рафидитов. Конец цитаты.
8 — (в числе них): что здесь [указано] на достоинство ночи предопределения, и это [видно] из её названия и из повеления искать её и стремиться к ней; и об этом ясно сказал Благородный Коран в словах Всевышнего: «Воистину, Мы ниспослали его в ночь предопределения» [аль-Кадр: 1] и далее по аяту, и на этом есть единогласие [учёных]; и Аллах Всевышний выделил ею именно эту общину, так что она не была [дана] тем, кто был прежде них, согласно правильному и известному мнению; а относительно причины этого есть разногласие,
так, ат-Тирмизи передал от аль-Хасана ибн Али (да будет доволен ими обоими Аллах), что Пророку ﷺ было показано, что род Умайя [взойдёт] на его минбар, и это огорчило его, тогда был ниспослан [аят]: «Воистину, Мы даровали тебе аль-Кяусар» [аль-Кяусар: 1] — о Мухаммад, то есть река в раю; и был ниспослан [аят]: «Воистину, Мы ниспослали его в ночь предопределения. И что дало тебе знать, что такое ночь предопределения? Ночь предопределения лучше тысячи месяцев» [аль-Кадр: 1-3] — [то есть] будет владеть ею после тебя, о Мухаммад, род Умайя. Аль-Касим ибн аль-Фадль аль-Харрани, один из передатчиков этого [хадиса], сказал: и мы посчитали, и оказалось это тысячей месяцев, без единого дня меньше или больше.
Малик передал в «Аль-Муватта», что он слышал от того, кому доверял из числа знающих людей, как тот говорил: Посланнику Аллаха ﷺ были показаны сроки жизни живших до него людей, или сколько пожелал Аллах из этого, и как будто бы он посчитал, что жизни его общины коротки настолько, что они не смогут достичь дел, подобных тем, которых достигали другие за долгую жизнь, поэтому Аллах даровал ему ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев.
Аль-Байхаки передал в своих «Сунан» от Муджахида в виде мурсаля, что Посланник Аллаха ﷺ упомянул человека из числа сынов Исраиля, который надевал оружие на пути Аллаха тысячу месяцев, и мусульмане удивились этому, тогда Аллах ниспослал: «Воистину, Мы ниспослали его в ночь предопределения. И что дало тебе знать, что такое ночь предопределения? Ночь предопределения лучше тысячи месяцев» [аль-Кадр: 1-3] — то есть [лучше] той [тысячи месяцев], в течение которых тот человек надевал оружие на пути Аллаха.
Кади Абу Бакр Ибн аль-Араби сказал после упоминания хадиса ат-Тирмизи, которым мы начали: и это не является достоверным, а то, что передал Малик о том, что Пророк ﷺ посчитал жизни своей общины короткими, — достовернее этого и предпочтительнее, и поэтому он [ат-Тирмизи?] включил его, чтобы разъяснить содержащуюся в нём пользу и указать на несостоятельность этого [первого] хадиса. Конец цитаты.
Вали ад-Дин сказал: в этом есть сомнение; ведь тот «балаг» (сообщение без иснада), который упомянул Малик, не имеет известного иснада. Ибн Абд аль-Барр сказал: я не знаю, чтобы этот хадис передавался с иснадом или в виде мурсаля каким-либо путём, кроме того, что содержится в «аль-Муватта», и он — один из четырёх хадисов, которые не встречаются ни в каком другом источнике, кроме «аль-Муватта». Он сказал: и ни один из них не является отвергаемым (мункар), и ничто не отвергает его основу,
Вали ад-Дин сказал: пока не установится для него основа. Да, тот мурсаль, который мы упомянули со слов аль-Байхаки, подтверждает его. Конец (1).
9 — (Из их числа): то, что сказал шейх Ибн Дакык аль-‘Ид, да помилует его Аллах, в «Шарх аль-Умда»: в этом — указание на величие сновидения и на возможность опираться на него при выведении суждений о вещах бытийного порядка, а также о том, что не противоречит общим правовым основам из числа иных вопросов. Учёные-правоведы рассуждали о том, если человек увидит во сне Пророка ﷺ, и тот повелит ему что-то, — обязательно ли это исполнять? Об этом было сказано: это либо противоречит тому, что установлено от него ﷺ из предписаний в состоянии бодрствования, либо нет. Если противоречит, то следует поступать согласно тому, что установлено в бодрствовании; ибо хотя мы и говорим, что тот, кто увидел Пророка ﷺ в облике, соответствующем переданному его описанию, — видение его истинно, но это относится к разряду противоречия двух доводов, и следует действовать согласно более весомому из них, а то, что установлено в бодрствовании, — более весомо. А если не противоречит тому, что установлено в бодрствовании, то здесь есть разногласие. Опора на сновидение здесь имеет место в деле, желательность которого установлена в общем виде, — а именно в поиске Ночи предопределения, и предпочтение последних семи ночей произошло по причине сновидений, указывающих на то, что она приходится на последние семь ночей. Это — довод относительно бытийного вопроса, из которого вытекает особая узаконенная желательность, усиленная в отношении этих ночей, при том что это не противоречит общему правилу, установленному о желательности поиска Ночи предопределения. Конец.
Ибн ас-Салах в «Фаваид ар-рихля» передал со слов книги «Адаб аль-джадаль» Абу Исхака аль-Исфараини два мнения относительно того, если человек увидит во сне Пророка ﷺ, и тот скажет ему: «завтра — из Рамадана», — следует ли поступать согласно этому или нет? Кади Ийад передал единодушное мнение (иджма‘) о том, что этому не следует поступать. Упомянул это Вали ад-Дин, да помилует его Аллах (2), и это — весьма ценное рассуждение.
10 — (Из их числа): то, что сказали учёные, да помилует их Аллах Всевышний: мудрость в скрытии Ночи предопределения состоит в том, чтобы усердие проявлялось в её поиске, в отличие от того, если бы для неё была определена конкретная ночь, — тогда бы ограничились ею одной, как было указано ранее относительно часа в пятницу. Эта мудрость применима равным образом у того, кто говорит, что она приходится на весь год, либо на весь Рамадан, либо на весь последний десяток, либо особо на его нечётные ночи, — однако первое, а затем второе более подобает этому, как сказано в «Фатх» (3).
(2) «Тарх ат-тасриб фи шарх ат-таксриб», 4/152.
(3) «Фатх», 5/469.
11 — (Из их числа): то, что сказано в «Фатх»: в этих хадисах — опровержение слов Абу аль-Хасана аль-Хаули аль-Магриби о том, что он вычислял Ночь предопределения, и она не миновала его на протяжении всей его жизни, и что она всегда приходится на ночь с воскресенья на понедельник; и если начало месяца приходится на ночь с воскресенья на понедельник, то она была бы двадцать девятой ночью, и так далее. Из этого необходимо следует, что она приходится на две ночи из среднего десятка, поскольку нечётных ночей в десятке — пять. Ему возразил некто из более поздних, сказав: она всегда приходится на ночь с четверга на пятницу, и привёл нечто подобное словам Абу аль-Хасана. И у обоих этих мнений нет основы, более того, они противоречат единодушному мнению сподвижников, да будет доволен ими Аллах, во времена Умара, да будет доволен им Аллах, и этого достаточно для опровержения. И Аллах — податель успеха. Конец (1).
12 — (Из их числа): то, что для Ночи предопределения приведены признаки, большинство которых проявляется лишь после того, как она минует:
Из них то, что приводится далее в «Сахих» Муслима от Убайя ибн Ка‘ба, да будет доволен им Аллах: «Поистине, солнце восходит в её утро без сияния», а в риваяте Ахмада от него же: «подобно тазу», и сходное у Ахмада через Абу Авна от Ибн Мас‘уда с добавлением: «ясное». И от Ибн Аббаса — подобное этому, а у Ибн Хузаймы от него же с возведением к Пророку: «Ночь предопределения — безветренная, не жаркая и не холодная, солнце в её день восходит красным, слабым». А у Ахмада от Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах, с возведением к Пророку: «Поистине, она ясная, светлая, как будто в ней сияющая луна, спокойная, безоблачная, нет в ней ни жары, ни холода, и не подобает звезде быть брошенной (падающей) в неё».
Из её признаков — то, что солнце в её утро восходит равномерным, без сияния, подобно луне в ночь полнолуния, и не подобает шайтану выходить с ним в этот день.
У Ибн Абу Шейбы от Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, также: «Поистине, солнце восходит каждый день между двумя рогами шайтана, кроме утра Ночи предопределения».
И у него же от Джабира ибн Самуры, да будет доволен им Аллах, с возведением к Пророку: «Ночь предопределения — ночь дождя и ветра», а у Ибн Хузаймы от Джабира, да будет доволен им Аллах, с возведением к Пророку о Ночи предопределения: «Она — безветренная, светлая, не жаркая и не холодная, звёзды её ясны, и не выходит её шайтан, пока не рассветёт её заря».
(2) То есть: сияющая.
Через Катаду, от Абу Маймуны, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, с возведением к Пророку: «И поистине, ангелов в эту ночь на земле больше числом, чем камешков».
Ибн Абу Хатим передал через Муджахида: «Не посылается в неё шайтан, и не случается в неё болезнь».
Через ад-Даххака: «Аллах принимает в неё покаяние от всякого кающегося, и открываются в неё врата небес, и она — от заката солнца до его восхода».
Ат-Табари упомянул от некоторых людей: что деревья в эту ночь падают на землю, затем возвращаются на свои места роста, и что всё сущее совершает в неё поклон (суджуд).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: это нуждается в возведённом (марфу‘) доводе, так что обрати внимание.
Аль-Байхаки передал в «Фадаиль аль-авкат» через аль-Аузаи, от Абды ибн Абу Лябабы, что он слышал его говорящим: «Поистине, солёные воды становятся сладкими в эту ночь», и Ибн Абд аль-Барр передал через Зухру ибн Ма‘бада нечто подобное. Конец (1).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: эти слова Абды нуждаются в возведённом доводе, так что следует обратить на это внимание. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): в изложении мнений учёных относительно наименования Ночи предопределения, её словообразования и значения:
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: учёные сказали: она была названа Ночью предопределения (ляйлят аль-кадр) из-за того, что записывается в неё для ангелов из предопределений, уделов и сроков жизни, которые будут в этом году, подобно словам Всевышнего: «В неё разрешается всякое мудрое дело» [ад-Дукхан: 4], и словам Всевышнего: «Ангелы и Дух нисходят в неё с дозволения их Господа со всяким делом» [аль-Кадр: 4]. Смысл этого — раскрывается ангелам то, что будет происходить в течение года, и им поручается исполнение того, что относится к их обязанностям, и всё это из того, что предвечно объемлется знанием Аллаха Всевышнего и Его предопределением. Также сказано: она была названа Ночью предопределения из-за величия её значимости (кадр) и почёта. Конец (2).
А в «Фатх» сказано: разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под словом «кадр», к которому отнесена ночь. Было сказано: подразумевается величие, подобно словам Всевышнего: «И не оценили они Аллаха должной оценкой» [аз-Зумар: 67],
(2) «Шарх ан-Навави», 8/57.
и смысл в том, что она обладает величием — из-за ниспослания в неё Корана, или из-за того, что происходит в неё нисхождение ангелов, или из-за того, что ниспосылается в неё из благодати, милости и прощения, либо потому, что тот, кто проведёт её в поклонении, обретает величие. Было также сказано: «кадр» здесь означает «сужение», подобно словам Всевышнего: «И тому, чей удел ему сужен» [ат-Талак: 7], и смысл сужения в ней — в скрытии её от точного знания о её конкретной дате, либо потому, что земля сужается в неё для ангелов. И было сказано: «кадр» здесь употреблено в значении «предопределение» (кадар — с фатхой над «даль»), что является синонимом «када'» (судьбы), и смысл в том, что в неё определяются предписания на этот год; на основании слов Всевышнего: «В неё разрешается всякое мудрое дело» [ад-Дукхан: 4]. С этого начал свою речь ан-Навави, как было указано ранее, и это передали Абд ар-Раззак и другие толкователи Корана достоверными цепочками передачи от Муджахида, Икримы, Катады и других.
Ат-Турбушти сказал: слово «аль-кадр» пришло с сукуном на «даль» (аль-кадр), хотя в отношении «аль-кадар» (предопределение), сопряжённого с «аль-каза» (决定), распространено произношение с фатхой на «даль» (аль-кадар), — с тем чтобы было ясно, что здесь имеется в виду не то, а именно детализация того, что было предопределено в вечном решении, его проявление и точное установление в течение того года, ради доведения до людей того, что им ниспосылается в нём, в определённой мере. Конец цитаты.
Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: «лайлат аль-кадр» — с фатхой на «каф» и сукуном на «даль», допустима также фатха на «даль», как я объясню далее, — названа так по причине величия её достоинства, ввиду тех достоинств, которыми она обладает, то есть она обладает великим достоинством; либо по причине того великого достоинства, которое обретает тот, кто проводит её в поклонении; либо потому, что в неё определяются и решаются дела, — таковы мнения.
Он сказал: первые два мнения подтверждает слово Всевышнего: «Ночь предопределения лучше тысячи месяцев» (сура «Аль-Кадр», аят 3), а последнее подтверждает Его слово: «Ангелы и Дух нисходят в неё с дозволения их Господа для решения всех дел» (сура «Аль-Кадр», аят 4), и Его слово: «В неё разрешается всякое мудрое дело» (сура «Ад-Духан», аят 4). Что же касается допустимости фатхи на «даль», то, если она названа так по причине величия её достоинства, то в «Ас-Сихах» сказано: «кадр аш-шай» — его мера, значение, объём; «кадару-Ллах» и «кадруху» имеют одинаковый смысл, и в основе это масдар. Всевышний сказал: «Они не воздали Аллаху должного почитания» (сура «Аль-Хадж», аят 74), то есть не возвеличили Аллаха должным возвеличиванием. А если слово от корня «ат-такдир» (предопределение), то в том же «Ас-Сихах» сразу после этого сказано: «аль-кадар» и «аль-кадр» также означают то, что Аллах предопределяет из вынесенного решения, и аль-Ахфаш привёл стих:
О народ мой, о бедствия и предопределение, и о деле, что приходит к человеку, откуда он не ведает.
Также в «Аль-Мухкам» сказано: «аль-кадар» и «аль-кадр» — решение (аль-каза). Конец цитаты.
Ибн аль-Араби в «Шарх ат-Тирмизи» сказал: это «лайлат аль-кадр» и «аль-кадар». Что касается первого, то имеется в виду честь, подобно тому как говорят: «у такого-то есть кадр среди людей», подразумевая под этим достоинство и честь. Второе — «аль-кадар» в значении предопределения; Всевышний сказал: «В неё разрешается всякое мудрое дело», — наши учёные говорят: в неё Аллах передаёт своим ангелам годовой реестр. Конец цитаты.
Это может создать ложное впечатление, что при сукуне на «даль» невозможно подразумевать значение предопределения, но это не так, как ты уже понял, ибо толкователи допускали в этом аяте оба значения — и честь, и предопределение, — несмотря на то что оно читается только с сукуном. Аль-Харави и Ибн аль-Асир решительно утверждали в её толковании значение предопределения, говоря: это ночь, в которую определяются и решаются удел и пропитание. Ан-Навави подтвердил это, сказав в «Шарх аль-Мухаззаб»: она названа «лайлат аль-кадр», то есть ночью решения и различения; таково правильное и известное мнение, — и он привёл это в «Шарх Муслим» от учёных. Конец слов Вали ад-Дина (да помилует его Аллах). Это полезное исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
Пятый вопрос: о разногласии учёных относительно места [времени] ночи предопределения.
В «Аль-Фатх» сказано: учёные разошлись во мнениях относительно ночи предопределения весьма значительно, и из их учений по этому поводу нам удалось собрать более сорока мнений, подобно тому что случилось у нас с часом пятницы; обе эти вещи объединяет то, что каждая из них скрыта, чтобы усердие проявлялось в их поиске:
Первое мнение: она была полностью упразднена; это передал аль-Мутавалли в «Ат-Тат-тима» от рафидитов, а аль-Факихани в «Шарх аль-Умда» — от ханафитов, но это ошибка с его стороны; то, что передал ас-Саруджи, — это мнение шиитов. Абд ар-Раззак передал через Давуда ибн Абу Асима от Абдуллы ибн Йуханнаса: я сказал Абу Хурайре: «Говорят, что ночь предопределения была упразднена», он ответил: «Солгал тот, кто это сказал». А через Абдуллу ибн Шарика передано: аль-Хаджжадж упомянул ночь предопределения, и, по-видимому, отрицал её, и Зирр ибн Хубайш хотел закидать его камнями, но его люди удержали его.
Второе: она была особой лишь для одного года, случившегося во времена Посланника Аллаха ﷺ; это тоже передал аль-Факихани.
Третье: она особая для этой общины и не была у прежних общин; это решительно утверждал Ибн Хабиб и другие маликиты, и он передал это от большинства; это передал автор «Аль-Умда» из шафиитов и предпочёл это мнение. Но против этого выступает хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) у ан-Насаи, где он сказал: я спросил: «О Посланник Аллаха, будет ли она с пророками, и когда они умирают, упраздняется ли она?» Он ответил: «Нет, она остаётся». Их опора — слова Малика в «Аль-Муватта»: «Дошло до меня, что жизни общины Посланника Аллаха ﷺ сократились по сравнению с жизнями прежних общин, и потому Аллах дал ему ночь предопределения», но это допускает толкование и не отменяет прямого указания в хадисе Абу Зарра.
Четвёртое: она возможна в течение всего года; это известное мнение ханафитов, которое передал Кадихан, а также Абу Бакр ар-Рази из их числа; подобное передано от Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Икримы и других. Аль-Мухалляб отверг это мнение, сказав: возможно, его сторонник основывался на цикличности времени из-за неполноты лунных месяцев, но это несостоятельно, ибо это не учитывается в посте Рамадана, значит не должно учитываться и в другом, так что ночь предопределения не переносится за пределы Рамадана. Конец цитаты.
Основание мнения Ибн Масуда, как это установлено в «Сахих Муслим» от Убайя ибн Каба, заключалось в том, что он хотел, чтобы люди не полагались [только на неё].
Пятое: она особая для Рамадана, возможна в любую из его ночей; это мнение Ибн Умара. Передал его Ибн Абу Шейба с достоверным иснадом от него, и передано это от него также в виде хадиса, возведённого к Пророку, что вывел Абу Давуд. В «Шарх аль-Хидая» это решительно приписывается Абу Ханифе, и это мнение высказывали Ибн аль-Мунзир, аль-Махамили и некоторые шафииты; его предпочёл ас-Субки в «Шарх аль-Минхаж»; Ибн аль-Хаджиб передал это как риваят. Ас-Саруджи в «Шарх аль-Хидая» сказал: мнение Абу Ханифы — что она переходит по всему Рамадану, а его два сподвижника [Абу Юсуф и Мухаммад] сказали: она в определённой, но неизвестной ночи из него. Так же сказал ан-Насафи в стихах:
«И ночь предопределения по всему месяцу блуждает, а определить её — постарайся».
Это мнение передал Ибн аль-Араби от неких людей, и это шестое мнение.
Седьмое: она — первая ночь Рамадана; это передано от сподвижника Абу Разина аль-Укайли (да будет доволен им Аллах). Ибн Абу Асим передал от Анаса (да будет доволен им Аллах): «Ночь предопределения — первая ночь Рамадана», и Ибн Абу Асим сказал: мы не знаем никого, кто сказал бы это, кроме него.
Восьмое: это ночь середины Рамадана; это передал Сирадж ад-Дин ибн аль-Мулаккин в «Шарх аль-Умда». Хафиз сказал: то, что я видел в «Аль-Муфхим» аль-Куртуби, — это передача мнения, что это ночь середины Шабана, и это же передал ас-Саруджи от автора «Ат-Тираз»; если оба эти сообщения достоверны, то это девятое мнение. Затем я увидел в «Шарх ас-Саруджи» от «Аль-Мухит», что это в последней половине [месяца].
Десятое: это семнадцатая ночь Рамадана. Ибн Абу Шейба и ат-Табарани передали от Зайда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах): «Я не сомневаюсь и не колеблюсь, что это семнадцатая ночь Рамадана, ночь, в которую был ниспослан Коран», и это же передал Абу Давуд от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах).
Одиннадцатое мнение: она неизвестна в средней декаде; это передал ан-Навави и приписал ат-Табари Усману ибн Абу аль-Асу и аль-Хасану аль-Басри; это мнение высказывали некоторые шафииты.
Двенадцатое мнение: это восемнадцатая ночь. Хафиз сказал: я прочитал это, написанное почерком аль-Кутба аль-Халаби в его «Шарх», и это упомянул Ибн аль-Джаузи в «Аль-Мушкиль».
Тринадцатое мнение: это девятнадцатая ночь; передал Абд ар-Раззак от Али, и ат-Табари приписал это Зайду ибн Сабиту и Ибн Масуду, а ат-Тахави передал это с непрерывным иснадом от Ибн Масуда.
Четырнадцатое мнение: это первая ночь последней декады; к этому склонялся аш-Шафии, и группа шафиитов решительно утверждала это, однако ас-Субки сказал: это не является решительно утверждённым у них, поскольку они согласны, что тот, кто дал зарок отпустить своего раба на волю в двадцатую ночь предопределения, — не считается нарушившим клятву, если раб не освобождается в ту ночь, а освобождается по завершении месяца, согласно правильному мнению, — исходя из того что она приходится на последнюю декаду; либо сказано: по завершении года — исходя из того что она не особа для последней декады, а находится в Рамадане в целом.
[Пятнадцатое мнение]: подобно предыдущему, с той разницей, что если месяц полный, то это ночь двадцатого числа, а если неполный — ночь двадцать первого, и так далее по всему месяцу. Это мнение Ибн Хазма, который считал, что таким образом он сводит все сообщения в одно целое. На это указывает то, что передали Ахмад и ат-Тахави от Абдуллаха ибн Унайса, который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Ищите её в эту ночь»». Он сказал: и та ночь была ночью двадцать третьего числа. Тогда один человек сказал: «Эта [ночь] более подходит, если осталось восемь [ночей]». [Пророк ﷺ] сказал: «Нет, более подходит, если осталось семь, ибо этот месяц не будет полным».
[Шестнадцатое мнение]: что это ночь двадцать второго числа; об этом будет рассказано далее. Ахмад передал от Абдуллаха ибн Унайса, что он спросил Посланника Аллаха ﷺ о ночи предопределения, и это было утром двадцать первого числа. [Пророк ﷺ] сказал: «Какая сейчас ночь?» Я ответил: «Ночь двадцать второго». Он сказал: «Она — эта ночь, или следующая».
[Семнадцатое мнение]: что это ночь двадцать третьего числа. Это передал Муслим от Абдуллаха ибн Унайса как возведённый к Пророку хадис: «Мне была показана ночь предопределения, но затем я забыл её», — и далее он привёл то же самое, что и в хадисе Абу Са‘ида, но сказал в нём: «ночь двадцать третьего» вместо «двадцать первого». От него же передаётся, что он сказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха, у меня есть пустынное место, где я бываю, укажи мне на ночь предопределения»». Он сказал: «Спускайся в ночь двадцать третьего». Ибн Абу Шейба передал с достоверным иснадом от Му‘авии, что он сказал: «Ночь предопределения — это ночь двадцать третьего числа». Исхак передал это в своём «Мусанаде» через Абу Хазима от человека из рода Бану Бияда, имевшего сподвижничество, как возведённый хадис. Абд ар-Раззак передал от Ма‘мара от Аюба от Нафи‘а от Ибн Умара как возведённый хадис: «Кто хочет искать её, пусть ищет в седьмую ночь [с конца]». Аюб же имел обычай совершать полное омовение в ночь двадцать третьего числа и наносить благовония. От Ибн Джурайджа, от Убайдуллаха ибн Абу Язида, от Ибн Аббаса передаётся, что он будил свою семью в ночь двадцать третьего числа. Абд ар-Раззак передал через Юнуса ибн Сайфа, слышавшего, как Са‘ид ибн аль-Мусайиб говорил: «Мнение людей утвердилось на том, что это ночь двадцать третьего числа». А также через Ибрахима от аль-Асвада от Аиши (да будет доволен ею Аллах), и через Макхуля, что он считал её ночью двадцать третьего числа.
[Восемнадцатое мнение]: что это ночь двадцать четвёртого числа. В «Сахихе» аль-Бухари приводится от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Ищите в двадцать четвёртую [ночь]». Ат-Тайалиси передал через Абу Надру от Абу Са‘ида как возведённый хадис: «Ночь предопределения — это ночь двадцать четвёртого числа». Это же передавалось от Ибн Мас‘уда, аш-Ша‘би, аль-Хасана и Катады. Их аргументом служит хадис Ватилы о том, что Коран был ниспослан в двадцать четвёртую ночь Рамадана. Ахмад передал через Ибн Лахи‘у от Язида ибн Абу аль-Хайра ас-Синабихи от Биляля как возведённый хадис: «Ищите ночь предопределения в ночь двадцать четвёртого числа». Однако Ибн Лахи‘а ошибся, возведя этот хадис [к Пророку], ибо Амр ибн аль-Харис передал его от Язида с этим же иснадом как остановленный [на сподвижнике] хадис со словами: «Ночь предопределения — первая из семи последних ночей десятидневия».
[Девятнадцатое мнение]: что это ночь двадцать пятого числа. Об этом рассказал Ибн аль-Араби в «аль-Арида» и приписал это Ибн аль-Джаузи в «аль-Мушкиль» со ссылкой на Абу Бакру.
[Двадцатое мнение]: что это ночь двадцать шестого числа. Хафиз сказал: «Это мнение я не встречал в явном виде, кроме того, что Ийад сказал: «Нет ни одной ночи из последних десяти ночей, о которой не было бы сказано, что она — эта ночь»».
[Двадцать первое мнение]: что это ночь двадцать седьмого числа. Это общепринятое мнение в мазхабе Ахмада и один из риваятов от Абу Ханифы. На этом твёрдо стоял Убайй ибн Ка‘б и клялся в этом, как это привёл Муслим. Также Муслим передал через Абу Хазима от Абу Хурайры, который сказал: «Мы обсуждали ночь предопределения, и [Пророк] ﷺ сказал: «Кто из вас помнит, когда взошла луна, подобная половине разрезанного сосуда?»» Абу аль-Хасан аль-Фариси сказал: то есть ночь двадцать седьмого числа, ибо луна восходит в неё с такими признаками. Ат-Табарани передал от Ибн Мас‘уда, что Посланника Аллаха ﷺ спросили о ночи предопределения, и он сказал: «Кто из вас помнит ночь ас-Сахбават?» Я ответил: «Я», — и это была ночь двадцать седьмого числа. Ибн Абу Шейба передал это от Умара, Хузайфы и группы сподвижников. По этой теме также передаётся от Ибн Умара у Муслима: один человек видел ночь предопределения в ночь двадцать седьмого числа. У Ахмада от него же как возведённый хадис: «Ночь предопределения — это ночь двадцать седьмого числа». У Ибн аль-Мунзира: «Кто хочет искать её, пусть ищет в ночь двадцать седьмого числа». От Джабира ибн Самуры передаётся нечто подобное, это привёл ат-Табарани в «аль-Аусат». От Му‘авии подобное же привёл Абу Дауд. Автор «аль-Хилья» из шафиитов передал это мнение от большинства учёных. Ранее упоминалось умозаключение Ибн Аббаса перед Умаром по этому поводу и его согласие с ним¹.
¹ Он указал этим на то, что передал Абд ар-Раззак от Ма‘мара от Катады и Асима, которые слышали, как Икрима говорил: Ибн Аббас сказал: «Умар собрал сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и спросил их о ночи предопределения. Они единогласно сошлись на том, что она в последних десяти ночах». Ибн Аббас сказал: «Я сказал Умару: «Поистине, я знаю, или полагаю, какая это ночь». Умар спросил: «Какая же это ночь?» Я ответил: «Седьмая от начала или седьмая с конца из последних десяти ночей»». Он спросил: «Откуда ты это узнал?» Я ответил: «Аллах создал семь небес, семь земель, семь дней, время вращается по семёркам, человек создан из семи [этапов], ест из семи [видов пищи], совершает земной поклон на семь [частей тела], обход и бросание камешков [связаны с семью], — и упомянул другие вещи». Умар сказал: «Ты понял то, чего мы не поняли».
Ибн Кудама утверждал, что Ибн Аббас вывел это из подсчёта слов суры, и его слово в ней ﴿هِيَ﴾ («она») оказалось седьмым словом после двадцатого. Это передал Ибн Хазм от некоторых маликитов и резко это осудил. Также это передал Ибн Атыйя в своём «Тафсире» и сказал: «Это из занятных толкований, но не из основательного знания». Некто другой вывел это иным путём, сказав: ««Ночь предопределения» состоит из девяти букв, и это выражение повторено в суре три раза, что составляет двадцать семь».
Автор «аль-Кафи» из ханафитов, а также [автор] «аль-Мухит» сказал: «Кто скажет своей жене: «Ты разведена в ночь предопределения», — та будет разведена в ночь двадцать седьмого числа, ибо простой народ считает, что именно она является ночью предопределения».
[Двадцать второе мнение]: что это ночь двадцать восьмого числа; обоснование этого приводилось выше в одном из мнений.
[Двадцать третье мнение]: что это ночь двадцать девятого числа; об этом рассказал Ибн аль-Араби.
[Двадцать четвёртое мнение]: что это ночь тридцатого числа; об этом рассказали Ийад и ас-Саруджи в «Шарх аль-Хидая». Это передали Мухаммад ибн Наср и ат-Табари от Му‘авии, а также Ахмад через Абу Салямй от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
[Двадцать пятое мнение]: что она приходится на нечётные ночи последнего десятидневия. На это указывает хадис Аиши и другие хадисы в этой главе, и это наиболее предпочтительное из мнений. К нему пришли Абу Саур, аль-Музани, Ибн Хузайма и группа учёных различных мазхабов.
= Это же привёл Исхак ибн Рахавайх в своём «Мусанаде», и аль-Хаким через Асима ибн Кулайба от его отца от Ибн Аббаса, и начало его: «Умар, когда собирал старейшин сподвижников, говорил Ибн Аббасу: «Не говори, пока они не выскажутся»». Однажды он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ищите ночь предопределения в последних десяти ночах в нечётную ночь», — так какая же нечётная ночь это?» Один человек сказал по своему мнению: «Девятая, седьмая, пятая, третья». [Умар] сказал мне: «Что с тобой, почему ты не говоришь, о Ибн Аббас?» Я сказал: «Говорить ли мне своё мнение?» Он сказал: «Именно твоё мнение я и спрашиваю». Я сказал [далее приводится подобное вышеизложенному], и в конце: «Умар сказал: «Неужели вы не смогли быть подобными этому юноше, у которого еще кости черепа не срослись полностью?»»
Мухаммад ибн Наср передал это в «Кыям аль-Лейль» с этой же стороны и добавил: «И Аллах установил родство по семёркам, и родство по браку по семёркам», — затем прочитал: ﴿Запрещены вам ваши матери﴾ [ан-Ниса: 23]. А в риваяте аль-Хакима: «Поистине, я считаю это мнение правильным, как я сказал». Конец.
[Двадцать шестое мнение]: подобно предыдущему, с добавлением последней ночи [месяца]. Это передал ат-Тирмизи от Абу Бакры, и Ахмад от Убады ибн ас-Самита.
[Мнение двадцать седьмое]: она перемещается в течение всей последней десятидневки [Рамадана]. Так сказал Абу Кыляба, и на этом настаивали Малик, ас-Саури, Ахмад и Исхак. Аль-Маварди утверждал, что это мнение является единогласным, и, видимо, он взял это из хадиса Ибн Аббаса о том, что сподвижники сошлись на том, что она в последней десятидневке, а затем разошлись в определении конкретной ночи в ней. Подтверждает то, что она в последней десятидневке, достоверный хадис Абу Са‘ида: Джибриль сказал Пророку ﷺ, когда тот совершал итикаф в средней десятидневке: «То, что ты ищешь, — впереди тебя». Достоверно установлено упоминание о том, что Пророк ﷺ совершал итикаф в последней десятидневке в поисках ночи предопределения, а после него — его жёны, и об усердии в этом.
Приверженцы этого мнения разошлись между собой: одни говорили, что она может быть в любой из этих ночей с равной вероятностью — это передал ар-Рафии от Малика, а Ибн аль-Хаджиб счёл это мнение слабым; другие говорили, что одни её ночи более вероятны, чем другие. Так, аш-Шафии сказал: наиболее вероятна ночь двадцать первого числа — это [мнение двадцать восьмое]. Также говорили, что наиболее вероятна ночь двадцать третьего — это [мнение двадцать девятое]. И говорили, что наиболее вероятна ночь двадцать седьмого — это [мнение тридцатое].
[Мнение тридцать первое]: она перемещается в последних семи ночах. Ранее было разъяснено, что имеется в виду в хадисе Ибн Умара: подразумеваются ли семь ночей от конца месяца, или последние семь, считая от начала месяца? Из этого выводится [мнение тридцать второе].
[Мнение тридцать третье]: она перемещается во второй половине [месяца]. Об этом упомянул автор «аль-Мухит» со слов Абу Юсуфа и Мухаммада, и это передал имам аль-Харамайн со слов автора «ат-Такриб».
[Мнение тридцать четвёртое]: она — ночь шестнадцатого или семнадцатого числа. Это передал аль-Харис ибн Абу Усама из хадиса Абдуллаха ибн аз-Зубайра.
[Мнение тридцать пятое]: она — ночь семнадцатого, или девятнадцатого, или двадцать первого числа. Это передал Са‘ид ибн Мансур из хадиса Анаса со слабым иснадом.
[Мнение тридцать шестое]: она — первая ночь Рамадана или последняя его ночь. Это передал Ибн Абу Асим из хадиса Анаса со слабым иснадом.
[Мнение тридцать седьмое]: она — первая ночь, или девятая ночь, или семнадцатая, или двадцать первая, или последняя ночь. Это передал Ибн Мардавайх в своём «Тафсире» от Анаса со слабым иснадом.
[Мнение тридцать восьмое]: она — ночь девятнадцатого, или одиннадцатого, или двадцать третьего числа. Это передал Абу Дауд из хадиса Ибн Мас‘уда с иснадом, в котором есть замечания, ‘Абд ар-Раззак — из хадиса Али с прерванным иснадом, и Са‘ид ибн Мансур — из хадиса Аиши также с прерванным иснадом.
[Мнение тридцать девятое]: ночь двадцать третьего или двадцать седьмого числа. Оно взято из хадиса Ибн Аббаса у аль-Бухари, где он сказал: «Семь [ночей] остаются, или семь прошли». А у Ахмада в хадисе ан-Нумана ибн Башира: «Седьмая проходит, или седьмая остаётся». Ан-Нуман сказал: мы говорим — ночь двадцать седьмого, а вы говорите — ночь двадцать третьего.
[Мнение сороковое]: ночь двадцать первого, или двадцать третьего, или двадцать пятого числа, как в «Сахихе» аль-Бухари из хадиса Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах): Посланник Аллаха ﷺ вышел, чтобы сообщить о ночи предопределения, но тут повздорили двое мусульман, и он сказал: «Я вышел, чтобы сообщить вам о ночи предопределения, но такой-то и такой-то повздорили, и она была скрыта [от меня], и может быть, это к лучшему для вас; ищите её в семи, девяти и пяти [последних ночах]». А у Абу Дауда в его хадисе в такой формулировке: «Девятая остающаяся, седьмая остающаяся, пятая остающаяся». Малик в «аль-Мудаввана» сказал: его слово («девятая остающаяся») означает ночь двадцать первого и так далее.
[Мнение сорок первое]: она ограничена последними семью ночами Рамадана — на основании хадиса Ибн Умара из данной главы.
[Мнение сорок второе]: она — ночь двадцать второго или двадцать третьего числа — на основании хадиса Абдуллаха ибн Унайса у Ахмада.
[Мнение сорок третье]: она в чётных ночах средней и последней десятидневок. Аль-Хафиз сказал: я прочитал это в записи почерком Мугаллатая.
[Мнение сорок четвёртое]: она — третья ночь последней десятидневки, или пятая из неё. Это передал Ахмад из хадиса Му‘аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах). Разница между этим и предыдущим мнением в том, что «третья» может означать ночь двадцать третьего, а может означать ночь двадцать седьмого, и может доходить до того, что она — ночь двадцать третьего, или двадцать пятого, или двадцать седьмого числа, и этим данное мнение отличается от предыдущих.
[Мнение сорок пятое]: она в седьмой или восьмой [ночи], считая от начала второй половины [месяца]. Ат-Тахави передал по пути ‘Атыйи ибн Абдуллаха ибн Унайса от его отца, что тот спросил Пророка ﷺ о ночи предопределения, и он сказал: «Ищи её в последней половине». Затем он вернулся и спросил снова, и Пророк сказал: «До двадцать третьего». Он сказал: и Абдуллах проводил в молитве ночь с шестнадцатого до двадцать третьего числа, а затем сокращал.
[Мнение сорок шестое]: она в первой ночи, или последней ночи, или в нечётной ночи месяца. Это привёл Абу Дауд в «Китаб аль-Марасиль» от Муслима ибн Ибрахима, от Абу Хальды, от Абу аль-Алии: некий бедуин пришёл к Пророку ﷺ, когда тот молился, и спросил его: когда ночь предопределения? Он ответил: «Ищите её в первой ночи, последней ночи и в нечётной ночи месяца». Это иснад с обрывом в цепочке [мурсаль], но передатчики его надёжны.
Аль-Хафиз сказал: все эти мнения, которые мы привели после третьего и далее, сходятся на возможности [точного] определения этой ночи и на побуждении к её поиску.
Ибн аль-Араби сказал: правильным является то, что она неизвестна [точно], и это может рассматриваться как отдельное мнение. Ан-Навави отверг это мнение и сказал: хадисы в совокупности подтверждают возможность знания о ней, и о ней сообщала группа праведников, так что нет смысла отрицать это.
Ат-Тахави передал от Абу Юсуфа мнение, в котором допускается, что она, по его мнению, — ночь двадцать четвёртого или двадцать седьмого числа. Если это достоверно передано от него, то это отдельное мнение. Он сказал: это последнее, что мне встретилось из мнений, и некоторые из них можно свести друг к другу, даже если внешне они кажутся различными. Наиболее предпочтительным из всех является то, что она в нечётную ночь последней десятидневки, и что она перемещается, как это понимается из хадисов данной главы, и наиболее вероятны нечётные ночи этой десятидневки. Наиболее вероятной из нечётных ночей десятидневки у шафиитов считается ночь двадцать первого или двадцать третьего числа, согласно хадисам Абу Са‘ида и Абдуллаха ибн Унайса, а у большинства [учёных] наиболее вероятной считается ночь двадцать седьмого числа, и доказательства этого уже были приведены. Конец цитаты.
Собиратель [этого труда], да простит его Аллах, сказал: аль-Хафиз, да помилует его Аллах, прекрасно потрудился и принёс пользу, собрав эти мнения и разъяснив их доказательства, а затем в итоге отдал предпочтение тому, что счёл наиболее весомым, с соответствующим доказательством. А то, что я считаю наиболее предпочтительным, — это мнение большинства о том, что наиболее вероятна ночь двадцать седьмого числа, ввиду силы её доказательства. Поразмысли же над этим, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Вопрос шестой): о разногласии учёных относительно того, есть ли у ночи предопределения признак или нет:
(Знай), что они разошлись во мнениях, есть ли у неё признак, который проявляется тому, кому она была дана в удел, или нет. Одни говорили: [в эту ночь] видно, как всё сущее совершает поклон [Аллаху]. Другие говорили: повсюду разливается свет, даже в тёмных местах. Третьи говорили: слышится приветствие или обращение ангелов. Четвёртые говорили: признак её — принятие мольбы того, кому она дана в удел. Ат-Табари же избрал мнение, что всё это не является обязательным условием, и что для её наступления не требуется ни увидеть что-либо, ни услышать.
Также они разошлись во мнении о том, получает ли награду, положенную за эту ночь, тот, кому случилось провести её в молитве, даже если ему ничего не открылось, или это зависит от того, было ли ему это раскрыто. К первому мнению склонились ат-Табари, аль-Мухалляб, Ибн аль-Араби и группа [учёных], а к второму склонилось большинство. На это указывает то, что приведено у Муслима из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в формулировке: «Кто простоит в молитве ночь предопределения и совпадёт с ней...», и в хадисе Убады у Ахмада: «Кто простоял её [в молитве] с верой и надеждой на награду, и затем это было ему дано в удел...». Ан-Навави сказал: смысл слова «совпадёт с ней» — то есть узнает, что это ночь предопределения, и совпадёт с ней. Но возможно также, что имеется в виду совпадение с ней в действительности, даже если сам он этого не знает.
Собиратель [этого труда], да простит его Аллах, сказал: второе предположение является более очевидным. Поразмысли же над этим, а Аллах Всевышний знает лучше.
А в хадисе Зирра ибн Хубайша, переданном от Ибн Мас‘уда, говорится: «Кто простоит в молитве весь год, застанет ночь предопределения». Хафиз сказал: «Это также допускает оба толкования». Ан-Навави также сказал относительно хадиса «кто простоял [в молитве] рамадан» и хадиса «кто простоял ночь предопределения»: смысл в том, что тому, кто простоял [в молитве это время], воздаяние достигается, даже если это не совпало с ночью предопределения, а тому, кто простоял ночь предопределения и она совпала с ней, воздаяние также достигается. Это согласуется с тем толкованием «совпадения», которое он избрал — знанием о ней. Хафиз сказал: «Это то, что представляется мне более предпочтительным, и я не отрицаю обретения обильной награды тем, кто простоял [в молитве], стремясь к ночи предопределения, даже если он не узнал её и даже если это не было ему дано в удел. Речь идёт лишь об обретении той определённой обещанной награды». И они, исходя из мнения об обусловленности [награды] знанием о ней, развили положение о том, что она даётся в удел одному человеку, но не другому: одному она открывается, а другому не открывается, даже если оба находятся вместе в одном доме.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: толкование слова «совпала с ней» как «знание о ней» вызывает сомнение. Скорее ближе к истине, что это совпадение в смысле того, что человеку было дано в удел простоять её [в молитве]. Вдумайся.
Ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал: «В скрытости ночи предопределения содержится доказательство лживости того, кто утверждает, что в эту ночь взорам открывается то, что не открывается в остальные ночи года; ведь если бы это было истиной, это не осталось бы скрытым ни от кого из тех, кто простаивал в молитве ночи всего года, не говоря уже о ночах рамадана».
Ибн аль-Мунайир, да помилует его Аллах, в «Хашийе» возразил ему, что не следует безоговорочно объявлять это ложью, ибо возможно, что это происходит в виде особой почести для тех из рабов Аллаха, кого Он пожелает, так что она даётся в удел одним людям, но не другим. Пророк ﷺ не ограничил признак [этой ночи одним явлением] и не отрицал возможности такой почести. Признаком в том году, о котором рассказал Абу Са‘ид, было выпадение дождя, а мы видим, что во многие годы рамадан проходит без дождя, хотя мы убеждены, что рамадан не бывает без ночи предопределения. Он сказал: «И при всём этом мы не считаем, что ночь предопределения обретает лишь тот, кто увидел чудесные знамения — милость Аллаха обширна. Иной простаивал эту ночь [в молитве] и не получил от неё ничего, кроме [самого] служения, без видения какого-либо чудесного знамения, а другой видел чудесное знамение без служения — и тот, кто получил служение, превосходнее. Ведь мерилом является именно устойчивость [в благочестии], поскольку она не может быть иначе, как проявлением почести, в отличие от чудесного знамения, которое может быть как почестью, так и испытанием [искушением]». А Аллах знает лучше. Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, он сказал:
[2762] (…) — (И передал нам Йахья ибн Йахья, сказал: я прочитал Малику, от Абдуллаха ибн Динара, от Ибн Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Ищите ночь предопределения в последних семи [ночах]»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Абдуллах ибн Динар) аль-Адави, вольноотпущенник Ибн Умара, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, надёжный (сика) [4] (умер в 127 г.) (передают все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры», 14/160.
Остальные упомянуты ранее.
[Примечание]: этот иснад относится к четырёхзвенным иснадам составителя, да помилует его Аллах, как и предыдущий, и он (172-й) из четырёхзвенных иснадов книги.
Его слово (ищите ночь предопределения… и т.д.) означает: стремитесь усердно к её поиску и прилагайте в этом усилие.
Хадис приводят оба [аль-Бухари и Муслим], и полное его разъяснение и рассмотрение его вопросов уже было дано в предыдущем хадисе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, он сказал:
[2763] (…) — (И передал мне Амр ан-Накид, и Зухайр ибн Харб, сказал Зухайр: передал нам Суфьян ибн Уяйна, от аз-Зухри, от Салима, от его отца, да будет доволен им Аллах, который сказал: одному человеку приснилось, что ночь предопределения — это ночь двадцать седьмого числа, и Пророк ﷺ сказал: «Я вижу, что ваши сны сходятся на последних десяти [ночах], так ищите её среди нечётных ночей»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Амр ан-Накид) это: Амр ибн Мухаммад ибн Букайр, упомянут недавно.
2 — (Зухайр ибн Харб) упомянут перед этой главой.
3 — (Суфьян ибн Уяйна) упомянут недавно.
4 — (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, упомянут также недавно.
5 — (Салим) ибн Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Адави, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный (сика), твёрдый (сабт), знаток фикха, благочестивый, достойный, из старших [3] (умер в 106 г.) (передают все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры», 14/162.
А сподвижник, да будет доволен им Аллах, упомянут ранее.
Его слово (я вижу, что ваши сны сходятся на последних десяти… и т.д.) — хафиз Вали ад-Дин, да помилует его Аллах, сказал: в этом первом риваяте содержится повеление искать её в нечётных ночах последних десяти, а в двух предыдущих риваятах — повеление искать её в последних семи, и между ними есть противоречие, хотя они согласны в том, что её место ограничено последними десятью ночами рамадана. Первое мнение — то есть ограничение её нечётными ночами последних десяти — это мнение, которое передал кади Ийяд и другие, и на него указал прямо Ахмад ибн Ханбаль, сказав: «Она приходится на последние десять, в нечётную из ночей, не ошибись в этом, если пожелает Аллах». А что касается ограничения её последними семью, то мы сейчас не знаем никого, кто придерживался бы этого мнения. Конец (1).
[Польза]: аль-Фаюми, да помилует его Аллах, сказал: слово «аль-‘ашр» (десять) без «та марбута» — числительное для женского рода, говорят: «десять женщин», «десять ночей», и в Откровении: «Клянусь рассветом и десятью ночами» [аль-Фаджр: 1-2]. А простонародье относит слово «аль-‘ашр» к мужскому роду, полагая, что это множественное число от «дни», и говорят: «аль-‘ашру аль-авваль» (первые десять), «аль-‘ашру аль-ахир» (последние десять) — и это ошибка, ибо это изменение услышанного [от арабов] образца; а поскольку арабское слово передавалось из уст в уста людьми с неправильным произношением и им играли уста набатеев, которые искажали и заменяли часть его, то нельзя опираться на то, что противоречит тому, что зафиксировали надёжные имамы и что произнесено в Священной Книге и достоверной сунне.
А месяц состоит из трёх десятков: «аль-‘ашру аль-уваль» — множественное число от «уля» (первая), «аль-‘ашру аль-вуста» — множественное число от «вустя» (средняя), «аль-‘ашру аль-ухар» — множественное число от «ухра» (другая), и «аль-‘ашру аль-авахир» — тоже множественное число от «ахира» (последняя); это [употребление] относится к тому, что не связано с датировкой. А что касается датировки, то арабы говорили: «мы шли десять (‘ашран)», подразумевая десять ночей с их днями, — здесь они дали предпочтение женскому роду над мужским из-за частого обращения этого числа на их языках; из этого — слово Всевышнего: «выжидают в отношении самих себя четыре месяца и десять» [аль-Бакара: 234].
И говорят: «одиннадцать» (ахада ‘ашара), «тринадцать» (саляасата ‘ашара) — и так до девятнадцати, с фатхой над «шин» [в «ашара»], а её сукун — иной диалект, и Абу Джа‘фар читал именно с сукуном.
А «двадцать» (‘ишрун) — слово, установленное для определённого числа, употребляется в мужском и женском роде в одной и той же форме, склоняется через «вав» и «йа», и допускается его прибавление [в изафет] к обладателю [считаемого], при этом отпадает «нун» по сходству с «нуном» множественного числа, так что говорят: «‘ишру Зайдин» (двадцать Зайда), «‘ишрук» (твои двадцать) — так это передал аль-Кисаи со слов некоторых арабов, но большинство запрещает прибавление [в изафет] числительных-’десятков», а некоторые допускают прибавление числительного к тому, что не является уточняемым [считаемым]. Конец слов аль-Фаюми, да помилует его Аллах (2).
Хадис приводят оба [аль-Бухари и Муслим], и полное рассмотрение его уже было дано ранее. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир», 2/411.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутого в начале книги, он сказал:
[2764] (…) — (И передал мне Харамала ибн Йахья, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Юнус, от Ибн Шихаба, сообщил мне Салим ибн Абдуллах ибн Умар, что его отец, да будет доволен им Аллах, сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего о ночи предопределения: «Некоторым из вас было явлено во сне, что она приходится на первые семь [ночей], а некоторым из вас было явлено, что она приходится на последние семь [ночей]; так ищите её в последних десяти»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Харамала ибн Йахья) ат-Тудждиби, упомянут недавно.
2 — (Ибн Вахб) это: Абдуллах, упомянут также недавно.
3 - (Юнус) ибн Йазид аль-Айли, о нём также говорилось недавно.
Остальные упомянуты до него.
Его слово (в первых семи) — с даммой над «хамзой» и фатхой над «вав»: множественное число от «уля» (первая).
Его слово (в последних семи оставшихся) — то есть остальных, а это — последние. «Гавабир» — множественное число от «габира». Говорят: «габара, губуран», по образцу «каада» — «оставаться». Иногда это слово употребляется и в значении «прошедшего», и тогда оно относится к словам с противоположными значениями (антонимам). Аз-Зубайди сказал: «габара, губуран» — означает «пребывать, оставаться»; и есть говор, в котором с «гайн» без точки — для прошедшего, а с точкой — для оставшегося; это привёл аль-Файйуми, да помилует его Аллах.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: здесь подходящим значением слова «гавабир» является первое (то есть «оставшиеся»), поскольку в следующем риваяте сказано: «Пусть не окажется он не в силах провести оставшиеся семь [ночей]».
А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2765] (…) — (И рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, [сказав]: рассказал нам Мухаммад ибн Джаафар, [сказав]: рассказал нам Шуба, от Укбы — а это ибн Хурайс, — сказавшего: я слышал, как Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ищите её в последних десяти [ночах], — имея в виду ночь предопределения (аль-Кадр), — а если кто-то из вас ослабеет или окажется не в силах, то пусть не окажется он не в силах провести оставшиеся семь [ночей]»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 - (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — упомянут перед двумя главами.
2 - (Мухаммад ибн Джаафар) — упомянут также перед двумя главами.
3 - (Шуба) ибн аль-Хаджадж — упомянут также перед двумя главами.
4 - (Укба ибн Хурайс) ат-Тагляби аль-Куфи, надёжный [4] (М, С), упомянут в «Молитве путника», 22/1763.
А сподвижник упомянут перед ним.
Его слово (а если кто-то из вас ослабеет) — с даммой над «айн» без точки и с фатхой над ней, по образцам «карума» и «насара». Сказано в «Аль-Камус»: «ад-даъф» — с фатхой, а также с даммой, и с обеими огласовками вместе с ударением — противоположность силе; и «даъуфа», по образцу «карума» и «насара» — «даъфан», «дуъфан», «даъафатан»; сказано: и он — «даъиф», «даъуф», «даъфан»; сказано: или же «ад-даъф» с фатхой относится к мнению (разуму), а с даммой — к телу. Конец, с сокращением.
А аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «ад-даъф» с фатхой над «даль» — на говоре тамим, а с даммой — на говоре курайшитов: противоположность силе и здоровью. Форма с даммой — масдар от «даъуфа», по образцу «каруба» — «курбан»; а форма с фатхой — масдар от «даъафа», «даъфан», по образцу «катала»; а некоторые полагают, что форма с фатхой относится к разуму, а с даммой — к телу. Конец.
Его слово (окажется не в силах) — с фатхой над «джим». Говорят: «аджаза ан аш-шайъ», по образцу «дараба» — когда он оказывается не в силах справиться с чем-то; и «аджиза» с кясрой, по образцу «таъиба» — это говор некоторых [представителей племени] Кайс Айлян, и это говор малоизвестный, как сказано в «аль-Мисбах».
Его слово (пусть не окажется он не в силах) — в форме страдательного залога (построено для объекта действия).
Его слово (провести оставшиеся семь [ночей]) — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: а в некоторых списках — «об оставшихся семи» вместо «на оставшихся семи», и оба варианта верны. Конец; то есть о стоянии на молитве в оставшихся семи ночах рамадана.
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и полный его разбор и разъяснение его вопросов уже приводились. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2766] (…) — (И рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, [сказав]: рассказал нам Мухаммад ибн Джаафар, [сказав]: рассказал нам Шуба, от Джабалы, сказавшего: я слышал, как Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) рассказывал от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто ищет её, пусть ищет её в последних десяти [ночах]»).
Передатчики этого иснада — пятеро, и они те же, что упомянуты в предыдущем иснаде, кроме:
1 - (Джабала) ибн Сухайм — с двумя точками отсутствующими (то есть «син» и «ха» без точек), в уменьшительной форме, аль-Куфи, надёжный [3] (умер в 125 г.) (ع), упомянут в «Посте», 2/2509.
Его слово (ищет её) — то есть ищущий ночь предопределения (аль-Кадр).
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и его разбор и разъяснение его вопросов уже приводились ранее. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2767] (…) — (И рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, [сказав]: рассказал нам Али ибн Мусхир, от аш-Шайбани, от Джабалы и Мухариба, от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Выбирайте время (ищите её) для ночи предопределения в последних десяти [ночах], — или сказал: в последних девяти [ночах]»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 - (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — упомянут в предыдущей главе.
2 - (Али ибн Мусхир) — упомянут недавно.
3 - (аш-Шайбани) — Сулейман ибн Абу Сулейман Фейруз, Абу Исхак аль-Куфи, надёжный [5], умер около 140 г. (ع), упомянут в «Вере», 38/259.