4 - (Хиляль бин Усама) — это: Хиляль бин Али бин Усама аль-Амири аль-Мадани, приписан к своему деду, надёжный (сика) [5], умер в году сто с чем-то десятом (بضع و١١٠), (входит в число передатчиков всех шести сводов), был упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы» 7/1204.
Остальные упомянуты в главе.
Этот хадис в данной формулировке — из тех, что приводятся только у составителя (да помилует его Аллах), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(31) - (Глава о запретности платы за собаку, гонорара кахина (предсказателя) и платы за прелюбодеяние, и о запрете продажи кошки)
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[4002] (1567) - (Рассказал нам Яхья бин Яхья, сказал: я читал Малику, от Ибн Шихаба, от Абу Бакра бин Абд ар-Рахмана, от Абу Масуда аль-Ансари, что Посланник Аллаха ﷺ «запретил плату за собаку, плату за прелюбодеяние и гонорар кахина»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 - (Малик) бин Анас, имам обители переселения, был упомянут перед предыдущей главой.
2 - (Абу Бакр бин Абд ар-Рахман) бин аль-Харис бин Хишам аль-Махзуми аль-Мадани, был упомянут три главы назад.
3 - (Абу Масуд аль-Ансари) Укба бин Амр аль-Бадри, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), был упомянут две главы назад.
Остальные двое были упомянуты в прошлой главе.
Тонкости этого иснада:
(Из них): этот иснад — из пятизвенных иснадов составителя (да помилует его Аллах), и он весь состоит из мединцев, кроме его шейха, который нишапурец; в нём риваят одного таби‘и от другого таби‘и; в нём Абу Бакр бин Абд ар-Рахман, чьё имя совпадает с его куньей, и он один из семи знаменитых мединских фикхистов, о которых уже говорилось не раз; и в нём его сподвижник, которого называют аль-Бадри — по причине его проживания в Бадре, а не по причине его участия в битве при Бадре; таково распространённое мнение, но аль-Бухари сказал, что он участвовал в битве при Бадре, и это более верно.
Толкование хадиса:
(От Абу Масуда аль-Ансари) Укбы бин Амра бин Са‘лабы (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ «запретил плату за собаку») — сказано в «Фатхе»: явный смысл запрета — запретность её продажи, и это общее положение относительно любой собаки, будь она обученной или нет, из тех, что дозволено держать, или из тех, что не дозволено; и следствием этого является отсутствие возмещения (стоимости) за её погубление. Так сказало большинство учёных, и это правильное мнение; разъяснение разногласия по этому вопросу приведёт в третьем вопросе — если Аллах Всевышний пожелает.
(И плату за прелюбодеяние) — это то, что берёт себе прелюбодейка за прелюбодеяние; названо это «мехром» переносно (в широком смысле). «аль-Багъй» — с фатхой на «б», кясрой на «гъайн» и удвоением «я» — это форма «фа‘иль» в значении действующего лица женского рода; множественное число от «багъй» — «багая»; а «бигаа» — с кясрой в начале — означает прелюбодеяние и распутство. Изначально «бигаа» означает поиск, но чаще всего употребляется в отношении порока. Этим хадисом обосновывается, что если рабыню принуждают к прелюбодеянию, то ей не полагается плата; согласно одному из мнений шафиитов, она полагается господину.
Аль-Бухари привёл в своём «Сахихе» хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ запретил заработок рабынь», а в риваяте Абу Дауда от Рафи‘а бин Хадиджа (да будет доволен им Аллах) добавлено: «Запретил заработок рабыни, пока не станет известно, откуда он», — и из этого стала понятна причина запрета: имеется в виду заработок посредством прелюбодеяния, а не посредством дозволенной работы.
Абу Дауд также передал от Рифа‘а бин Рафи‘а, возводя к Пророку ﷺ: «Запретил заработок рабыни, кроме того, что она заработала своими руками», и он сказал так рукой, — то есть указывая на прядение и «нафш» (с «фа») — то есть трепание шерсти. Сказано также, что под «заработком рабыни» подразумевается весь её заработок в целом, и это из категории закрытия путей (к пороку) — садд аз-зара’и‘, поскольку если её обязать к заработку, невозможно быть уверенным, что она не станет зарабатывать своим телом. Смысл же таков, чтобы не назначать ей определённую подать, которую она должна была бы выплачивать каждый день. Это разъяснил автор в «Фатхе» (см. примечание 1).
(И гонорар кахина) — «аль-хульван» — масдар от «халявтуху хульванан», то есть: «я дал ему»; корень его от «сладости» (хулява), сравнение проведено со сладкой вещью, поскольку он берёт это легко, без труда и тягости. Говорят: «халявтуху» — если накормил его сладким. «Аль-хульван» также означает взятку, а также означает, что человек берёт себе мехр своей дочери. Гонорар кахина запретен по единогласному мнению (иджма‘), поскольку это взятие вознаграждения за ложное дело; в этом же значении — астрология, гадание по камешкам и прочее, чем занимаются гадатели (арраафун), пытаясь узнать скрытое (см. примечание 1).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается гонорара кахина, то это то, что дают ему за его гадание; говорят от этого: «халявтуху хульванан» — если дал ему. Аль-Харави и другие сказали: изначально это от «сладости», сравнение проведено со сладкой вещью, поскольку он берёт это легко, без труда и без тягости взамен; говорят: «халявтуху» — если накормил его сладким, подобно тому как говорят «асалтуху» — если накормил его мёдом.
Абу Убайд сказал: «аль-хульван» также применяется в ином значении — когда человек берёт себе мехр своей дочери, и это считается пороком у женщин; одна женщина, восхваляя своего мужа, сказала: «он не берёт хульван за наших дочерей» (см. примечание 2). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Масуда аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [3/4002 и 4003] (1567), и (аль-Бухари) в «Купле-продаже» (2237), «Найме» (2282), «Разводе» (5346) и «Медицине» (5761), и (Абу Дауд) в «Купле-продаже» (3481), и (ат-Тирмизи) в «Никахе» (1133), «Купле-продаже» (1276) и «Медицине» (2071), и (ан-Насаи) в «Купле-продаже» (7/309) и «Большом своде» (4803 и 6262), и (Ибн Маджа) в «Торговле» (2159), и (Малик) в «Муватта» (2/656), и (аш-Шафии) в «Мусаннаде» (2/139), и (Ибн Абу Шайба) в своём «Мусаннафе» (6/243), и (аль-Хумайди) в «Мусаннаде» (450), и (Ахмад) в «Мусаннаде» (4/118, 119, 120), и (ад-Дарими) в своём «Сунане» (2/255), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (5157), и (ат-Табарани) в «Большом своде» (17/726, 727, 728, 729, 730, 731, 732), и (ад-Дулаби) в «Большом своде» (1/54, 55), и (ат-Тахави) в «Шарх маани аль-асар» (4/51, 52), и (аль-Байхаки) в «Ат-Табари» (6/5, 6), и (аль-Багъяви) в «Шарх ас-сунна» (2037). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о разногласии учёных относительно постановления о продаже собаки:
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается запрета платы за собаку, а также того, что это относится к худшему из заработков и является скверным, то это указывает на запретность её продажи, и на то, что продажа её недействительна, и плата за неё недозволена, и нет возмещения (стоимости) за её погубление, будь она обученной или нет, и будь она из тех, что дозволено держать, или нет. Так сказало большинство учёных, среди них: Абу Хурайра, аль-Хасан аль-Басри, Раби‘а, аль-Авзаи, аль-Хакам, Хаммад, аш-Шафии, Ахмад, Давуд, Ибн аль-Мунзир и другие.
Абу Ханифа сказал: продажа собак, в которых есть польза, действительна, и возмещение обязательно за их погубление. Ибн аль-Мунзир передал от Джабира, Атаа и ан-Наха‘и, что дозволена продажа охотничьей собаки, но не других. От Малика передаются разные версии: одна — продажа её недозволена, но возмещение за её погубление обязательно; вторая — продажа её действительна, и возмещение обязательно; третья — продажа недействительна, и возмещения за её погубление не полагается.
Довод большинства — эти хадисы. Что же касается хадисов, приведённых о запрете платы за собаку, кроме охотничьей собаки, и в одном риваяте — кроме злобной собаки, и о том, что Усман взыскал с человека за убитую собаку стоимость двадцати верблюдов, и от Амра бин аль-Аса — о взыскании возмещения за её погубление, — то все они слабы по единогласному мнению имамов хадиса, и я разъяснил это в «Шарх аль-мухаззаб» в главе о том, что дозволено продавать. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах) (см. примечание 1).
Он сказал в «Фатх»: суть сказанного такова: большинство учёных склонилось к запрету продажи собаки, и этот запрет является общим для всякой собаки — обученной или необученной, из тех, держать которых разрешено, или из тех, держать которых не разрешено. Из этого следует, что за её уничтожение не полагается возмещение стоимости.
Малик сказал: продажа её не разрешена, но за её уничтожение обязательно возмещение стоимости. От него передаётся также мнение, совпадающее с мнением большинства, и передаётся мнение, совпадающее с мнением Абу Ханифы: продажа разрешена, и обязательно возмещение стоимости. Атаа и ан-Нахаи сказали: разрешена продажа охотничьей собаки, но не иной. Абу Дауд передал хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме: «Посланник Аллаха ﷺ запретил (брать) плату за собаку и сказал: если он придёт требовать плату за собаку, то наполни его ладонь землёй» — иснад этого хадиса достоверный. Он же передал с хорошим иснадом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах)
в возведённой форме: «Не дозволена плата за собаку, ни подношение прорицателю, ни плата блуднице». Причина запрета её продажи у аш-Шафии — её нечистота безусловная, а эта причина присутствует и в обученной собаке, и в необученной. А причина запрета у тех, кто не считает её нечистой, — это запрет на её держание и повеление её убивать; поэтому из этого запрета было исключено то, держание чего было дозволено. На это указывает хадис Джабира (да будет доволен им Аллах), где он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ запретил (брать) плату за собаку, кроме охотничьей собаки» — его вывел ан-Насаи с иснадом, передатчики которого надёжны, однако его достоверность подвергалась критике. В хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), приведённом у Ибн Абу Хатима, встречается формулировка: «Запретил (брать) плату за собаку, будь она охотничьей или нет», то есть из тех, что охотятся, — но его иснад слабый, и Абу Хатим сказал: это отвергаемый (мункар) хадис. В одном из риваятов Ахмада: «Запретил (брать) плату за собаку и сказал: это — доход времён невежества (джахилийи)», и нечто подобное передал ат-Табарани от Маймуны бинт Саад.
Аль-Куртуби сказал: известный мазхаб Малика — что держание собаки разрешено, а продажа её нежелательна (макрух), и если она всё же состоялась, сделка не расторгается. Как будто, поскольку собака в его понимании не является нечистой, а держание её дозволено ради дозволенной пользы от неё, то её положение подобно положению всех продаваемых вещей, но шариат запретил её продажу из соображений очищения нравов (танзих), поскольку это не относится к благородным качествам характера. Он сказал: а что касается уравнивания её в запрете с платой блуднице и подношением прорицателю, то это относится к собаке, держание которой не было дозволено; а если предположить общность запрета в отношении всякой собаки, то запрет в этих трёх случаях объединён общим смыслом нежелательности, который шире, чем разделение на «нежелательное» (танзих) и «запрещённое» (тахрим), поскольку каждое из двух подпадает под запрет, а затем особенность каждого из них устанавливается из другого довода. Ведь мы узнали о запрете платы блуднице и подношения прорицателю из иджма (единого мнения учёных), а не из одного лишь запрета (нахй). И не следует из совместного упоминания через союз (сочинительную связь) обязательное совпадение во всех отношениях, поскольку повеление иногда сочетается с запретом через союз, а утвердительное — с отрицательным. Конец цитаты (1).
Собиратель (составитель), да простит его Аллах, говорит: это разделение, которое привёл аль-Куртуби, вызывает сомнение. Скорее, предпочтительным для меня является то, на чём сходится большинство учёных, — запрет продажи собаки безусловно, по причине общности текста и недостоверности исключения, которое содержится в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах), выведенном ан-Насаи, в формулировке: «Поистине, Посланник Аллаха ﷺ запретил (брать) плату за кошку и за собаку, кроме охотничьей собаки» — этот хадис слабый, как я разъяснил в «Шарх ан-Насаи» (2).
(2) См.: «Захира аль-Укба» 35/140–141.
Итог таков: то, к чему пришло большинство учёных, является наиболее верным — вникни же в это, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): в разъяснении того, что передано от людей знания о прорицателе (кахин) и гадателе (арраф):
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: аль-Багави из числа наших последователей — шафиитов — и аль-Кади Ийяд сказали: мусульмане единогласны в запрете подношения прорицателю, поскольку это плата за запрещённое, и поскольку это поедание имущества незаконным путём; и точно так же они единогласны в запрете платы певице за пение и плакальщице за плач. А что касается пришедшего не в «Сахихе» Муслима запрета на заработок невольниц, то под этим подразумевается их заработок посредством блуда и подобного этому, а не посредством прядения, шитья и тому подобного.
Аль-Хаттаби сказал: Ибн аль-Араби сказал: подношение прорицателю называется также «аш-шанъ» и «ас-сухмим». Аль-Хаттаби сказал: подношение гадателю также запрещено. Он сказал: разница между прорицателем (кахин) и гадателем (арраф) в том, что прорицатель занимается сообщением известий о том, что произойдёт в будущем времени, и утверждает, что знает тайны, а гадатель — это тот, кто утверждает, что знает о похищенной вещи, о месте пропавшего и подобных этому вещах. Так это привёл аль-Хаттаби в «Маалим ас-Сунан» в «Книге торговых сделок», а затем он привёл это в конце книги более подробно, сказав: прорицатель — это тот, кто утверждает, что осведомлён о сокрытом знании, и сообщает людям о происходящих событиях. Он сказал: среди арабов были прорицатели, которые утверждали, что знают многие вещи.
Среди них были такие, кто заявлял, что у него есть товарищи из джиннов и спутник, который приносит ему известия; и среди них были такие, кто заявлял, что он постигает дела благодаря данному ему разумению; и среди них были такие, кого называли гадателем (арраф) — это тот, кто заявляет, что знает вещи по предваряющим признакам и причинам, по которым он делает выводы об их сути, как, например, о похищенной вещи: он узнаёт того, кто подозревается в краже, или женщину обвиняют в подозрительном поведении, и он узнаёт, кто был её сообщником, и тому подобные вещи. И среди них были такие, кто называл прорицателем звездочёта (астролога). Он сказал: и хадис о запрете обращения к прорицателям включает в себя запрет на обращение ко всем этим (категориям), и запрет верить им и обращаться к их словам.
И среди них были такие, кто называл прорицателем врача, а иногда его называли гадателем; но это не входит в запрет. Здесь оканчивается слово аль-Хаттаби.
Имам Абу-ль-Хасан аль-Маварди из числа наших последователей — шафиитов — сказал в конце своей книги «Аль-Ахкам ас-Султания»: и надзиратель за нравственностью (мухтасиб) должен препятствовать тому, кто зарабатывает прорицательством и забавами, и наказывать за это как берущего, так и дающего. Конец цитаты (1).
Он сказал в «Фатх»: «Кихана» (кахана) — с фатхой на «каф», допустимо и с кясрой — это заявление о знании сокрытого, как, например, сообщение о том, что произойдёт на земле, с опорой на некую причину. Основа этого — похищение джинном слуха из речи ангелов, которое он затем вкладывает в ухо прорицателя. Слово «кахин» (прорицатель) применяется к гадателю (арраф), и к тому, кто гадает бросанием камешков, и к звездочёту (астрологу), а также применяется к тому, кто занимается другим делом и старается исполнить нужды людей. Он сказал в «Аль-Мухкам»: прорицатель — это судящий по сокрытому. И сказано в «Аль-Джами»: арабы называют прорицателем всякого, кто сообщает о чём-либо до того, как оно произойдёт.
Аль-Хаттаби сказал: прорицатели — это люди с острым умом, злыми душами и огненной природой, поэтому шайтаны сближались с ними в силу соответствия между ними в этих вещах, и помогали им всем, на что была способна их сила. Прорицательство было широко распространено в эпоху невежества (джахилийи), особенно среди арабов, из-за прекращения пророчества среди них, и оно бывает разных видов:
Из них — то, что они получают от джиннов, ведь джинны поднимались в сторону неба, и один взбирался на другого, пока верхний не приближался настолько, чтобы услышать речь, и передавал её тому, кто находился рядом с ним, пока не доходило до того, кто вкладывал её в ухо прорицателя, а тот добавлял к ней (собственные измышления). Когда пришёл ислам и был ниспослан Коран, небо было ограждено от шайтанов, и на них были посланы падающие звёзды (шихаб), и осталось от их похищения лишь то, что верхний успевал схватить и передать нижнему, прежде чем его поражала падающая звезда. На это указывают слова Всевышнего: «...кроме того, кто урвёт хоть что-нибудь, но за ним последует пронзающая падающая звезда» (Ас-Саффат, 10). До ислама успехи прорицателей были очень многочисленны, как об этом говорится в сообщениях о Шикке, Сатихе и подобных им, а в исламе это стало очень редким, почти исчезнув, — и хвала Аллаху.
Второе: то, о чём джинн сообщает своему приближённому из сокрытого от других — из того, что человек обычно не может узнать, или что может узнать лишь тот, кто находится рядом (с местом события), а не тот, кто далёк от него.
Третье: то, что основывается на предположении, догадке и умозаключении, и в этом Аллах иногда дарует некоторым людям определённую способность, хотя в этом же велика доля лжи.
[Четвёртая разновидность]: то, что опирается на опыт и обычай, когда о происходящем судят по тому, что случилось прежде; и к этому последнему разряду относится то, что подобно колдовству. Иные подкрепляют это гаданием по полёту птиц, ударами по земле (гаданием на песке) и звёздами, и всё это порицаемо шариатом.
Относительно порицания кахана (гадателя) передано то, что вывели авторы «Сунан», а аль-Хаким признал достоверным, — хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), восходящий к Пророку ﷺ: «Кто придёт к кахину или гадателю и поверит тому, что он говорит, тот впал в неверие в то, что ниспослано Мухаммаду ﷺ». У этого хадиса есть подтверждение (шахид) в хадисе Джабира и Имрана ибн Хусайна, которые вывел аль-Баззар с двумя хорошими иснадами, и в их формулировке: «Кто придёт к кахину…» Также вывел Муслим со слов одной из жён Пророка ﷺ, — некоторые передатчики назвали её Хафсой, — в формулировке: «Кто придёт к гадателю (арраф)…» Абу Йаʻла вывел со слов Ибн Масʻуда с хорошим иснадом, однако без явного указания, что это восходит к Пророку, а подобное не говорится по собственному мнению; в его формулировке: «Кто придёт к гадателю, или колдуну, или кахину…» Все эти формулировки сходятся в угрозе (ваʻид) в том виде, что в хадисе Абу Хурайры, кроме хадиса у Муслима, где сказано: «У них не будет принята молитва сорок дней». У ат-Табарани приведено со слов Анаса, с слабым иснадом, восходящим к Пророку, в формулировке: «Кто придёт к кахину и поверит тому, что он говорит, тот отрёкся от того, что ниспослано Мухаммаду ﷺ, а кто придёт к нему, не веря ему, у того не будет принята молитва сорок дней».
Первые хадисы, при их достоверности и многочисленности, предпочтительнее этого. Угроза приходит то в виде непринятия молитвы, то в виде обвинения в неверии, и это относится к двум различным состояниям приходящего к гадателю, на что указал аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
«Аль-арраф» (بفتح المهملة وتشديد الراء — с фатхой на первой согласной и удвоенным «р») — это тот, кто выводит знание о скрытом посредством некоего действия или слова. Конец цитаты (сноска 1). А Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к составителю (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4003] (…) — (И рассказал нам Кутайба ибн Саʻид и Мухаммад ибн Румх со слов аль-Лейса ибн Саʻда (х), и рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна, — оба они от аз-Зухри, с этим же иснадом, подобным образом; а в хадисе аль-Лейса, в риваяте Ибн Румха, [сказано], что он слышал Абу Масʻуда).