…двух риваятов; так как Анас — воспитанник Абу Тальхи (да будет доволен им Аллах), и то, что относится к нему, может быть отнесено и к Абу Тальхе.
Его слово (в риваяте Халида от Катады: «Я слышал Анаса») разъясняет, что в этом риваяте есть указание Катады на то, что он слышал это от Анаса (да будет доволен им Аллах); ведь Катада относится к передатчикам, практикующим тадлис, и этим указанием с него снимается подозрение в тадлисе.
Хадис приведён обоими (аль-Бухари и Муслимом), и полное исследование его уже было проведено перед предыдущим хадисом. Хвала и благодарность Аллаху.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(12) — (Глава о его щедрости ﷺ)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[5992] (2308) — Рассказал нам Мансур ибн Абу Мазахим: рассказал нам Ибрахим — то есть ибн Са‘д — от аз-Зухри (х), и рассказал мне Абу Имран Мухаммад ибн Джа‘фар ибн Зияд — и формулировка принадлежит ему — сообщил нам Ибрахим от Ибн Шихаба, от Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Утбы ибн Мас‘уда, от Ибн Аббаса, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ был самым щедрым из людей в добре, и наибольшую щедрость он проявлял в месяце рамадан. Джибриль (мир ему) встречался с ним каждый год в рамадане, пока месяц не заканчивался, и Посланник Аллаха ﷺ читал ему Коран. Когда Джибриль встречался с ним, Посланник Аллаха ﷺ был щедрее в добре, чем посланный ветер».
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 — Мансур ибн Абу Мазахим, Башир ат-Турки, Абу Наср аль-Багдади, писец, надёжный [10] (умер в 235 г.), было ему восемьдесят лет (М, Д, С), упоминался ранее в «Книге веры», 38/255.
2 — Абу Имран Мухаммад ибн Джа‘фар ибн Зияд аль-Уаркани аль-Хурасани, переселившийся в Багдад, надёжный [10] (умер в 228 г.) (М, Д, С), упоминался ранее в «Книге веры», 38/255.
[Примечание]: его слово «аль-Уаркани» огласовано в «ат-Такриб» с двумя фатхами, но в «аль-Лубабе» указано, что это с фатхой над вав и сукуном над ра, и это то, что требует формулировка «аль-Камус» и его комментария. Это отнесение к кварталу и селению: квартал этот известен в Исфахане, а селение — из селений Кашана, города возле Кума, как сказано в «аль-Лубабе».
3 — Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба ибн Мас‘уд аль-Хузали, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, знающий фикх, твёрдый [3] (умер в 94 г., по другим сведениям — в 98 г., есть и другие мнения) (‘А), упоминался ранее во «Введении», 3/14.
4 — Ибн Аббас — это Абдуллах ибн Аббас ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абд Манаф, двоюродный брат Посланника Аллаха ﷺ, родился за три года до хиджры, умер в шестьдесят восьмом году в Таифе (‘А), упоминался ранее в «Книге веры», 6/124.
Остальные двое упоминались в двух предыдущих главах, перед этой главой.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада:
Это один из пятизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), и у него в этом месте два иснада, разделённых буквой перехода «ха». Иснад составлен из мединцев, кроме двух его шейхов — они багдадцы. В нём есть передача одного последователя (таби‘и) от другого последователя. В нём есть Убайдуллах ибн Абдуллах — один из семи фикхов-знатоков. В нём есть Ибн Аббас — сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), за которого Посланник Аллаха ﷺ молился о разумении в Коране, так что его называли «морем» и «чернильницей» за широту его знания. Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если бы Ибн Аббас застал наши годы, никто из нас не мог бы с ним сравниться». Он — один из семи сподвижников, передавших много хадисов, и один из четырёх «Абдулла», и один из знатоков фикха среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Разъяснение хадиса:
\ От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах он передал), что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ был самым щедрым из людей в добре» — то есть наиболее щедрым и великодушным из них. Это то, что известно из его нрава ﷺ, ибо у него никогда не просили что-либо, и он не отказывал в этом, если это было допустимо давать и передавать в дар.
Сказано в «аль-Фатх»: его слово «Пророк ﷺ был самым щедрым из людей» содержит изящную оговорку, чтобы не возникло представление из его слов «и наибольшую щедрость он проявлял в рамадане», будто щедрость была особенной чертой, свойственной ему только в рамадане. Поэтому сначала утверждается его безусловная щедрость, а затем к этому присоединяется добавление об усилении её в рамадане в его словах «и наибольшую щедрость он проявлял в рамадане».
Его слово «самым щедрым из людей» (أجود الناس) стоит в форме винительного падежа, так как это сказуемое «кяна». Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) поставил это предложение перед тем, что после него, хотя оно и не связано с Кораном, в качестве предупредительной оговорки от того понимания, которое могло бы возникнуть из смысла последующего. Значение «самый щедрый из людей» — наиболее щедрый из людей, а щедрость (аль-джуд) — это великодушие, одно из достохвальных качеств. Ат-Тирмизи привёл через хадис Са‘да (да будет доволен им Аллах) с возведением к Пророку ﷺ: «Поистине, Аллах щедр и любит щедрость…» — и далее хадис. И у него же приведён хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) с возведением к Пророку: «Я самый щедрый из потомков Адама, а самый щедрый после меня — человек, обучивший знанию и распространивший своё знание, и человек, отдавший свою жизнь на пути Аллаха», — хотя в его иснаде есть замечания. Уже упоминалось в предыдущей главе через хадис Анаса (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ был самым смелым из людей и самым щедрым из людей…» — и далее хадис.
Сказано в «аль-Умда»: его слово «самый щедрый из людей» — это форма превосходной степени (аф‘аль тафдиль) от аль-джуд, что означает дарение; то есть он давал то, что подобает, тому, кому подобает. Смысл в том, что он был самым великодушным из людей, поскольку его душа была благороднейшей из душ, а его природа — наиболее уравновешенной из природ, и, следовательно, его действия неизбежно должны были быть наилучшими из действий, его облик — наиприятнейшим из обликов, а его нрав — наилучшим из нравов. Нет сомнения в том, что он был самым щедрым, — да и как иначе, ведь он был свободен от нужды в преходящих благах благодаря непреходящим благим делам? — конец цитаты.
(и наибольшую щедрость он проявлял в месяце рамадан) — со словом «аджвад» (أجود) в форме именительного падежа, так это встречается в большинстве риваятов, и «аджвад» является подлежащим «кяна», а его сказуемое опущено — подобно выражению «наиболее красноречив бывает правитель в день пятницы», либо оно стоит в именительном падеже как подлежащее, присоединённое к масдару, то есть к «ма якуну» («быть»), где «ма» — масдарная частица, а сказуемым является «в рамадане», и предполагаемый смысл: наибольшая щедрость в бытии Посланника Аллаха ﷺ приходилась на месяц рамадан. К этому склонился аль-Бухари в своём заглавии в «Книге о посте», сказав: «Глава о наибольшей щедрости, проявлявшейся Пророком ﷺ в рамадане».
В риваяте аль-Асили: «аджвад» стоит в винительном падеже как сказуемое «кяна».
Это было подвергнуто критике на основании того, что отсюда следовало бы, что сказуемое «кяна» совпадало бы с её же подлежащим.
Ответили на это тем, что подлежащим «кяна» можно считать местоимение, указывающее на Пророка ﷺ, а «аджвад» — его сказуемым, и предполагаемый смысл: Посланник Аллаха ﷺ в течение времени, когда он находился в рамадане, был более щедрым, чем в иное время.
Сказал ан-Навави: именительный падеж более известен, а винительный допустим. Он упомянул, что спрашивал об этом Ибн Малика, который вывел именительный падеж по трём причинам, а винительный — по двум. А Ибн аль-Хаджиб в своих «Диктовках» привёл для именительного падежа пять причин, из которых две совпали с причинами Ибн Малика, и добавил три, но не касался винительного падежа.
Сказал Хафиз: предпочтение именительного падежа усиливается тем, что этот оборот встречается без «кяна» у аль-Бухари в «Книге о посте» — конец цитаты.
(Поистине, Джибриль (мир ему)) — допустима огласовка «кясра» над «инна» на основании начала нового предложения, но фатха предпочтительнее, поскольку тогда это будет обоснованием щедрости Пророка ﷺ в рамадане, и этот вариант предпочтительнее, и Аллах знает лучше. Он сказал: я не помню сейчас, как я это огласовывал у того, у кого я это читал — конец цитаты.
В риваяте аль-Бухари: «потому что Джибриль встречался с ним», и здесь разъясняется причина упомянутой щедрости, и это яснее, чем в другом риваяте с формулировкой: «и наибольшую щедрость он проявлял в рамадане, когда встречался с Джибрилем», — сказал в «аль-Фатх».
[Польза]: ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Тахзибе»: слово «Джибриль» имеет девять вариантов произношения, которые передали Ибн аль-Анбари и Ибн аль-Джаваликъи: «Джибриль» и «Джибриль» — с кясрой и с фатхой над «джим»; «Джабраиль» — с фатхой над «джим», хамзой с кясрой и удвоенным «лям»; «Джабраиль» — с последующим «я»; «Джабраийиль» — с двумя «я» после «алиф»; «Джибрииль» — с хамзой после «ра» и «я»; «Джибриль» — с кясрой на хамзе и облегчённым «лям», при фатхе на «джим» и «ра»; «Джабрин» и «Джибрин» — с фатхой над «джим» и с кясрой.
Группы толкователей Корана, а также автор «аль-Мухкам», аль-Джаухари и другие знатоки языка говорили относительно слов «Джибриль» и «Микаиль»: что «джибр» и «мик» — это два имени, присоединённые к «иль»
= поскольку он присоединён к «быть», а о «быть» не сообщается через то, что не есть «быть», поэтому необходимо признать его подлежащим, а сказуемым — «в рамадане», и всё предложение является сказуемым «кяна», а если в нём скрыто местоимение обстоятельства («замир аш-ша'н»), то это очевидно, — вникни. Конец его слов.
Составитель говорит: по-моему, то, что сказал Хафиз, верно; вдумайся в приведённое им толкование, и ты увидишь, что смысл его правильный, — воззри с беспристрастностью, а Аллах Всевышний знает лучше.
(1) «аль-Муфхим» 6/102.
и «валь», и он сказал: «иль» и «валь» — два имени Аллаха Всевышнего, а «джибр» и «мик» означают на сирийском языке «раб», так что смысл получается «раб Аллаха». Абу Али аль-Фариси сказал: то, что они утверждают, — ошибка по двум причинам: первая — «иль» и «валь» не известны как имена Аллаха Всевышнего; вторая — если бы было так, то конец имени не изменялся бы по формам арабского языка, и он всегда стоял бы в родительном падеже, как «Абдуллах». Ан-Навави сказал: то, что сказал Абу Али, — верно, ибо то, что они утверждали, ложно и не имеет основания.
(Знай): что Джибриля называют «ан-Намус» (с «нун»), как это установлено в обоих «Сахихах» в хадисе о начале ниспослания. Знатоки языка говорят: «намус» — это доверенное лицо человека, посвящённое в тайну его дел, которое раскрывает ему скрытую сторону его положения. Также говорят: «намус» — это тот, кто приносит благую весть, а «джасус» (шпион) — тот, кто приносит дурную весть.
Доказательства сошлись, подтверждая величие степени Джибриля (мир ему). Аллах Всевышний сказал: «Скажи: кто является врагом Джибриля, — ведь он [Джибриль] ниспослал его [Коран] на твоё сердце с дозволения Аллаха как подтверждение того, что было прежде него, и как руководство, и радостную весть для верующих. Кто является врагом Аллаха, Его ангелов, Его посланников, Джибриля и Микаля, — то Аллах враг неверующим» (сура «аль-Бакара», 97-98). И сказал Всевышний: «Снизошёл с ним Дух Верный» и далее (сура «аш-Шуара», 193). И сказал Всевышний: «Обучил его Сильный в могуществе» (сура «ан-Наджм», 5) — под «Сильным в могуществе» подразумевается Джибриль (мир ему). И сказал Всевышний: «И действительно, он видел его в другой раз, у Сидрат аль-Мунтаха» (сура «ан-Наджм», 13-14) — имеется в виду, что Пророк видел Джибриля; это мнение большинства, — Пророк ﷺ увидел его в его истинном облике, обладающем шестьюстами крыльями, два раза. И сказал Всевышний: «Это — слова благородного посланника, обладающего силой, занимающего высокое положение у Обладателя Трона, покоряемого там и верного. И не одержим ваш товарищ безумием. Он действительно видел его на ясном горизонте. И он не скрывает сокровенное» (сура «ат-Такаир», 19-24)». Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
(1) «Тахзиб аль-асма ва-ль-лугат» 1/150-151.
«(Он встречался с ним) — то есть с Пророком ﷺ — (каждый год в рамадане)»; то есть в каждую ночь из ночей рамадана, — на что указывает его слово «до тех пор, пока он не завершится». Аз-Замахшари сказал: «рамадан» — это масдар от глагола «рамида» — «когда что-то сгорает от палящего жара» («рамда»), и месяц был отнесён к этому слову и сделан именем собственным, и запрещено его склонение по причине определённости и наличия «алиф» и «нун»; и его назвали так, потому что люди испытывали в этот месяц жгучую боль от жара голода
и переносили его тяжесть (1).
А в «Фатхе» сказано: разошлись во мнениях о названии этого месяца «рамадан». Говорят: потому что в нём выжигаются («турмад») грехи, то есть сжигаются, поскольку «рамда» — это сильный жар. И говорят: начало поста в нём совпало с жарким временем года. А Аллах знает лучше. Конец (2).
«(До тех пор, пока он не завершится)»; то есть до окончания рамадана. В версии аль-Бухари: «в каждую ночь месяца рамадан до тех пор, пока он не завершится», то есть рамадан. Сказано в «Фатхе»: это явно указывает на то, что он встречался с ним таким образом каждый рамадан с момента, когда ему был ниспослан Коран, и это не ограничивается рамаданами после хиджры, хотя пост месяца рамадан был предписан только после хиджры, — потому что месяц назывался «рамадан» ещё до того, как был предписан пост в нём. Конец (3).
«(И он читал)» — с кясрой на «ра», от «аль-'ард» (с фатхой, затем сукуном), а глагол из породы «дараба»; то есть читал наизусть «(ему)»; то есть Джибрилю (мир ему), «(Посланник Аллаха ﷺ Коран)»; то есть он ﷺ читал Коран Джибрилю наизусть. Говорят: «'арадту аль-китаб» — «я читал книгу», когда читаешь её наизусть, — так сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах) (4).
Составитель, — да простит его Аллах, — говорит: этот риваят прямо указывает на то, что именно Пророк ﷺ читал Коран Джибрилю, тогда как аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» составил главу с обратным содержанием, назвав её: «Глава: Джибриль читал Коран Пророку ﷺ», и встречается в другом риваяте аль-Бухари формулировка: «и они изучали друг с другом Коран», — и между этими сообщениями нет противоречия, ибо это можно понимать так, что каждый из них читал другому, и они изучали Коран совместно. А Аллах Всевышний знает лучше.
«(И когда Джибриль встречался с ним, Посланник Аллаха ﷺ был щедрее в добре, чем посланный ветер)» — с фатхой на «син» без точек, — то есть посланный на пользу людям; это если считать, что «лям» в слове «ар-рих» указывает на род, а если считать, что она указывает на определённый предмет, то смысл будет: чем ветер, посланный с милостью. Сказал Всевышний: «И Он Тот, Кто посылает ветры вестниками радости перед Своей милостью» и далее (сура «аль-Араф», 57);
(2) «Фатх» 5/228, книга «Пост», № (1898).
(3) «Фатх» 11/218, книга «Достоинства Корана», № (4997).
(4) «аль-Мисбах аль-мунир» 2/402.
и сказал Всевышний: «И посланными с добром» (сура «аль-Мурсалят», 1); то есть ветрами, посланными с добром, согласно одному из толкований, — так сказано в «аль-Умда» (1).
Сказано в «Фатхе»: здесь употреблена форма превосходной степени («аф'аль ат-тафдиль») в истинной и переносной привязке; ибо щедрость Пророка ﷺ реальна, а щедрость ветра — переносна, — как будто он метафорически приписал ветру щедрость с учётом того, что он приносит благо, и таким образом поставил его в положение того, кто проявляет щедрость. А в постановке дополнения слова «щедрее» перед тем, с чем сравнивается, есть тонкий смысловой нюанс: если бы это дополнение поставили после, могло бы показаться, что оно связано со словом «посланный». И хотя это не изменило бы задуманного смысла превосходства в щедрости, однако утратилась бы усиленная выразительность, ибо цель — описать его как более щедрого, чем посланный ветер, в абсолютном смысле. Конец (2).
[Замечание]: говорят: мудрость того, что он ﷺ был более щедр в рамадане, состоит в том, что изучение Корана обновляло для него ощущение духовного богатства души, а богатство — причина щедрости; а щедрость в шариате — это отдача того, что подобает, тому, кому подобает, и она шире по значению, чем милостыня. Кроме того, рамадан — сезон благодеяний, ибо милости Аллаха Своим рабам в нём умножаются сравнительно с другими месяцами, и Пророк ﷺ предпочитал следовать сунне Аллаха в отношении Его рабов. Так что совокупностью упомянутого — временем, тем, к кому нисходило откровение, тем, кто нисходил, и совместным изучением — достигалось усиление щедрости. А знание — у Аллаха Всевышнего. Так сказано в «Фатхе» (3).
А в риваяте аль-Бухари: «И поистине, Посланник Аллаха ﷺ был щедрее в добре, чем посланный ветер». Сказано в «Фатхе»: слова «и поистине, Посланник Аллаха...» и т.д. — «фа» здесь причинная, а «лям» — для начала предложения, и она добавлена к подлежащему для усиления, либо это ответ на подразумеваемую клятву. А «аль-мурсаля» — то есть выпущенный, свободный; имеется в виду, что в скорости проявления щедрости он был быстрее ветра. И употребление слова «аль-мурсаля» указывает на постоянство дуновения этого ветра с милостью, а также на всеобщность пользы от его щедрости, подобно тому, как посланный ветер охватывает всё, на что он дует. А у Ахмада в конце этого хадиса встречается: «его никогда ни о чём не просили без того, чтобы он это дал», и эта добавка подтверждена в «Сахихе» в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах): «никогда...
(2) «Фатх» 11/220, книга «Достоинства Корана», № (4997).
(٣) «Аль-Фатх», 1/69, книга «Начало откровения», № (6).
«Посланника Аллаха ﷺ спросили о чём-то, и он сказал: «Нет»». Конец цитаты (1).
Аз-Зайн ибн аль-Мунаййир (да помилует его Аллах) сказал: смысл сравнения его, ﷺ, щедрости в благе с щедростью посылаемого ветра состоит в том, что под ветром подразумевается ветер милости, который Аллах Всевышний посылает для ниспослания общего дождя, становящегося причиной того, что вода достигает как мёртвой земли, так и не мёртвой; то есть его благо и добро охватывает того, кто пребывает в бедности и нужде, и того, кто пребывает в достатке и довольстве, — и охватывает это шире, чем дождь, вызванный посылаемым ветром, ﷺ. Конец цитаты (2), а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) приводят единогласно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор (составитель) здесь [12/5992 и 5993] (2308), аль-Бухари в «Начале откровения» (6), в «Посте» (1902), в «Начале творения» (3220), в «Достоинствах» (3554), в «Достоинствах Корана» (4997), ат-Тирмизи в «Аш-Шамаиль» (346), ан-Насаи в «Аль-Муджтаба» (4/125) и в «Аль-Кубра» (2405), Ахмад в своём «Мусанаде» (1/230, 288, 326, 363, 366, 373), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (1889), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3440 и 6370), Ибн Манда в «Аль-Иман» (2/700), аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (4/305) и в «Шуаб аль-иман» (2/413), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах из хадиса:
1 — из них: побуждение к щедрости во всякое время, а также к её увеличению в рамадан и при встрече с людьми праведности.
2 — из них: желательность посещения праведных людей и людей блага, и повторения этого, если посещаемый не испытывает от этого неприязни.
(2) «Аль-Фатх» 5/233, книга «Пост», № (1902).
3 — из них: желательность частого чтения Корана в рамадан, и что оно превосходит прочие виды поминания Аллаха; ведь если бы поминание было предпочтительнее или равноценно чтению, то Пророк ﷺ и Джибриль, мир ему, занимались бы им.
[Если скажут]: цель заключалась в улучшении заучивания наизусть.
[Мы ответим]: заучивание уже было достигнуто, а прибавление в нём достигается за счёт нескольких занятий.
4 — из них: желательность совместного изучения Корана и прочих религиозных наук в рамадан.
5 — из них: разъяснение того, что допустимо говорить «рамадан» без добавления слова «месяц»; учёные разошлись во мнениях по этому вопросу, и аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе» склонился к допустимости обоих вариантов, сказав: «Глава: говорят ли «рамадан» или «месяц рамадан»? И кто считал допустимым и то, и другое, [приводит в подтверждение то], что Пророк ﷺ сказал: «Кто постился рамадан», и сказал: «Не забегайте вперёд рамадана»». Конец цитаты.
В «Аль-Фатх» сказано: аль-Бухари этим заголовком указал на слабый хадис, который передал Абу Ма‘шар Наджих аль-Мадани от Са‘ида аль-Макбури от Абу Хурайры возводя к Пророку: «Не говорите «рамадан», ибо рамадан — одно из имён Аллаха, но говорите «месяц рамадан»»; его привёл Ибн Абди в «Аль-Камиль» и признал слабым из-за Абу Ма‘шара. Аль-Байхаки сказал: этот хадис передавался от Абу Ма‘шара от Мухаммада ибн Ка‘ба, и это более вероятно; он также передан от Муджахида и аль-Хасана по двум слабым путям. Аль-Бухари же обосновал допустимость [говорить «рамадан»] несколькими хадисами. Конец цитаты.
Ан-Насаи также озаглавил главу по этому вопросу, сказав: «Глава о разрешении говорить о месяце рамадан просто «рамадан»», после чего привёл хадис Абу Бакры, возводимый к Пророку: «Пусть никто из вас не говорит: «Я постился весь рамадан» или «я простоял весь рамадан в молитве»», и хадис Ибн Аббаса: «Умра в рамадан равна хаджу».
Можно опереться в пользу ограничения словом «месяц» на то, что в Коране употреблено именно так, где сказано: ﴿Месяц рамадан﴾, с допущением, что опущение слова «месяц» в хадисах — это следствие обращения передатчиков с текстом; и, кажется, именно в этом причина того, что аль-Бухари не высказался окончательно по этому решению.
Собиратель [книги], да простит его Аллах, говорит: так сказал Хафиз [Ибн Хаджар], и это удивительно с его стороны — как можно говорить, что это следствие обращения передатчиков с текстом, при том что имеется множество достоверных хадисов с употреблением слова «рамадан»? Как опасен этот путь и как далёк он от истины! И не скрыта склонность аль-Бухари к допустимости этого для того, кто вдумается в этот заголовок и в приведённые в нём хадисы; так вникни внимательно и не будь пленником слепого подражания, а Аллах Всевышний направляет к истине.
Он сказал: от последователей Малика передана нежелательность этого, и от Ибн аль-Бакиллани из их числа, и от многих шафиитов: если есть указание, относящее слово к месяцу, то нежелательности нет; а большинство учёных считают это допустимым. Конец цитаты (1).
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «рамадан» — имя месяца; говорят, что он назван так потому, что его установление совпало с «рамад» — сильной жарой; множественное число — «рамаданат» и «армида»; от Йунуса передано, что он слышал форму «рамадин», подобно «шабин». Некоторые учёные сказали: нежелательно говорить «пришёл рамадан» и подобное этому, если подразумевается месяц и при этом нет указания, разъясняющего это, а следует говорить «пришёл месяц рамадан»; и они опирались на хадис: «Не говорите «рамадан», ибо рамадан — одно из имён Аллаха Всевышнего, но говорите «месяц рамадан»»; этот хадис аль-Байхаки признал слабым, и его слабость очевидна, поскольку ни от одного из учёных не передано, что «рамадан» — одно из имён Аллаха Всевышнего, поэтому руководствоваться им не следует; и очевидно, что это допустимо без нежелательности, как считал аль-Бухари и группа исследователей, ибо в отношении нежелательности не установлено ничего достоверного, а в достоверных хадисах установлено то, что указывает на абсолютную допустимость, как, например, его, ﷺ, слово: «Когда приходит рамадан, открываются врата рая, закрываются врата ада и заковываются шайтаны», приводимый единогласно (аль-Бухари и Муслим). Кади Ияд сказал: в его словах «когда приходит рамадан» — доказательство допустимости употребления этого слова без слова «месяц», в противоречие тем из учёных, кто считал это нежелательным. Конец цитаты (2).
6 — из них: в этом есть указание на то, что начало ниспослания Корана было в месяце рамадан; ибо его ниспослание на нижнее небо целиком, единовременно, было в рамадан, как это установлено в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах); и Джибриль наблюдал за ним каждый год, сверяя с ним то, что было ниспослано ему от одного рамадана до другого; а в год, когда он скончался, тот сверил с ним дважды, как это установлено в «Сахихе» от Фатимы (да будет доволен ею Аллах), а Аллах лучше знает истину.
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир» 1/239.
7 — из них: в его словах «более щедр в благе, чем посылаемый ветер» — допустимость преувеличения в сравнении и допустимость сравнения умопостигаемого с чувственно воспринимаемым, чтобы приблизить это к пониманию слушателя; и это потому, что он сначала утвердил за ним качество наибольшей щедрости, а затем захотел описать его ещё большим, поэтому сравнил его щедрость с посылаемым ветром, более того — сделал его более выразительным в этом, чем ветер, ибо ветер иногда затихает.
8 — из них: в этом содержится оговорка-предохранение, поскольку среди ветров есть бесплодный, вредоносный, и есть возвещающий благо; поэтому он описал его как «посылаемый», чтобы указать именно на второй вид, и это отсылка к словам Всевышнего: ﴿И Он — Тот, Кто посылает ветры вестниками перед Своей милостью﴾ [Аль-Араф: 57] и к Его словам: ﴿И Он — Тот, Кто послал ветры вестниками перед Своей милостью﴾ [Аль-Фуркан: 48], и подобному этому; ведь посылаемый ветер длится всё время своего посылания, и таким же было его, ﷺ, деяние в рамадан — непрестанным, не прерывающимся.
9 — из них: разъяснение величия месяца рамадан, поскольку он отличается тем, что в нём началось ниспослание Корана, а затем сверка с тем, что было в нём ниспослано; из этого вытекает частое схождение Джибриля в нём, а в частоте его схождения — приток благ и благодатей, не подлежащих исчислению.
10 — из них: из этого извлекается польза, что превосходство времени достигается посредством увеличения поклонения.
11 — из них: постоянство в чтении [Корана] обусловливает увеличение блага.
12 — из них: желательность увеличения поклонения в конце жизни и совместного напоминания друг другу о благе и знании, даже если сам напоминающий не нуждается в этом, ради усиления памяти и наставления.
13 - (Из их числа): что ночи рамадана превосходят его дни, и что цель чтения [Корана] — присутствие [сердца] и понимание; ибо ночь более подходит для этого из-за того, что днём бывают отвлекающие занятия и мирские и религиозные обстоятельства. Возможно также, что он ﷺ разделял то, что было ниспослано из Корана за каждый год, на части по числу ночей рамадана, читая каждую ночь одну часть в некий отрезок ночи, а причиной тому было то, чем он занимался в каждую ночь помимо этого — совершением молитвы тахаджуд, отдыхом тела и заботой о семье. Возможно, он повторял эту часть многократно, в соответствии с числом разрешённых чтений [ахруф], чтобы благодать Корана охватила весь месяц. И если бы не было прямого указания на то, что он совершал сверку [الأخيرة] один раз, а в последний год — дважды, было бы допустимо, что он сверял всё, что было ниспослано ему, каждую ночь, а затем повторял это в остальные ночи.
Абу Убайд передал через Дауда ибн Абу Хинда, что он сказал: «Я спросил аш-Ша‘би о словах Всевышнего: ﴿Месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран﴾ [аль-Бакара: 185]: разве он не ниспосылался ему в течение остального года?» Тот ответил: «Да, [ниспосылался], но Джибриль сверял с Пророком ﷺ в рамадане то, что ниспослал Аллах, и Аллах утверждал то, что желал, и оставлял [действующим] то, что желал».
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: в этом есть указание на мудрость того разделения на части, о котором я упомянул, для разъяснения того, что было упомянуто из отменяющего и отменённого.
Это также подтверждается риваятом со словами: «и он сверял с ним Коран», ибо внешний смысл этого — что каждый из них читал другому, что соответствует слову «сверял с ним». Это требует большего времени, чем если бы читал один [из них]. И это не противоречит словам Всевышнего: ﴿Мы дадим тебе читать [Коран], и ты не забудешь (6)﴾ [аль-А‘ля: 6], если мы скажем, что «ля» здесь отрицательная частица, как это общеизвестно и как утверждает большинство; ибо смысл таков: когда Он дал ему читать, он не забывал то, что ему было дано читать, а из числа [способов] такого чтения — сверка с Джибрилем. Или же имеется в виду, что отрицаемое в словах ﴿и ты не забудешь﴾ — это забвение, после которого не следует напоминание, а не забвение, за которым сразу следует напоминание, так что если предположить, что он забыл что-то, то ему это тотчас напоминалось. Конец [цитаты] (1).
14 - (Из их числа): то, что упомянул аль-Айни, да помилует его Аллах, по методу вопросов и ответов. Он сказал: [Из их числа]: было сказано, что здесь [в хадисе] четыре предложения, — какая же связь объединяет их? Был дан ответ, что связь между тремя предложениями — а именно словами: «он был самым щедрым из людей», «он был самым щедрым в рамадане» и «и посланник Аллаха ﷺ… и так далее» — очевидна; ибо первым предложением он указал, что он ﷺ — самый щедрый из людей вообще, вторым предложением указал, что его щедрость в рамадане превосходит его щедрость в остальное время, а третьим предложением указал, что его щедрость по всеохватности пользы и быстроте её [проявления] подобна посланному ветру, сравнив её всеохватность и быстроту достижения людей с распространяющимся ветром. И как же различны эти два явления: одно оживляет сердце после его смерти, а другое оживляет землю после её смерти.
Что же касается связи между четвёртым предложением — его словами: «и он встречался с ним каждую ночь рамадана, и они сверяли друг с другом Коран», — и остальными предложениями, то она заключается в том, что его щедрость ﷺ в рамадане, которая превосходила его щедрость в другое время, была обусловлена двумя обстоятельствами: одно — тем, что это происходило в рамадане, а другое — его встречей с Джибрилем, мир ему, и сверкой с ним Корана. И поскольку Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, был занят разъяснением видов его щедрости ﷺ путём предпочтения одного вида другому, он указал в этом на разъяснение причины, обусловившей его наивысшую щедрость, а именно на то, что это происходило в рамадане, и на его встречу с Джибрилем.
[Если скажешь]: в чём смысл того, что эти два обстоятельства являются причиной, обусловившей наивысшую щедрость его ﷺ?
[Отвечу]: что касается рамадана, то это великий месяц, в нём пост, и в нём ночь предопределения, а он [пост] — одно из благороднейших видов поклонения. Поэтому Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Пост — Мне, и Я вознаграждаю за него», — так что несомненно вознаграждение за милостыню и за добро в нём увеличивается вдвойне, и точно так же за виды поклонения. Об этом сказал аз-Зухри: «Одно тасбих в рамадане лучше семидесяти в другое время». И пришло в хадисе: «Поистине, Аллах Всевышний освобождает в каждую его ночь тысячу тысяч [освобождаемых] от Огня» (1). Что же касается встречи с Джибрилем, мир ему, то в ней — увеличение его восхождения по степеням и увеличение его осведомлённости о знаниях Аллаха, пресвят Он и возвышен, особенно при сверке с ним Корана, при том что он [Джибриль] спускался к нему каждую ночь, — а к другим пророкам, мир им и благословение, не спускалось то, что спускалось к нему ﷺ.
[Из их числа]: было сказано: какая мудрость в сверке Корана в рамадане?
[Был дан ответ]: что это делалось для обновления завета и уверенности [в тексте]. Аль-Кирмани сказал: польза от сверки Джибриля, мир ему, — обучение Посланника ﷺ правильному произношению его слов и верному выведению букв из мест их артикуляции, а также чтобы это стало сунной в этой общине — подобно тому, как ученики сверяют своё чтение с учителями. Что же касается выделения именно рамадана, то это потому, что он — сезон благодеяний, ибо милости Аллаха Всевышнего к Его рабам в нём превосходят [милости в] иное [время].
[Из их числа]: было сказано: понимаемое из этого — что Джибриль, мир ему, спускался к Пророку ﷺ каждую ночь рамадана, и это противоречит тому, что передано в «Сахихе» Муслима: «каждый год в рамадане, до тех пор, пока он не заканчивался». Был дан ответ, что достоверный текст у Муслима также подобен тому, что у аль-Бухари, а если даже мы признаем достоверность упомянутого риваята, то противоречия нет, ибо его смысл совпадает со смыслом первого [риваята], —
ибо его слова «до тех пор, пока он не заканчивался» означают «каждую ночь». Конец [цитаты] (1).
15 - (Из их числа): то, что сказано в «Фатхе»: в хадисе — применение слова «Коран» к части его и к большей его части; ибо в начале первого рамадана после начала пророческой миссии из Корана было ниспослано лишь часть его, и так же — каждый последующий рамадан вплоть до последнего рамадана, к которому он [Коран] был ниспослан весь, кроме того, что было ниспослано позже, после упомянутого рамадана, — а это было в десятом году, до тех пор, когда Пророк ﷺ скончался в раби‘ аль-авваль одиннадцатого года. Из того, что было ниспослано в этот период, — слова Всевышнего: ﴿Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довёл до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам как религию﴾ [аль-Маида: 3], ибо этот аят был ниспослан в день Арафата, а Пророк ﷺ находился там — по единому мнению [учёных]. И, видимо, то, что было ниспослано в те дни, будучи незначительным по сравнению с тем, что было ниспослано ранее, освобождалось от необходимости сверки, — отсюда извлекается польза, что слово «Коран» применяется к части его в переносном смысле, и поэтому не нарушает клятву тот, кто поклялся непременно прочитать Коран, а прочитал лишь часть его, — если только он не намеревался [прочитать] всё целиком. Конец [цитаты] (2).
[Польза]: сказано в «Фатхе»: разошлись во мнениях относительно последней сверки — была ли она по всем разрешённым чтениям [ахруф] или по одному определённому чтению из них? А по второму мнению: было ли это то самое чтение, на котором Усман объединил всех людей, или иное?
Ахмад, Ибн Абу Дауд и ат-Табари передали через Убайду ибн Амра ас-Сальмани, что то [чтение], на котором Усман объединил людей, соответствует последней сверке.
А через Мухаммада ибн Сирина [передано], что он сказал: «Джибриль сверял с Пророком ﷺ Коран…» — хадис, подобный хадису Ибн Аббаса, с добавлением в конце: «поэтому они считают, что наше чтение — самое позднее по времени из чтений, [восходящее] к последней сверке».
У аль-Хакима подобное [передано] от хадиса Самуры, и его иснад — хороший, и он [аль-Хаким] признал его достоверным, а текст его: «Коран был представлен [на сверку] посланнику Аллаха ﷺ несколько раз, и они говорят: поистине, это наше чтение — оно и есть последняя сверка».
А через Муджахида от Ибн Аббаса [передано], что он сказал: «Какое из двух чтений вы считаете было последним по чтению?» Они сказали: «Чтение Зайда ибн Сабита». Он сказал: «Нет, поистине, посланник Аллаха ﷺ сверял Коран каждый год с Джибрилем, а когда настал тот год, в который он скончался, он сверил его с ним дважды, и чтение Ибн Мас‘уда было последним из этих двух [сверок]». Это отличается от хадиса Самуры и тех, кто согласен с ним.
(2) «Фатх» 11/219.
У Мусаддада в его «Мусанаде» приводится путём Ибрахима ан-Наха‘и, что Ибн Аббас услышал, как один человек говорил: «первая буква». Он спросил: «Что за первая буква?» Тот ответил: «Умар отправил Ибн Мас‘уда в Куфу учителем, и они переняли его чтение. Затем Усман изменил чтение, и они называют чтение Ибн Мас‘уда первой буквой». Ибн Аббас сказал: «Это, напротив, последняя буква, которую Пророк ﷺ представил Джибрилю».
Ан-Насаи привёл путём Абу Забьяна, который сказал: «Ибн Аббас спросил меня: «По какому из двух чтений ты читаешь?» Я ответил: «По первому чтению — чтению ибн Умм Абд», то есть Абдуллаха ибн Мас‘уда. Он сказал: «Нет, это последнее чтение. Посланник Аллаха ﷺ представлял (Коран) Джибрилю…»» — и далее хадис, в конце которого сказано: «Это застал Ибн Мас‘уд и узнал, что из этого было отменено, а что изменено». Иснад этого — достоверный (сахих).
Аль-Хафиз сказал: возможно примирить оба мнения тем, что оба последних представления произошли по упомянутым двум буквам-чтениям, и таким образом название «последнее» верно применимо к каждому из них. Конец того, что в «Фатхе» (сноска 1). Это очень полезное рассуждение, и Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[5993] (…) — «И передал нам его также Абу Курайб: передал нам Ибн аль-Мубарак от Юнуса (х); и передал нам Абд ибн Хумайд: сообщил нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ма‘мар — оба (Юнус и Ма‘мар) от аз-Зухри — этим же иснадом, подобно этому».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля, о нём говорилось прежде, перед этой главой.
2 — (Ибн аль-Мубарак) — это Абдуллах ибн аль-Мубарак аль-Марвази, вольноотпущенник рода Ханзала, надёжный (сика), твёрдый (сабт), правовед, учёный, щедрый, участник джихада; в нём собрались достоинства блага [8] (умер в 181 г.), дожив до шестидесяти трёх лет (передатчик всех шести сборников — «‘айн»). О нём говорилось во «Введении», т. 5, с. 32.
3 — (Юнус) ибн Язид аль-Айли, о нём говорилось прежде, перед этой главой.
4 — (Абд ибн Хумайд) аль-Касси, о нём также говорилось прежде, перед этой главой.
5 — (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам ас-Сан‘ани, о нём говорилось недавно.
6 — (Ма‘мар) ибн Рашид, о нём также говорилось недавно.
А «аз-Зухри» был упомянут перед этим.
[Примечание]: риваят Юнуса и Ма‘мара, обоих от аз-Зухри, привёл аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(6) — «Передал нам Абдан: сказал, сообщил нам Абдуллах: сказал, сообщил нам Юнус от аз-Зухри (х); и передал нам Бишр ибн Мухаммад: сказал, сообщил нам Абдуллах: сказал, сообщил нам Юнус и Ма‘мар от аз-Зухри подобным образом: сказал: сообщил мне Убайдуллах ибн Абдуллах от Ибн Аббаса, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ был самым щедрым из людей, и наиболее щедрым он бывал в рамадане, когда встречал Джибриля. А он встречал его каждую ночь рамадана, и тот повторял с ним Коран. И поистине, Посланник Аллаха ﷺ был щедрее в добре, чем ветер, посылаемый (с дождём)»». Конец (сноска 1). И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправить, насколько могу; успех мой лишь от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(13) — (Глава о прекрасном нраве Пророка ﷺ)
[Примечание]: имам аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Сахихе» сказал: «Глава о прекрасном нраве, щедрости и о том, что осуждается в скупости». В «Фатхе» сказано: он объединил в этом заголовке эти три вещи, поскольку щедрость входит в число прекрасных нравственных качеств, более того — она одно из величайших из них, а скупость — её противоположность.
Что касается прекрасного нрава, то ар-Рагиб сказал: это выражение обо всём, что желанно, — будь то с точки зрения разума, либо с точки зрения чести, либо с точки зрения чувственного восприятия. Наиболее часто это слово в обычном употреблении людей применяется к тому, что воспринимается зрением, а в шариатском употреблении — чаще всего к тому, что воспринимается внутренним зрением (проницательностью). Конец, в сокращении.