…женщине от мужчины. Если я умру, то обмойте меня — ты и Али, и не впускайте никого». Когда она скончалась, пришла Аиша, чтобы войти, но Асма сказала: «Не входи». Тогда та пожаловалась Абу Бакру, говоря: «Эта хас'амийка не даёт нам войти к дочери Посланника Аллаха ﷺ, и она устроила для неё нечто подобное носилкам невесты». Пришёл Абу Бакр, остановился у двери и сказал: «О Асма! Что побудило тебя не позволить жёнам Пророка ﷺ входить к дочери Посланника Аллаха ﷺ, и устроить для неё нечто подобное носилкам невесты?» Она ответила: «Она велела мне не впускать к ней никого, и я показала ей то, что сделала, и она велела мне сделать это для неё». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Делай то, что она тебе велела», — и удалился. Обмыл её Али, а она указала, чтобы её похоронили ночью. Молитву по ней совершил аль-Аббас, а в её могилу спустились он, Али и аль-Фадль. Она скончалась в возрасте тридцати лет, а по другой версии — тридцати пяти лет. Конец.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6287] (2449) — Передали нам Ахмад ибн Абдуллах ибн Юнус и Кутайба ибн Саид, оба — от аль-Лейса ибн Саада; Ибн Юнус сказал: передал нам аль-Лейс; передал нам Абдуллах ибн Убайдуллах ибн Абу Муляйка аль-Кураши ат-Тайми, что аль-Мисвар ибн Махрама передал ему, что он слышал Посланника Аллаха ﷺ на минбаре, говорящего: «Поистине, бану Хишам ибн аль-Мугира попросили у меня разрешения выдать свою дочь замуж за Али ибн Абу Талиба, но я не разрешу им, потом не разрешу им, потом не разрешу им, если только сын Абу Талиба не захочет развестись с моей дочерью и жениться на их дочери. Ведь моя дочь — часть меня самого: меня беспокоит то, что беспокоит её, и мне причиняет боль то, что причиняет боль ей».
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — Ахмад ибн Абдуллах ибн Юнус ибн Абдуллах ибн Кайс ат-Тамими аль-Йарбуи, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, обладающий прочной памятью, из старших [учеников], (умер в 227 г.), в возрасте девяноста четырёх лет ('айн). Упомянут ранее во «Введении», 6/53.
2 — Кутайба ибн Саид ас-Сакафи аль-Багляни, упомянут ранее, перед этой главой.
3 — Аль-Лейс ибн Саад, известный имам, египтянин, упомянут также ранее, перед этой главой.
4 — Абдуллах ибн Убайдуллах ибн Абу Муляйка аль-Кураши ат-Тайми, упомянут также ранее, перед этой главой.
5 — Аль-Мисвар ибн Махрама ибн Науфаль ибн Ухайб ибн Абд Манаф ибн Зухра аз-Зухри, Абу Абд ар-Рахман, ему и его отцу принадлежит сподвижничество, умер в шестьдесят четвёртом году ('айн). Упомянут ранее в «Хайд», 18/779.
[Замечание]: одна из тонкостей этого иснада —
то, что он относится к «четверичным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и это 487-й из четверичных иснадов книги, а также то, что он весь, от начала до конца, отмечен непрерывной цепочкой словесных формул «передал нам» (мусальсаль би-т-тахдис).
Разъяснение хадиса:
От Абдуллаха ибн Убайдуллаха ибн Абу Муляйки аль-Курайши ат-Тайми, что аль-Мисвар ибн Махрама (да будет доволен им Аллах) передал ему [этот хадис]. В «Фатх» сказано: так передал от него Амр ибн Динар, и за ним последовали аль-Лейс, Ибн Лахиа и другие; а Айюб передал от Ибн Абу Муляйки иначе, сказав: «от Абдуллаха ибн аз-Зубайра», это вывел ат-Тирмизи и признал достоверным, сказав, что возможно, Ибн Абу Муляйка слышал это от обоих. Ад-Даракутни и другие отдали предпочтение пути через аль-Мисвара, и первый путь несомненно более достоверен, поскольку аль-Мисвар передал в этом хадисе подробную историю, которая приведётся далее; впрочем, возможно, что Ибн аз-Зубайр слышал именно эту часть, либо слышал её от аль-Мисвара и передал её как отосланную (мурсаль). Конец.
«Его слово (что он слышал Посланника Аллаха ﷺ на минбаре)» — пророческом. «Его слово (и он говорит)» — предложение, выражающее обстоятельство. «(Поистине, бану Хишам ибн аль-Мугира)» — это отец Абу Джахля и дед той, которую сватали к Али; а его сыновья — её дяди по отцу. «(попросили у меня разрешения)», то есть просили меня дать им разрешение «(выдать замуж)» — с огласовкой буквы, стоящей в начале настояще-будущего времени, от «инках» — то есть женить «(свою дочь)» — это дочь Абу Джахля. Относительно её имени есть разногласия: аль-Хаким в «аль-Иклиль» передал, что её звали Джувайрия, и это наиболее известное [мнение]; в некоторых путях передачи её имя — аль-Аура, вывел это Ибн Тахир в «аль-Мубхамат»; сказано также, что её имя — аль-Ханифа, упомянул это Ибн Джарир ат-Табари; сказано также — Джурхума, передал это ас-Сухайли; сказано также, что её имя — Джамиля, упомянул это Ибн аль-Мулаккин в своём «Шархе». У Абу Джахля была ещё дочь по имени Сафийя, на которой женился Сахль ибн Амр; её имя назвал Ибн ас-Сиккит и другие, сказав, что она и есть упомянутая аль-Ханифа (1).
«(за Али ибн Абу Талиба)» (да будет доволен им Аллах) — так изложено в риваяте Ибн Абу Муляйки, что причиной сватовства было прошение о разрешении от бану Хишам ибн аль-Мугира; а в риваяте аз-Зухри от Али ибн аль-Хусайна причина иная, и там сказано: «Что Али сватал дочь Абу Джахля к Фатыме, и когда об этом услышала Фатыма, она пришла к Пророку ﷺ и сказала: «Поистине, твои соплеменники говорят...»», — так в риваяте Шуайба; а в риваяте Абдуллаха ибн Абу Зияда от него, в «Сахихе Ибн Хиббана»: «Это дошло до Фатымы, и она сказала: «Люди утверждают, что ты не гневаешься за своих дочерей, а вот Али женится на дочери Абу Джахля»», — так она назвала его действующим лицом в переносном смысле, поскольку он лишь намеревался это сделать и решился на это, и она поставила его в положение того, кто это уже сделал.
В риваяте Убайдуллаха ибн Абу Зияда встречается слово «сватал», и в этом нет затруднения. Аль-Мисвар сказал: «Тогда встал Пророк ﷺ», — и далее приведён хадис.
У аль-Хакима встречается по пути через Исмаила ибн Абу Халида от Абу Ханзалы: «Что Али сватал дочь Абу Джахля, и её родня сказала ему: «Мы не выдадим её тебе, пока у тебя есть Фатыма»».
Хафиз сказал: как будто это и было причиной их прошения о разрешении. Также передано, что Али сам просил разрешения; аль-Хаким вывел с достоверным иснадом от Суайда ибн Гафаля, — а он один из мухадрамов, из тех, кто принял ислам при жизни Пророка ﷺ, но не встречался с ним, — что тот сказал: «Али сватал дочь Абу Джахля у её дяди аль-Хариса ибн Хишама, и посоветовался с Пророком ﷺ. Пророк сказал: «Ты спрашиваешь меня о её происхождении?» Он ответил: «Нет». — «Так ты советуешься со мной о ней?» Он сказал: «Да». Пророк сказал: «Нет, Фатыма — часть меня, и я не думаю иначе, кроме того, что это огорчит её или заставит её печалиться». Тогда Али сказал: «Я не сделаю того, что тебе неприятно»». Возможно, что это совещание произошло после того, как Пророк ﷺ произнёс упомянутую проповедь, и Али не присутствовал при ней, поэтому он посоветовался; а когда Пророк сказал ему «нет», он больше не пытался её сватать. Поэтому в конце хадиса Шуайба от аз-Зухри сказано: «И Али отказался от сватовства (аль-хитба)» — с огласовкой «кясра» на «ха».
У Ибн Абу Дауда встречается по пути через Маамара от аз-Зухри от Урвы: «И Али промолчал об этом браке».
«(то я не разрешу им, потом не разрешу им, потом не разрешу им)» — а в редакции аль-Бухари: «Я не разрешаю, потом не разрешаю, потом не разрешаю». Повторение это — для усиления запрета на объединение Фатымы и дочери Абу Джахля в браке с одним мужчиной, из-за опасения Пророка ﷺ за Фатыму от смуты, вызванной ревностью, а также из-за предвидимого им вреда от соперничества этой сожёны, ибо враждебность отцов может передаваться детям, — сказал это аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1).
В «Фатх» сказано: в этом — указание на продление срока запрета на разрешение навечно; и как будто он хотел устранить возможность переносного понимания, при котором отрицание могло быть отнесено к определённому сроку, поэтому он сказал: «потом не разрешу», то есть даже если пройдёт некий предполагаемый срок, я не разрешу и после него, и так далее навсегда. В этом — указание на то, что упомянуто в риваяте аз-Зухри, а именно что бану Хишам ибн аль-Мугира попросили разрешения, а бану Хишам — это дяди дочери Абу Джахля по отцу, ибо он — Абу-ль-Хакам Амр ибн Хишам ибн аль-Мугира, и приняли ислам его братья: аль-Харис ибн Хишам и Салама ибн Хишам, в год завоевания [Мекки], и их ислам был прекрасен; это подтверждает и упомянутый выше их ответ Али. К тем, кто входит в это общее выражение «бану Хишам ибн аль-Мугира», относится также Икрима ибн Абу Джахль ибн Хишам, который тоже принял ислам, и его ислам был прекрасен. А ту, которую сватали, взял в жёны Аттаб ибн Асид ибн Абу аль-Ис, после того как Али (да будет доволен им Аллах) отказался от неё (2).
(«если только не пожелает сын Абу Талиба») — это Али (да будет доволен им Аллах); он как будто выразил неодобрение по отношению к Али, поэтому не сказал: «Али сын Абу Талиба» (см. «Умдат аль-кари», 20/212). («развестись с моей дочерью и жениться на их дочери») это следует понимать так, что кто-то из недругов Али донёс, что он твёрдо решил на это, — иначе нельзя предполагать, что он продолжил бы сватовство после того, как посоветовался с Пророком ﷺ, и тот запретил ему это. Изложение Сувайда ибн Гафаля указывает на то, что это произошло до того, как об этом узнала Фатима; и как будто, когда ей об этом сказали, она пожаловалась Пророку ﷺ после того, как Али сообщил ему, что он оставил это (намерение), и Пророк осудил это (сватовство). В риваяте аз-Зухри добавлено: «И я не объявляю запретным дозволенное и не объявляю дозволенным запретное, но, клянусь Аллахом, дочь Посланника Аллаха и дочь врага Аллаха никогда не будут собраны у одного мужчины». А в риваяте Муслима, который приводится после этого хадиса: «в одном месте никогда». А в риваяте Шуайба: «у одного мужчины никогда».
Ибн ат-Тин сказал: наиболее верным толкованием этой истории является то, что Пророк ﷺ запретил Али соединять его дочь и дочь Абу Джахля, поскольку он обосновал это тем, что это причинит ему (Пророку) страдание, а причинение ему страдания запретно по единогласному мнению. Смысл его слов «я не объявляю запретным дозволенное» состоит в том, что она (дочь Абу Джахля) была бы для него дозволена, если бы у него не было Фатимы. А что касается соединения их двоих, что неизбежно причинило бы страдание Пророку ﷺ через страдание Фатимы, — то это (запретно).
Другой утверждал, что изложение указывает на то, что это было дозволено Али, но Пророк ﷺ запретил ему это из уважения к чувствам Фатимы, и он (Али) принял это, подчинившись велению Пророка ﷺ.
Аль-Хафиз сказал: мне представляется, что не исключено считать это одной из особенностей Пророка ﷺ, состоящей в том, что на его дочерях не должен был жениться Али, но возможно также, что это относилось особо к Фатиме (да будет доволен ею Аллах). Конец цитаты (см. «Фатх», 11/681, книга «Никах», № 5230).
(«ведь моя дочь — часть меня») — с фатхой на «ба» с точкой снизу и сукуном на «дад» с точкой; то есть кусок. В хадисе Сувайда ибн Гафаля встречается в форме «мудга» (с даммой на «мим» и «гайн» с точкой). Причина этого в том, что она (Фатима) была поражена (потерей) своей матери, затем своих сестёр одна за другой, и у неё не осталось никого, к кому она могла бы обратиться за утешением, кто облегчил бы ей это положение, кому она могла бы доверить свою тайну, когда её охватывала ревность, — сказал автор «Фатха».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова ﷺ «часть меня, меня беспокоит то, что беспокоит её» — «бад‘а» (с фатхой на «ба») — это кусок мяса, множественное число «бида‘» — как «касба» и «каса‘»; слово это образовано от «бад‘», что означает «отрезание». В другом риваяте он назвал её «мудга», что означает величину того, что пережёвывает жующий. Он имеет в виду этим, что она подобна части его самого: его причиняет боль то, что причиняет ей боль. «Меня беспокоит то, что беспокоит её» — то есть это тяготит меня и причиняет мне боль. Говорят «рабани фулан» (в третьей форме глагола) — если увидел от него то, что не нравится, а имя действия от этого — «рийба». Хузайль говорят в этом случае «арабани» (в четвёртой форме глагола). Известно, что «араба» означает «стать вызывающим подозрение», то есть «муриб», а «иртаба» означает «усомниться»; «райб» — это сомнение. Конец цитаты (см. «аль-Муфхим», 6/352-353).
(«меня беспокоит то, что беспокоит её») — так здесь в риваяте Муслима: «йарибуни ма рабаха» от «раба-йариб» (третья форма глагола), а в риваяте аль-Бухари: «йурибуни ма арабаха» (четвёртая форма глагола). В риваяте аз-Зухри добавлено: «и я боюсь, что она подвергнется искушению в своей религии», то есть она не выдержит ревности, и от неё в состоянии гнева по отношению к своему мужу может произойти то, что не подобает её положению в религии.
В риваяте Шуайба: «и я не хочу, чтобы это причинило ей огорчение», то есть женитьба (Али) на другой женщине наряду с ней. А в риваяте Муслима, который приводится далее с этого же пути передачи: «чтобы они подвергли её искушению», что имеет тот же смысл, что «подвергнется искушению».
(«и меня огорчает то, что огорчает её») — в риваяте Абу Ханзалы: «кто причинил ей страдание, тот причинил страдание мне». В хадисе Абдуллы ибн аз-Зубайра: «меня огорчает то, что огорчает её, и меня утомляет то, что утомляет её» — с «нун», «сад» без точки и «ба», от слова «насаб» (с двумя фатхами), что означает «усталость». В риваяте Убайдуллы ибн Абу Рафи‘ от аль-Мисвара: «меня сжимает то, что сжимает её, и меня расширяет то, что расширяет её» — привёл это аль-Хаким (см. «Фатх», 11/681, книга «Никах», № 5230).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово «йарибуни» — с фатхой на «йа». Ибрахим аль-Харби сказал: «райб» — это то, что вызывает у тебя опасение относительно последствий чего-либо. Аль-Фарра сказал: «раба» и «араба» имеют одно значение. Абу Зайд сказал: «рабани аль-амр» — я убедился в подозрительности этого дела, а «арабани» — он вызвал у меня сомнение и ввёл меня в заблуждение. Передано от Абу Зайда также и от других — то же, что сказал аль-Фарра. Учёные сказали: в этом хадисе — запрет причинять страдание Пророку ﷺ при любых обстоятельствах и любым способом, даже если это страдание порождено тем, что изначально было дозволено, и это (относится к нему) при его жизни, в отличие от других людей. Они сказали: Пророк ﷺ дал знать о дозволенности брака Али с дочерью Абу Джахля своими словами «я не объявляю запретным дозволенное», но запретил соединять их (в браке) двумя названными причинами: первая — что это привело бы к страданию Фатимы, а тогда страдал бы и Пророк ﷺ, а тот, кто причиняет ему страдание, гибнет, поэтому он запретил это из совершенной заботы об Али и Фатиме.
Вторая — опасение искушения для неё по причине ревности. Сказано также, что смысл этого не в запрете их соединения, а в том, что он знал по милости Аллаха, что они не соединятся, подобно тому, как сказал Анас ибн ан-Надр: «Клянусь Аллахом, передний зуб ар-Рубайи‘ не будет разбит». Возможно также, что подразумевается запрет их соединения, и тогда смысл слов «я не объявляю запретным дозволенное» — «я не говорю ничего, что противоречило бы решению Аллаха: если Он что-то дозволил, я не объявляю это запретным, а если Он это запретил, я не объявляю это дозволенным и не молчу о его запретности, ибо моё молчание было бы объявлением этого дозволенным», и тогда соединение дочери Посланника Аллаха и дочери врага Аллаха (в браке с одним мужчиной) относилось бы к числу запретов в никахе. Конец цитаты (см. «Шарх ан-Навави», 16/2-3). А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис аль-Мисвара ибн Махрамы (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак ‘алейхи).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор здесь [15/6287, 6288, 6289, 6290, 6291] (2449), а также аль-Бухари в «Никахе» (5230), «Талаке» (5278), «Достоинствах» (3714 и 3767); Абу Дауд в «Никахе» (2071); ат-Термизи в «Манакиб» (3867); Ибн Маджа в «Никахе» (1998); ан-Насаи в «аль-Кубра» (5/147) и «Достоинствах сподвижников» (266); Ахмад в своём «Мусанаде» (4/328) и в «Достоинствах» (1328); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6955); ат-Табарани в «аль-Кабир» (22/1010, 1011, 1012); аль-Байхаки в «аль-Кубра» (7/307 и 10/288-289); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3957 и 3958). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах хадиса:
1 — Разъяснение запрета причинять страдание Пророку ﷺ при любых обстоятельствах и любым способом, даже если это страдание порождено тем, что изначально было дозволено, и это (положение) в этом отношении отличается от других людей. Ан-Навави сказал: возможно, что подразумевается запрет их соединения, и тогда смысл слов «я не объявляю запретным дозволенное» — «я не говорю ничего, что противоречило бы решению Аллаха: если Он что-то дозволил, я не объявляю это запретным, а если Он это запретил, я не объявляю это дозволенным и не молчу о его запретности, ибо моё молчание было бы объявлением этого дозволенным», и тогда соединение дочери Посланника Аллаха ﷺ и дочери врага Аллаха (в браке) относилось бы к числу запретов в никахе. Конец цитаты (см. «Умдат аль-кари», 15/34).
2 — Приводимые далее его слова ﷺ: «И я не объявляю запретным дозволенное и не объявляю дозволенным запретное» — прямо указывают на то, что решение о дозволенности и запретности исходит от Аллаха Всевышнего, а Посланник лишь передаёт (это решение).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: этим доказывается запрет самостоятельного суждения (иджтихада) Пророка ﷺ в вопросах шариатских решений, и отвергается допустимость передачи решений на усмотрение Пророка ﷺ, но в этом нет доказательства (для такого утверждения), поскольку иджтихад муджтахида не создаёт решений и не порождает их — он лишь проявляет их, как мы разъяснили это в основах (усуль).
Сказал: и это указывает на то, что решение Аллаха относительно Али, и относительно других, — предоставление выбора в женитьбе на той из женщин, которая ему приятна, вплоть до четырёх, но Пророк ﷺ запретил Али это лишь из-за опасения за свою дочь — из-за вреда враждебности, который перешёл бы на неё, и она страдала бы в душе, а от этого страдал бы и Пророк ﷺ, а причинение страдания Пророку ﷺ запрещено, поэтому запрещено и то, что к этому ведёт.
3 — (из их числа): то, что в этом содержится довод в пользу закрытия путей (к дозволенному, ведущему к запрещённому) и учёта пользы (масляха), а также то, что неприкосновенность Пророка ﷺ выше неприкосновенности кого-либо иного. Польза этого проявляется в том, что тому, кто совершает нечто дозволенное ему, не запрещается это делать, даже если от этого страдает кто-то другой, но это не относится к нашему положению по отношению к Пророку ﷺ. Напротив, нам категорически запрещено совершать всё то, от чего страдает Пророк ﷺ, даже если по своей сути это дозволено; но если это ведёт к причинению страдания Пророку ﷺ, то дозволенность отменяется и наступает обязательность запрета. Сказал это аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
И сказал в «Фатхе»: в этом содержится довод для того, кто утверждает принцип закрытия путей (садд аз-зара'и); ибо женитьба на более чем одной жене дозволена мужчинам, пока не превышает четырёх, и тем не менее это было запрещено в данной ситуации из-за вреда, который проистёк бы из этого в будущем. Конец цитаты.
4 — (из их числа): что это указывает на допустимость гнева мужчины за свою дочь, своего ребёнка и своих домочадцев, а также на усердие в отведении того, что причиняет им вред, если это делается дозволенным путём.
5 — (из их числа): что это также указывает на допустимость обращения имама к людям с проповедью и на собрание им людей по поводу возникшего дела.
6 — (из их числа): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово ﷺ («Клянусь Аллахом, дочь Пророка Аллаха и дочь врага Аллаха никогда не соберутся у одного мужчины») — довод на то, что изначально ребёнок любимого — любим, а ребёнок врага — враг, пока не проявится противоположное этому. Сказал: и некоторые из фикхистов извлекли из этого запрет женитьбы на рабыне сверх свободной, но это неверно; ибо из этого следовало бы запрещение женитьбы на свободной женщине из числа людей Писания сверх мусульманки, и запрещение женитьбы на дочери отступника сверх той, чей отец не таков, а никто, насколько мне известно, такого не утверждает. Это указывает на то, что данное решение относится специально к дочери Абу Джахля и Фатиме (да будет доволен ею Аллах).
7 — (из их числа): из этого хадиса берётся то, что если бы Фатима согласилась на это, Али не был бы удержан от женитьбы на дочери Абу Джахля или на другой.
8 — (из их числа): запрет причинять страдание тому, чьё страдание причиняет страдание Пророку ﷺ; ибо причинение страдания Пророку ﷺ запрещено по единогласному мнению, будь оно малым или большим, а Пророк ﷺ определённо заявил, что причиняет ему страдание то, что причиняет страдание Фатиме. Поэтому всякий, от кого произошло что-то в отношении Фатимы, причинившее ей страдание, тот причиняет страдание и Пророку ﷺ — согласно свидетельству этого достоверного сообщения. И нет ничего более причиняющего ей страдание, чем убийство её ребёнка, и поэтому путём наблюдения было установлено, что тот, кто совершает такое, подвергается быстрому наказанию в этом мире, а наказание в будущей жизни ещё более суровое.
9 — (из их числа): сохранение позора отцов в их потомках; ввиду его слова («дочь врага Аллаха»), ибо в этом есть указание на то, что данное качество имело влияние на запрет, несмотря на то, что она сама была мусульманкой с хорошим исламом.
10 — (из их числа): было сказано, что этим доводом воспользовался тот, кто запрещал равенство (кафа'а) того, чей отец испытал рабство, а затем был освобождён, с тем, чей отец не испытал рабства, и того, кто сам испытал рабство, с той, кто сама его не испытывала, но испытал только её отец.
Сказал составитель, да простит его Аллах: ранее в «Книге о браке» было сказано, что верным из мнений учёных является то, что равенство (кафа'а) учитывается только в отношении религии, а не по родословной, не по ремёслам и профессиям — на основании многочисленных достоверных доводов, которые были там приведены; обратитесь к ним, чтобы извлечь пользу, а помощь — от Аллаха Всевышнего.
11 — (из их числа): что если ревнивая женщина, когда за неё опасаются искушения в её религии, то её опекуну следует стремиться к устранению этого, подобно решению относительно непокорной жены (насиза), как было сказано; но в этом есть сомнение, и возможно добавить к этому условие, что у неё нет никого, кем бы она утешалась и кто облегчал бы для неё тяжесть, как было сказано ранее.
Сказал аль-Хафиз: и отсюда берётся ответ тому, кто испытывал затруднение относительно исключительности Фатимы в этом, несмотря на то, что ревность к Пророку ﷺ ближе к опасению искушения в религии, и тем не менее он ﷺ имел множество жён, и среди них проявлялась ревность, как в этих хадисах, и всё же он ﷺ не проявлял в отношении них такой заботы, как проявил в отношении Фатимы (да будет доволен ею Аллах).
Суть ответа: Фатима (да будет доволен ею Аллах) в то время, как было сказано ранее, была лишена того, к кому могла бы прибегнуть из тех, кто утешал бы её и устранял её одиночество, — матери или сестры, — в отличие от матерей верующих, ибо каждая из них могла обратиться к тому, у кого она находила это, и даже больше, — к своему мужу ﷺ, ибо у него имелась ласковость, умение утешить сердца и исправить настроения, так что каждая из них была довольна им из-за его прекрасного нрава и прекрасного облика во всём, что от него исходило, так что если бы возникло то, чего опасаются от ревности, это быстро исчезало бы.
12 — (из их числа): было сказано, что в этом содержится довод для того, кто запрещает сочетание свободной женщины и рабыни (в браке одновременно), — так было сказано.
13 — (из их числа): из этого берётся почитание того, кто причастен к добру, или к благородству, или к религиозности, а Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывной цепи передачи к автору (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[6288] (…) — («Передал мне Абу Мамар Исмаил ибн Ибрахим аль-Хузали, передал нам Суфьян, от Амра, от Ибн Абу Муляйки, от аль-Мисвара ибн Махрамы, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Фатима — часть меня, причиняет мне страдание то, что причиняет ей страдание»»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абу Мамар Исмаил ибн Ибрахим аль-Хузали) — это: Исмаил ибн Ибрахим ибн Мамар ибн аль-Хасан аль-Хузали аль-Катии, происхождением из Герата, надёжный (сика), заслуживающий доверия [10] (умер 236) (Бухари, Муслим, ан-Насаи), был упомянут ранее в «Книге о вскармливании» 1/3569.
2 — (Суфьян) ибн Уяйна, упомянут ранее, за два раздела до этого.
3 — (Амр) ибн Динар аль-Асрам аль-Джумахи, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Макки, надёжный (сика), твёрдый (сабит) [4] (умер 126) (упомянут во всех шести сводах), был упомянут ранее в «Книге о вере» 21/184.
(1) «Фатх» 11/681, «Книга о браке», номер (5230).
(2) «Умдат аль-кари» 20/212.
Оставшиеся двое были упомянуты ранее.
Этот хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима, но данная формулировка (сиях) относится к тому, что передал только составитель (Муслим). Разбор его и разъяснение содержащихся в нём вопросов уже прошли в предыдущем хадисе, и хвала Аллаху и Его милость.
По непрерывной цепи передачи к автору (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[6289] (…) — («Передал мне Ахмад ибн Ханбаль, сообщил нам Якуб ибн Ибрахим, передал нам мой отец, от аль-Валида ибн Касира, передал мне Мухаммад ибн Амр ибн Хальхаля ад-Дуали, что Ибн Шихаб передал ему, что Али ибн аль-Хусайн передал ему, что когда они прибыли в Медину от Язида ибн Муавии после убийства аль-Хусайна ибн Али (да будет доволен ими обоими Аллах), встретил его аль-Мисвар ибн Махрама и сказал ему: «Есть ли у тебя нужда ко мне, о которой ты бы мне велел?» Сказал: я сказал ему: «Нет». Сказал ему: «Не отдашь ли ты мне меч Посланника Аллаха ﷺ, ибо я боюсь, что люди отберут его у тебя? И клянусь Аллахом, если ты отдашь его мне, до него никогда не доберутся, пока не прервётся моя душа. Поистине, Али ибн Абу Талиб просил руки дочери Абу Джахля, помимо Фатимы, и я слышал Посланника Аллаха ﷺ, когда он обращался к людям с проповедью об этом на этом своём минбаре, а я в тот день был уже взрослым (достигшим зрелости), и он сказал: «Поистине, Фатима — от меня, и я опасаюсь, что она будет подвергнута искушению в своей религии»». Сказал: затем он упомянул одного своего зятя из бану Абд Шамс и похвалил его за родство с ним, и хорошо похвалил, сказав: «Он рассказал мне, и был правдив со мной, и обещал мне, и выполнил обещание мне. И поистине, я не запрещаю дозволенное и не разрешаю запрещённое, но, клянусь Аллахом, дочь Посланника Аллаха и дочь врага Аллаха никогда не соберутся в одном месте»»).
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Ахмад ибн Ханбаль) — известный имам, был упомянут ранее, недавно.
2 - («Йа‘куб ибн Ибрахим») ибн Са‘д аз-Зухри — о нём говорилось перед предыдущей главой.
3 - («Его отец») Ибрахим ибн Са‘д ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри — о нём также говорилось перед предыдущей главой.
4 - («Аль-Валид ибн Касир») аль-Махзуми, Абу Мухаммад аль-Мадани, затем аль-Куфи — правдив, знающий в области походов (магази), обвинён во взглядах хариджитов [6] (ум. 151) (‘айн) — о нём говорилось в «Книге веры» 64/361.
5 - («Мухаммад ибн Амр ибн Хальхаля ад-Ду'али») — с даммой над «даль» и фатхой над «хамзой», а также «ад-Дийли» с кясрой над «даль» и сукуном над «я» — аль-Мадани, доверенный (сика) [6] (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ан-Насаи) — о нём говорилось в «Книге о хайде» 23/806.
6 - («Ибн Шихаб») Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, имам — о нём говорилось перед предыдущей главой.
7 - («Али ибн аль-Хусайн») ибн Али ибн Абу Талиб аль-Хашими, Зайн аль-Абидин аль-Мадани — доверенный, твёрдый (сабит), благочестивый, знаток фикха, достойный, известный. Ибн Уяйна передал от аз-Зухри: «Я не видел курайшита более достойного, чем он» [3] (ум. 93, хотя называют и другие даты) (‘айн) — о нём говорилось в «Молитве путника и её сокращении» 30/1818.
А «аль-Мисвар ибн Махрама (да будет доволен им Аллах)» упомянут выше.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к «восьмизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах), то есть близок к самым «нисходящим» его иснадам. В нём есть передача табиина от табиина, и он является мусальсаль (сплошным) по формулам «хаддасани» и «ахбарани», за исключением одного места.
Разбор хадиса:
(«От аль-Валида ибн Касира») аль-Махзуми аль-Мадани, затем аль-Куфи; что он («рассказал мне Мухаммад ибн Амр ибн Хальхаля ад-Ду'али») — с даммой над «даль» без точки и фатхой над «хамзой», также говорят «ад-Дийли» с кясрой над «даль» и сукуном над «я»: относится к племени. («Что Ибн Шихаб») аз-Зухри («рассказал ему; что Али ибн аль-Хусайн») Зайн аль-Абидин («рассказал ему; что они») — то есть Али и находившиеся с ним из числа его семьи («когда прибыли в Медину от Язида ибн Муавии») — это было во время его правления, («убийство аль-Хусайна ибн Али (да будет доволен им Аллах)») — то есть в его время; слово «убийство» стоит в винительном падеже как временное обстоятельство. Убийство аль-Хусайна (да будет доволен им Аллах) произошло в день Ашура 61 года по хиджре, когда ему было 56 лет. («Встретил его аль-Мисвар ибн Махрама») — с кясрой над «мим» в слове «аль-Мисвар» и фатхой в слове «Махрама» — сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен им Аллах). («И сказал») аль-Мисвар («ему») — то есть Али ибн аль-Хусайну (да будет доволен им Аллах): («Нет ли у тебя ко мне какой-либо нужды») — в некоторых версиях: «нет ли у тебя нужды», то есть: назови мне свою нужду, («которую ты бы мне поручил?») — то есть чтобы я её исполнил. («Сказал») Али: («И я сказал ему») — то есть аль-Мисвару: («Нет») — то есть у меня нет к тебе нужды. («Сказал») аль-Мисвар («ему») — то есть Али: («Не отдашь ли ты мне») — причастие действительного залога от «дать», присоединённое к «я» первого лица, отсюда удвоение «я» из-за слияния «я», являющегося корневой буквой слова, с «я» первого лица. («Меч Посланника Аллаха ﷺ») Сказал Хафиз (да помилует его Аллах): по всей видимости, под упомянутым мечом подразумевается «Зу-ль-Фикар», который он получил в качестве добычи в день Бадра и о котором видел сон в день Ухуда. Он сказал: аль-Мисвар хотел этим сохранить меч Пророка ﷺ, чтобы его не взял тот, кто не знает его ценности.
Аль-Кирмани сказал: связь упоминания аль-Мисвара с историей сватовства к дочери Абу Джахля при его просьбе о мече заключается в том, что Посланник Аллаха ﷺ остерегался того, что могло вызвать разлад между родственниками; то есть: подобно этому тебе следует отдать мне меч, чтобы между тобой и твоими родственниками не возникло из-за него разлада. Или: подобно тому, как Посланник Аллаха ﷺ учитывал сторону своих двоюродных братьев из бану Абд Шамс, так и ты учти сторону своих двоюродных братьев из бану Науфаль, поскольку аль-Мисвар — науфалит. Так он сказал, однако аль-Мисвар — зухрит, а не науфалит. Он сказал: или же подобно тому, как Посланник Аллаха ﷺ заботился о душевном покое Фатимы (да будет доволен ею Аллах), так и я забочусь о твоём душевном покое, поскольку ты — сын её сына, поэтому отдай мне меч, чтобы я хранил его для тебя.
Сказал Хафиз: и это последнее толкование — основное, а то, что перед ним, явно натянуто. Конец цитаты.
И сказано в «Умда»: его слово («му‘тиййа») с даммой над «мим», сукуном над «айн», кясрой над «та» и удвоением «я»; то есть: не отдашь ли ты мне меч Посланника Аллаха ﷺ. А то, что меч оказался у семьи Али (да будет доволен им Аллах), возможно объяснить тем, что Пророк ﷺ отдал его Али (да будет доволен им Аллах) при своей жизни, и он перешёл к Зайн аль-Абидину, или же его отдал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), а затем он перешёл к его семье. Судя по всему, этот меч — «Зу-ль-Фикар», поскольку внук Ибн аль-Джаузи упомянул в своей «Истории»: «Зу-ль-Фикар» оставался у него ﷺ, пока он не подарил его Али (да будет доволен им Аллах) перед своей смертью, а затем он перешёл к его семье. У него было десять мечей, среди них «Зу-ль-Фикар», который он получил в качестве добычи в день Бадра. Конец цитаты.
(«Ибо я боюсь, что люди одолеют тебя») — то есть возьмут его у тебя силой и захватом, («в отношении него») — то есть этого меча; под «людьми» подразумеваются бану Умайя и их сторонники. («И клянусь Аллахом») — как было указано ранее, это составное подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: клятва моя, («если ты отдашь его мне, то никто никогда не доберётся до него») — глагол в форме страдательного залога; то есть: никто никогда не доберётся до него, («пока не иссякнет моя душа») — возможно, что глагол в действительном залоге, а «моя душа» — подлежащее; то есть: пока моя душа не достигнет своего предела, в смысле: пока я не умру. Некоторые огласовали это в форме страдательного залога и разъяснили это словами: пока не будет забрана моя душа.
И сказано в «Такмиля»: то есть: я буду хранить этот меч и никогда не передам его правителям бану Умайя, которые подразумеваются в его словах «ибо я боюсь, что люди одолеют тебя в отношении него», даже если для его сохранения мне придётся отдать свою жизнь. Конец цитаты.
[Замечание]: в «Фатх» написано буквально следующее: я не устаю удивляться аль-Мисвару — как он проявил такую крайность в своей приверженности Али ибн аль-Хусайну, что сказал: если бы меч был вверен ему на хранение, он не позволил бы никому забрать его, пока не угаснет его душа, — из уважения к тому, что он сын сына Фатимы (да будет доволен ею Аллах), приводя в доказательство хадис главы, и не учёл при этом, что явный смысл текста этого хадиса содержит некоторое умаление в отношении Али ибн аль-Хусайна из-за содержащегося в нём намёка на упрёк его деду Али ибн Абу Талибу за то, что он посватался к дочери Абу Джахля, предпочтя её Фатиме, до такой степени, что это вызвало со стороны Пророка ﷺ то осуждение, которое случилось. Более того, я удивляюсь ещё сильнее — тому, что аль-Мисвар готов был отдать свою жизнь за меч из уважения к сыну сына Фатимы, но не отдал свою жизнь за самого сына Фатимы, то есть за аль-Хусайна, отца Али, с которым произошла та история, вплоть до того, что он был убит руками несправедливых правителей. Однако возможно, что его оправдание в том, что когда аль-Хусайн выступил в Ирак, ни аль-Мисвар, ни другие жители Хиджаза не предполагали, что его дело придёт к тому, к чему оно пришло. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): а я не устаю удивляться Хафизу, да простит его Аллах Всевышний, за то, что он написал эти слова, в которых содержится умаление в отношении аль-Мисвара (да будет доволен им Аллах). Как бы хотелось, чтобы он не писал этого! Ведь аль-Мисвар (да будет доволен им Аллах) — из числа сподвижников, о которых нам обязательно упоминать только с добром, достоинством и почтением, и не следует упоминать о некоторых вещах, которые случались с ними и которые критиковали их враги, распространяя это и раздувая пламя этого, — ведь они люди, от которых может исходить то, что исходит от людей, но они — прилагающие усилия (муджтахидун), заслуживающие награды. Обязательно не касаться подобного и не открывать врагам путь ко злу.
В целом, об аль-Мисваре (да будет доволен им Аллах), как и о прочих сподвижниках (да будет доволен ими Аллах), следует упоминать только с добром, что он совершил, а о прочем, если что-то такое было, мы удерживаемся от упоминания. Не подобает нам говорить о сподвижнике: «я удивляюсь такому-то, как он поступил так-то, и как он оставил то-то?» — ведь это есть помощь врагам и укрепление их ложного убеждения в отношении многих сподвижников (да будет доволен ими Аллах). А Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
«Поистине, Али ибн Абу Талиб посватался к дочери Абу Джахля, будучи (женатым) на Фатиме» — её звали Джувайрия, а по другим сведениям — аль-Аура, а по третьим — Джамиля. Али (да будет доволен им Аллах) действовал, исходя из общего дозволения (многожёнства), но когда Пророк ﷺ выразил неодобрение, Али отказался от сватовства. Говорят, что она (после этого) вышла замуж за Аттаба ибн Асида. А Пророк ﷺ произнёс проповедь (об этом деле) для того, чтобы распространить упомянутое решение среди людей и чтобы они приняли его — либо как обязательное предписание, либо как предпочтительное.
Хафиз сказал: «Шариф аль-Муртада упустил из виду этот тонкий момент и посчитал, что данный хадис — подложный, поскольку он передан от аль-Мисвара, у которого было отклонение (в отношении) Али, а также передан от Ибн аз-Зубайра, у которого это отклонение было ещё сильнее». Но это его утверждение было отвергнуто, поскольку составители «Сахихов» единодушно приводят его (в своих сборниках). Конец (цитаты).
В «Умде» сказано: «Аль-Мисвар упомянул историю о сватовстве Али к дочери Абу Джахля лишь для того, чтобы Али ибн аль-Хусейн Зайн аль-Абидин узнал о его любви к Фатиме и к её потомству — из того, что он слышал от Посланника Аллаха ﷺ». Конец (цитаты).
(«И я услышал Посланника Аллаха ﷺ»), и его слово: («в то время как он обращался с проповедью к людям») — предложение в положении обстоятельства образа действия; («об этом деле») — то есть о сватовстве Али к дочери Абу Джахля; («на этом своём минбаре») — имеется в виду минбар Пророка в мечети Пророка. А его слово: («а я в тот день был достигшим зрелости») — также обстоятельственное предложение. «Мухталим» (بكسر اللام, с кясрой на «лям») — действительное причастие от глагола «халама» (حَلَمَ) — «йахлуму» (يَحْلُمُ), по модели «каталя» (قَتَلَ), масдар «хулм» (حُلُمًا) с двумя даммами, а упрощение произношения второй буквы — облегчение; «ихталама» (اِحْتَلَمَ) — увидел во сне видение; «халама-с-сабий» (حَلَمَ الصَّبِيُّ) и «ихталама» — достиг и дошёл до степени зрелости мужчин, поэтому он — «халим» и «мухталим»; так сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
(Сказал ﷺ): («Поистине, Фатима — от меня») — это по смыслу равно предыдущему риваяту: «часть меня»; («и я боюсь, что она подвергнется искушению в своей религии») — то есть она не сможет стерпеть из-за аль-Мугиры и впадёт в нечто запрещённое шариатом.
(Сказал) аль-Мисвар: (Затем он упомянул) Посланник Аллаха ﷺ (своего зятя) — «сихр» (الصِّهْرُ), с кясрой, затем сукун; множественное число — «асхар» (أَصْهَارٌ). Аль-Халиль сказал: «сихр» — это семья жены; и он сказал: некоторые арабы считают «ахма» и «ахтан» вместе «асхар». Аль-Азхари сказал: «сихр» включает в себя родственников женщин — как тех, с кем брак запрещён, так и тех, с кем он разрешён, — таких как родители, братья и их дети, дяди по отцу, дяди и тёти по матери; эти являются «асхар» мужа женщины, а те, кто со стороны мужа из числа его родственников, с которыми брак запрещён, — они «асхар» женщины также. Ибн ас-Сиккит сказал: всякий, кто со стороны мужа — из его отца, брата или тёти по отцу, — это «ахма»; а кто со стороны женщины — это «ахтан»; и оба разряда объединяются словом «асхар»; «сахарту иляйхим» (صَاهَرْتُ إِلَيْهِمْ) означает «женился на ком-то из них». Это привёл аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
(«Из бану Абд Шамс») — это Абу-ль-Ас ибн ар-Раби ибн Раби‘а ибн Абд аль-‘Узза ибн Абд Шамс ибн Абд Манаф; также говорят, опуская «Раби‘а». Он известен по своей кунье, а относительно его имени существуют разногласия во мнениях; наиболее достоверное из них, по мнению аз-Зубайра, — Микъсам. Его матерью была Хала бинт Хувайлид, сестра Хадиджи, так что он был сыном её сестры.
Сказано в «Фатхе»: «Исходное значение мусахары (родства по браку) — сближение». Ар-Рагиб сказал: «сихр» — это зять и семья жены; их называют «асхар», как сказал аль-Халиль. Ибн аль-Араби сказал: «асхар» — это те, с кем возникает запрет (на брак) через соседство, родство или женитьбу. Ан-Навави сказал: слово «сихр» применяется к родственникам обоих супругов, а «мусахара» — это сближение между отдалёнными (родами); на этом и строится изложение аль-Бухари, ибо Абу-ль-Ас ибн ар-Раби не был родственником жён Пророка ﷺ ни в чём, кроме того, что он был сыном сестры Хадиджи; и здесь имеется в виду не его родство с ней, а его женитьба на её дочери. Он женился на Зайнаб, дочери Посланника Аллаха ﷺ, ещё до начала пророческой миссии, а она была старшей из дочерей Пророка ﷺ. Абу-ль-Ас был взят в плен в битве при Бадре вместе с многобожниками, и Зайнаб выкупила его; Пророк ﷺ поставил ему условием отправить её к нему, и он выполнил это условие. И это — смысл его слов в конце хадиса: «и он дал мне обещание и выполнил его». Затем Абу-ль-Ас был взят в плен во второй раз, и Зайнаб предоставила ему защиту, после чего он принял ислам, и Пророк ﷺ вернул её в его брак. Она родила (от него) Умаму, которую Пророк ﷺ носил на руках во время молитвы, как это уже было упомянуто в «Книге молитвы». Она также родила ему сына по имени Али, который во времена Пророка ﷺ был подростком; говорят, что он умер до смерти Пророка ﷺ.
Что касается Абу-ль-Аса, то он умер в двенадцатом году (по хиджре). Это упомянуто в «Фатхе».
(«И он похвалил его за родство с ним по браку, и хорошо (о нём отозвался)») — затем он указал на его добродетель в родстве, сказав: («он рассказал мне») — то есть Абу-р-Раби — («и он сказал мне правду»), с облегчённой «даль». Сказано в «Фатхе»: возможно, он поставил себе условием не жениться на другой, будучи женатым на Зайнаб, и то же самое (условие поставил) Али; если же это не так, то это следует понимать так, что Али забыл об этом условии, поэтому и решился на сватовство, либо условие вообще не было поставлено, поскольку об условии прямо не сказано; но ему следовало учесть эту меру, поэтому и произошёл упрёк. Пророк ﷺ редко открыто упрекал кого-либо в том, за что его можно было бы осуждать, но, возможно, он открыто упрекнул Али, стремясь особо порадовать Фатиму (да будет доволен ею Аллах); и это событие произошло после завоевания Мекки, и в то время из дочерей Пророка ﷺ не осталось в живых никого, кроме неё, а она была поражена (горем) после смерти своей матери из-за (потери) своих братьев и сестёр, так что введение аль-Мугиры к ней только усилило бы её печаль.
(«И он обещал мне и выполнил обещание, и, поистине, я не запрещаю разрешённое и не разрешаю запрещённое, но, клянусь Аллахом, никогда не соберутся вместе дочь Посланника Аллаха и дочь врага Аллаха в одном месте, никогда!») Сказано в «Умде»: «Он ﷺ сообщил этим о допустимости брака Али (да будет доволен им Аллах) с дочерью Абу Джахля, но запретил соединять её с Фатимой, его дочерью ﷺ, по двум прямо указанным причинам: первая — что это причинит мне боль, ибо причинение боли Фатиме — это причинение боли мне; и вторая — страх за неё перед искушением из-за аль-Мугиры». Конец (цитаты).
Хадис приводят согласованно (аль-Бухари и Муслим), и полное исследование его и разъяснение его вопросов уже прошло в предыдущем хадисе, хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, сказано:
[6290] (…) — Рассказал нам Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими, сообщил нам Абу-ль-Йаман, сообщил нам Шуайб, от аз-Зухри, сообщил мне Али ибн Хусейн, что аль-Мисвар ибн Махрама сообщил ему, что Али ибн Абу Талиб посватался к дочери Абу Джахля, тогда как при нём была Фатима, дочь Посланника Аллаха ﷺ. Когда Фатима услышала об этом, она пришла к Пророку ﷺ и сказала ему: «Поистине, твой народ говорит, что ты не гневаешься за своих дочерей, а вот Али хочет женить(ся) на дочери Абу Джахля». Сказал аль-Мисвар: «И Пророк ﷺ встал, и я услышал его, когда он произнёс свидетельство (ташаххуд), а затем сказал: «А затем: поистине, я женил Абу-ль-Аса ибн ар-Раби (на своей дочери); он рассказал мне, и сказал мне правду. И поистине, Фатима, дочь Мухаммада, — кусочек плоти от меня, и я лишь не хочу, чтобы её подвергли искушению. И, клянусь Аллахом, никогда не соберутся вместе дочь Посланника Аллаха и дочь врага Аллаха у одного мужчины, никогда!»». Он сказал: «И тогда Али отказался от сватовства».
Передатчики этого иснада — шестеро:
Все они упомянуты в этой главе и в предыдущей главе. «Абу-с-Самман» — это аль-Хакам ибн Нафи‘ аль-Химси, а «Шуайб» — это ибн Абу Хамза аль-Химси также.
Его слово: («она сказала ему: поистине, твой народ говорит, что ты не гневаешься за своих дочерей») — а в риваяте аль-Бухари: «Али посватался к дочери Абу Джахля, и об этом услышала Фатима, и она пришла к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: твой народ утверждает, что ты не гневаешься за своих дочерей».
Её слово: («а вот Али — женящийся на дочери Абу Джахля») — так передано у Муслима: «наикихан» (ناكحًا) в форме винительного падежа, и объясняется это тем, что оно стоит в винительном падеже как обстоятельство состояния (халь), ожидаемое от Али. Аль-Куртуби сказал: так передано — «наикихан» в винительном падеже как халь, потому что предшествующая речь самодостаточна сама по себе, ибо её слово «вот Али» подобно тому, как ты говоришь: «вот Зейд», однако если бы было передано в именительном падеже, это было бы лучше, поскольку именно оно и есть цель сообщения, а «Али» — лишь подготовка к нему. Конец цитаты (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: его слово «если бы было передано… и так далее» — действительно передано именно так у аль-Бухари, и его текст: «а вот Али — женящийся… и так далее» в именительном падеже, и в таком случае это будет сказуемым для указательного имени после [первого] сказуемого, либо определением к «Али».
Сказано в «Аль-‘Умда»: и применение к нему названия «женящийся» — это метафора, исходящая из того, что было задумано. Конец цитаты (1).
Его слово: («и Али оставил сватовство») — с кясрой на «ха»; то есть: своё сватовство к дочери Абу Джахля и к другим, и он не женился на ней [дополнительно к Фатиме] и не взял её в качестве невольницы, до тех пор пока она (да будет доволен ею Аллах) не умерла.
Хадис приведён обоими [аль-Бухари и Муслимом], и полное рассмотрение его уже было представлено ранее, и хвала и благодарность принкипально Аллаху.
По непрерывной цепи передачи до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6291] (…) — («И передал мне это Абу Ма‘н ар-Раккаши, [сказав]: передал нам Вахб — то есть ибн Джарир — от своего отца, сказавшего: я слышал ан-Ну‘мана — то есть ибн Рашида — передающего от аз-Зухри этот же иснад, подобным образом»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абу Ма‘н ар-Раккаши) — это Зейд ибн Язид ас-Сакафи аль-Басри, надёжный (сика) [11-е поколение] (М), из тех, кого приводит только составитель, упомянут ранее в «Книге веры» 57/328.
2 — (Вахб ибн Джарир) ибн Хазим ибн Зейд, Абу Абдуллах аль-Азди аль-Басри, надёжный (сика) [9-е поколение] (умер в 206 г.) (‘А), упомянут ранее в «Книге веры» 50/315.
3 — (Его отец) Джарир ибн Хазим ибн Зейд ибн Абдуллах аль-Азди, Абу-н-Надр аль-Басри, надёжный, однако в его передаче от Катады есть слабость, и у него встречаются ошибки, когда он передаёт по памяти [6-е поколение], умер в сто семидесятом году, после того как впал в спутанность памяти, но не передавал хадисы в состоянии этой спутанности (‘А), упомянут ранее в «Введении» 6/81.
4 — (Ан-Ну‘ман ибн Рашид) аль-Джазари, Абу Исхак ар-Раккы, вольноотпущенник рода Умайи, правдивый (садук), но со слабой памятью [6-е поколение] (ХТ, М, 4), упомянут ранее в «Книге о браке» 20/3537.
А «аз-Зухри» упомянут ранее.
(1) «‘Умдат аль-кари» 16/231.