«…и общался с тем, кто общался со мной». Вывел его Ибн Абу Шейба, и иснад его хороший. Конец цитаты.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6448] (2533) — (Рассказал нам Кутайба ибн Са‘ид и Ханнад ибн ас-Сарий, они сказали: рассказал нам Абу аль-Ахвас, от Мансура, от Ибрахима ибн Язида, от Абиды ас-Сальмани, от Абдуллаха, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Лучшие из моей общины — люди моего поколения, затем те, кто последует за ними, затем те, кто последует за ними, а затем придут люди, свидетельство одного из которых будет предшествовать его клятве, а его клятва — его свидетельству». Ханнад не упомянул в своём хадисе слово «поколение», а Кутайба сказал: «затем придут народы»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Кутайба ибн Са‘ид) ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Баглани, о нём говорилось три главы назад.
2 — (Ханнад ибн ас-Сарий) — с кясрой на «ра» без удвоения — ибн Мус‘аб ат-Тамими, Абу ас-Сарий аль-Куфи, надёжный [10] (243), дожил до девяносто одного года (‘х, м, 4), о нём говорилось в «Книге веры», 64/365.
3 — (Абу аль-Ахвас) Саллям ибн Сулайм аль-Ханафи, их вольноотпущенник, аль-Куфи, надёжный, точный, знаток хадиса [7] (т. 179) (‘), о нём говорилось в «Книге веры», 4/115.
4 — (Мансур) ибн аль-Му‘тамир ибн Абдуллах ас-Сулами, Абу ‘Аттаб — с удвоенной «та», затем «ба» — аль-Куфи, надёжный, твёрдый, и он не занимался тадлисом [6] (т., з., 32) (‘), о нём говорилось в «Разъяснении введения», ч. 1, с. 296.
5 — (Ибрахим ибн Язид) ибн Кайс ибн аль-Асвад ан-Наха‘и, Абу ‘Имран аль-Куфи, знаток фикха, надёжный, однако он часто передавал через ирсаль [5] (т. 96), было ему около пятидесяти лет (‘), о нём говорилось во «Введении», 6/52.
6 — (Абида ас-Сальмани) — с сукуном на «лям», а по другому мнению — с фатхой, это: Абида ибн Амр аль-Муради, Абу Амр аль-Куфи, крупный табиин, застигший эпоху джахилии и ислама, знаток фикха, твёрдый; Шурайх, когда ему было что-то неясно, спрашивал его; умер в семьдесят втором году или после, а верное мнение, что он умер до семидесятого года (‘), о нём говорилось в «Книге веры», 89/468.
7 — (Абдуллах) ибн Мас‘уд ибн Гафиль ибн Хабиб аль-Хузали, Абу Абд ар-Рахман, умер в тридцать втором году или в следующем за ним, в Медине (‘), о нём говорилось во «Введении», 3/11.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к шестизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и он весь, от начала до конца, состоит из куфийцев, кроме Кутайбы, который был из аль-Баглана — города в области Балх. В нём три табиина, некоторые из которых передавали друг от друга, согласно мнению тех, кто считает Мансура из младших табиинов. В нём же его сподвижник — из числа известных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), достоинства которого многочисленны: он из числа первых принявших ислам и из числа крупных учёных среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах); Умар (да будет доволен им Аллах) поставил его правителем над Куфой. В нём же имя «Абдуллах» дано без уточнения, и это Ибн Мас‘уд, согласно известному правилу: если имя «Абдуллах» упоминается среди сподвижников без уточнения, следует смотреть на иснад: если он куфийский, то это Ибн Мас‘уд, если мекканский — Ибн аз-Зубайр, если мединский — Ибн Умар, если басрийский — Ибн Аббас, если египетский или сирийский — Ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен ими Аллах). На это указал ас-Суюти (да помилует его Аллах) в «Альфийе хадиса», сказав:
«И где бы ни упоминался «Абдуллах» без уточнения, в Тайбе — это Ибн Умар, если пришло так;
в Мекке — это Ибн аз-Зубайр, или если это пришло из Куфы, то это Ибн Мас‘уд, как считается;
в Басре — это «море» [Ибн Аббас], а в Египте и Шаме, когда упоминается без уточнения, — Ибн Амр».
Разбор хадиса:
«Его слово» (от Абиды) — через фатху на «айн» без удвоения (мукаббар), (ас-Сальмани) — через фатху на «син» и сукун на «лям», хотя передаётся и фатха на ней — по отношению к бану Сальман ибн Йашкур ибн Наджия ибн Мурад, а это племя из племени Мурад. Ибн аль-Асир сказал: «Знатоки хадиса произносят «лям» с фатхой», — то есть известное произношение — с сукуном. Конец цитаты.
(От Абдуллаха) ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ) — а в следующем риваяте: «сказал: Посланника Аллаха ﷺ спросили: кто из людей лучше?» — («Лучшие из моей общины — поколение»)? то есть люди поколения (тех, кто последует за мной); то есть поколение сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и это по смыслу совпадает с другим риваятом:
«Лучшие из людей — моё поколение». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «поколение» (с сукуном на «ра») применительно к людям означает людей одного времени. Поэт сказал (размер «тавиль»):
«Когда уходит поколение, к которому ты принадлежишь,
и остаёшься ты в другом поколении, то ты — чужак».
Говорят также, что величина этого времени — восемьдесят лет, а по другому мнению — шестьдесят. И смысл в том, что эти три поколения превосходят всех, кто придёт после них до Дня воскресения, и сами эти поколения различаются между собой по достоинству: наилучшее из них — первое, затем то, что после него, затем то, что после того. Это очевидный смысл хадиса. Что касается превосходства сподвижников, а они — первое поколение, над тем, кто был после них, то это не сокрыто; мы уже разъясняли несостоятельность мнения тех, кто утверждал, что среди тех, кто после них, может быть кто-то более достойный, чем они, или равный им, в «Книге очищения». Что же касается превосходства тех, кто после них, друг над другом, то оно определяется степенью близости к первому поколению и тем, что явилось на их руках из возвышения слова религии, распространения знания, завоевания областей и подавления слова неверия. И нет сомнения, что то, что произошло из этого в поколении табиинов, было больше и превосходнее того, что произошло среди тех, кто следовал за ними; и так же дело обстоит с тем, кто был после них. Затем после этого возобладали пороки и стали совершаться недостойные дела. И на верность этого указывает его слово в хадисе Абу Са‘ида: «Отправится в поход отряд из людей, и будет сказано: есть ли среди вас тот, кто сопутствовал Посланнику Аллаха ﷺ? И будет сказано: да, — и будет им дана победа…» — хадис, приведённый в обоих сборниках. Конец цитаты.
Полное рассмотрение мнений учёных о смысле слова «поколение» придёт в четвёртом вопросе, если пожелает Всевышний Аллах.
(Затем те, кто последует за ними); то есть поколение, что после них, а это табиины, (затем те, кто последует за ними); то есть это последователи табиинов.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные единогласны в том, что наилучшее из поколений — его поколение ﷺ, и подразумеваются его сподвижники. Мы уже указывали, что верное мнение, на котором большинство, — что каждый мусульманин, видевший Пророка ﷺ, хотя бы мгновение, относится к числу его сподвижников. А риваят «Лучшие из людей» понимается в общем смысле, и подразумевается им — совокупность поколения; из этого не следует, что отдельный сподвижник превосходит пророков (мир им и благословение Аллаха), или что отдельные женщины превосходят Марьям, Асию и других, — напротив, имеется в виду совокупность поколения по отношению к совокупности каждого другого поколения.
Кади Ийяд сказал: разошлись во мнениях о том, что подразумевается здесь под «поколением». Аль-Мугира сказал: его поколение — его сподвижники, те, кто следует за ними — их сыновья, а третье — сыновья их сыновей. Шахр сказал: его поколение — это те, кого видел глаз, видевший его, а второе — те, кого видел глаз, видевший того, кто видел его, и так далее. Многие другие сказали: «поколение» — это каждая группа людей, современных друг другу в одно время. Говорят также, что это относится к людям того срока, в который был послан пророк, будь этот срок долгим или коротким. Аль-Харби упомянул разногласие о его величине в годах — от десяти лет до ста двадцати, — затем сказал: «Ничего из этого не является ясным», и посчитал, что «поколение» — это каждая община, которая исчезла, так что не осталось от неё никого. Аль-Хасан и другие сказали: «поколение» — десять лет; Катада — семьдесят; ан-Наха‘и — сорок; Зурара ибн Абу Авфа — сто двадцать; Абд аль-Малик ибн Умайр — сто. Ибн аль-А‘раби сказал: это — время (вообще). Это конец того, что передал кади [Ийяд].
Ан-Навави сказал: верное мнение — что его поколение ﷺ — это сподвижники, второе — табиины, третье — их последователи. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах), и это ценное рассуждение.
Он сказал в «Фатхе»: имеется в виду под «поколением Пророка ﷺ» в этом хадисе — сподвижники. Ранее в описании Пророка ﷺ приводились его слова: «Я послан в лучшем из поколений сынов Адама», а в риваяте Бурайды у Ахмада: «Лучшие из этой общины — поколение, среди которого я был послан». Установлено, что промежуток между началом пророческой миссии и смертью последнего из умерших сподвижников составляет сто двадцать лет, либо немного меньше, либо немного больше, — в зависимости от разногласий относительно даты смерти Абу ат-Тухайля. А если считать это от смерти Пророка ﷺ, то получится сто лет, либо девяносто, либо девяносто семь.
Что же касается поколения таби‘инов, то если считать от стосотого года, то это составит около семидесяти или восьмидесяти лет. А что касается тех, кто был после них, то если считать от того же года, это составит около пятидесяти лет. Отсюда становится ясно, что продолжительность «поколения» различается в зависимости от продолжительности жизни людей каждой эпохи, а Аллах знает лучше.
Учёные согласились, что последним из последователей таби‘инов, чьё слово принимается, был тот, кто дожил приблизительно до двухсот двадцатого года. В это время ереси (бид‘а) распространились явным образом, мутазилиты дали волю своим языкам, философы подняли головы, учёных подвергали испытанию, чтобы они признали сотворённость Корана, и обстоятельства изменились сильнейшим образом, и дело продолжает ухудшаться до сих пор,
и явным образом проявились слова его ﷺ: «Затем распространится ложь», — так, что она охватила слова, деяния и убеждения. Аллах — помощник! Конец того, что в «Фатхе» (1), и это очень ценное исследование, Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («Затем придёт народ, у которого свидетельство одного из них будет предшествовать его клятве, а клятва его — свидетельству») — то есть в двух разных случаях, а не имеется в виду, что это происходит одновременно в одном случае, потому что это было бы порочным кругом. Подобно тому, кто стремится утвердить свидетельство и клянётся в его достоверности, чтобы усилить его: иногда он клянётся прежде, чем засвидетельствует, а иногда свидетельствует прежде, чем поклянётся. Возможно также, что это происходит одновременно у того, кто допускает клятву в свидетельстве, — то есть он хочет и засвидетельствовать, и поклясться сразу.
Ибн аль-Джаузи сказал: имеется в виду, что они не проявляют богобоязненности и легкомысленно относятся к делу свидетельства и клятвы.
Ибн Батталь сказал: этим хадисом доказывается, что клятва в свидетельстве делает его недействительным. Он сказал: Ибн Ша‘бан передал в «аз-Захи» слова того, кто сказал: «Кто скажет: «Свидетельствую перед Аллахом, что такому-то причитается с такого-то то-то», — того свидетельство не принимается, поскольку это клятва, а не свидетельство». Ибн Батталь сказал: а известное мнение Малика противоречит этому. Конец (2).
Его слово (Ханнад не упомянул слово «поколение» в своём хадисе) указывает на разногласие между двумя его шейхами: Кутайбой и Ханнадом ибн ас-Сарий. Кутайба упомянул слово «поколение», а Ханнад его не упомянул. Судя по всему, он сказал: «Лучшие из людей», а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (А Кутайба сказал: «Затем придёт народы») указывает также на другое разногласие: Кутайба сказал «затем придёт народы» во множественном числе, вместо слов Ханнада «затем придёт народ» в единственном числе, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) приводится и у аль-Бухари, и у Муслима.
(Второй вопрос): о его источниках:
(2) «Фатх» 6/514–515, книга «Свидетельства», № (2652).
Хадис привёл автор здесь [53/6448, 6449, 6450, 6451] (2533); аль-Бухари в «Свидетельствах» (2652), «Достоинствах сподвижников» (3651), «Рикак» (6429) и «Клятвах и обетах» (6658); ат-Тирмизи в «Достоинствах» (3859); ан-Насаи в «Кубра» (3/494); Ибн Маджа в «Постановлениях» (2362); ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (299); Ахмад в своём «Мусанаде» (1/378, 417, 438, 442); Абу Я‘ля в своём «Мусанаде» (9/73); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4328); ат-Тахави в «Шарх ма‘ани аль-асар» (4/152) и «Мушкиль аль-асар» (3/176); ат-Табарани в «аль-Кабир» (10338); аль-Байхаки в «аль-Кубра» (10/45, 122, 123, 159, 160), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — Разъяснение достоинства первого поколения над всеми поколениями безусловно, по причине того, что оно вмещало в себя Пророка ﷺ, превосходящего всех пророков и посланников — мир им.
2 — Разъяснение достоинства трёх поколений и того, что они превосходят тех, кто пришёл после них, сколько бы деяний те ни совершили. Это мнение большинства учёных, и далее последует дополнительное исследование этого вопроса, если пожелает Аллах Всевышний.
3 — Осуждение того, кто свидетельствует и вместе со свидетельством клянётся. Некоторые из маликитов приводили этот хадис в доказательство отвода свидетельства того, кто клянётся вместе с ним, но большинство учёных считает, что оно не отводится, как сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
4 — Этим хадисом доказывается признание надёжности (та‘диль) людей трёх поколений, хотя их степени в достоинстве различаются. Это относится к преимущественному большинству, ибо среди тех, кто был после сподвижников из двух поколений, встречались люди с упомянутыми осуждаемыми качествами, но в малом количестве, — в отличие от тех, кто был после трёх поколений, среди которых это распространилось широко и стало известным.
5 — Разъяснение того, чьё свидетельство отводится, — это те, кто обладает упомянутыми
качествами, на что указывают слова: «Затем распространится ложь», то есть станет многочисленной.
6 — Этим хадисом доказывается допустимость сравнения достоинств между сподвижниками (да будет доволен ими Аллах), как сказал аль-Мазари (1), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): завершение обсуждения, на которое мы указали выше:
Он сказал в «Фатхе»: этот хадис предполагает, что сподвижники превосходят таби‘инов, а таби‘ины превосходят последователей таби‘инов. Но относится ли это превосходство к совокупности или к отдельным лицам? Это предмет обсуждения. Большинство учёных склонилось ко второму мнению, а первое — мнение Ибн Абд аль-Барра. Представляется очевидным, что тот, кто сражался вместе с Пророком ﷺ или в его время по его приказу, или потратил часть своего имущества по этой причине, — того в достоинстве не сравняется с ним никто после него, кем бы он ни был. А что касается того, с кем это не произошло, то это предмет обсуждения. Основой для этого служат слова Всевышнего: «Не равны те из вас, кто расходовал до победы и сражался, — те выше по степени, чем те, кто расходовал и сражался после» [аль-Хадид: 10]. Ибн Абд аль-Барр приводил в доказательство хадис: «Подобие моей общины подобно дождю: неизвестно, лучше ли начало его или конец», — и это хороший (хасан) хадис, у которого есть пути передачи, благодаря которым он может подняться до степени достоверного (сахих).
Ан-Навави допустил странность, приписав его в своих «Фетвах» «Мусанаду» Абу Я‘ля с хадисом от Анаса по слабому иснаду, тогда как он есть у ат-Тирмизи с более сильным иснадом, также от Анаса, а Ибн Хиббан признал его достоверным по хадису от Аммара. Ан-Навави ответил на это в сущности так: имеется в виду тот, для кого положение дел в этом становится неясным, — из числа людей того времени, которые застанут Ису ибн Марьям (мир ему) и увидят в его время благо, благословение, упорядоченность слова ислама и опровержение слова неверия, так что тому, кто это наблюдает, становится неясно: какое из двух времён лучше? Но эта неясность отвергается явным смыслом слов его ﷺ: «Лучшие из поколений — моё поколение», а Аллах знает лучше.
Ибн Абу Шейба передал от Абд ар-Рахмана ибн Джубайра ибн Нуфайра, одного из таби‘инов, с хорошим (хасан) иснадом, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Непременно застанет Мессия людей, которые подобны вам, или даже лучше — трижды, — и не опозорит Аллах общину, началом которой я являюсь, а Мессия — её концом».
Абу Дауд и ат-Тирмизи передали от Абу Са‘лабы, что он возвёл к Пророку ﷺ хадис: «Придут дни,
когда действующему в них будет награда пятидесяти», — было спрошено: из них, или из нас, о Посланник Аллаха? Он сказал: «Нет, из вас», — и это подтверждает хадис «Подобие моей общины подобно дождю».
Ибн Абд аль-Барр также приводил в доказательство хадис Умара (да будет доволен им Аллах), что он возвёл к Пророку ﷺ слова: «Совершеннейшие из творений верой — люди, которые в чреслах мужей, они верят в меня, не видев меня...» — хадис, приведённый ат-Тайалиси и другими, но его иснад слаб, так что в нём нет доказательства.
Ахмад, ад-Дарими и ат-Табарани передали хадис от Абу Джум'ы, который сказал: «Абу Убайда спросил: «О Посланник Аллаха, разве кто-то лучше нас — мы приняли Ислам вместе с тобой и сражались вместе с тобой?» Он ответил: «Люди, которые придут после вас, будут веровать в меня, не видев меня»». Иснад этого хадиса хороший, и аль-Хаким признал его достоверным.
Он также приводил доводом то, что причина, по которой первое поколение стало лучшим из поколений, заключалась в том, что они были чужаками (غرباء) в своей вере из-за множества неверующих в то время, а также в их терпении перед притеснениями и держании за свою религию. Он сказал: подобным же образом и последние из этой общины, если они будут придерживаться религии, держаться за неё и терпеть на пути повиновения в то время, когда явно распространятся грехи и смуты, также окажутся в этом положении чужаками, и их деяния будут очищены в то время, подобно тому как очистились деяния тех первых. На это указывает то, что передал Муслим от Абу Хурайры, возводя к Пророку ﷺ: «Ислам начался чужим и вновь станет чужим, каким он начался, так благо же чужакам».
Слова Ибн Абд аль-Барра были подвергнуты критике на том основании, что из них следует, что среди тех, кто придёт после сподвижников, найдутся такие, кто превзойдёт некоторых сподвижников, и это прямо высказал аль-Куртуби. Однако слова Ибн Абд аль-Барра не являются абсолютными в отношении всех сподвижников, ведь он прямо оговорил в своих словах исключение для участников битвы при Бадре и Худайбийи. Да, и то, к чему склонилось большинство учёных, — что достоинство сподвижничества не может быть уравновешено никаким деянием из-за того, что они видели Посланника Аллаха ﷺ своими глазами. А что касается того, кому довелось защищать его, опережать других в переселении к нему или в помощи ему, сохранять переданный от него шариат и передавать его тем, кто пришёл позже, — то никто из пришедших после него не может сравниться с ним в этом, ибо нет ни одного из упомянутых качеств, за которое опередивший в нём не получил бы награду, подобную награде того, кто совершил это деяние после него, и тем самым проявилось их превосходство.
Итог спора сводится лишь к тем, кому не досталось ничего, кроме простого видения Пророка ﷺ, как было упомянуто выше. Если свести разные упомянутые хадисы вместе, то это будет верным подходом.
Что касается хадиса «работающему из них — награда пятидесяти из вас», то он не указывает на превосходство не-сподвижников над сподвижниками, потому что простое увеличение награды не обязательно означает установление абсолютного превосходства. Кроме того, различие в награде происходит относительно того, что подобно этому в самом деянии, а что касается того, что досталось видевшему Пророка ﷺ в виде дополнительного достоинства видения, то никто не может сравниться с ним в этом. Таким путём можно истолковать вышеупомянутые хадисы.
Что же касается хадиса Абу Джум'ы, то передатчики не сошлись в его формулировке: некоторые передали его в форме превосходства (خيرية), как было упомянуто выше, а некоторые передали его в форме: «Мы сказали: «О Посланник Аллаха, есть ли люди с наградой более великой, чем у нас?..»» — этот риваят вывел ат-Табарани, и иснад этого риваята сильнее иснада предыдущего риваята, и он соответствует хадису Абу Са'лабы, ответ на который был приведён ранее. И Аллах знает лучше. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах) — это ценное исследование.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: из вышеизложенного стало ясно, что то, к чему склонилось большинство учёных, — предпочтение людей первого поколения, а затем тех, кто пришёл после них, по порядку, явствующему из хадиса, — есть истина, ввиду силы их доводов, как было показано выше в исследовании хафиза (да помилует его Аллах). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Пятый вопрос): дополнение исследования о значении «поколения» (القرن), упомянутого в хадисе:
Знай, что учёные высказывались о значении слова «карн» (قرن), и мы уже упомянули некоторые мнения ранее, а здесь добавим дополнение.
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «карн» (القَرْنُ) — это поколение людей, составляющее восемьдесят лет, а по другому мнению — семьдесят. Аз-Заджжадж сказал: по моему мнению — и Аллах знает лучше — «карн» — это люди каждого периода, в котором был пророк или группа учёных, независимо от того, мало лет или много. Он сказал: доказательством этому служат слова Пророка ﷺ: «Лучшие из поколений — моё поколение», то есть его сподвижники, «затем те, кто последует за ними», то есть табиины, «затем те, кто последует за ними», то есть те, кто перенимает знание от табиинов. Конец цитаты.
В «Аль-Камус» и его толковании сказано: «карн» — это определённый отрезок времени или люди определённого времени, причём некоторые выбрали, что слово применяется буквально в обоих значениях. Разошлись во мнениях, происходит ли оно от «иктиран» (اقتران) — то есть община, объединённая (مقترنة) в определённый период времени, — или от «карн» горы (قَرْن الجبل) из-за возвышения вершины, или от чего-то иного. Разошлись также в определении продолжительности «карна»: сказано — сорок лет, от Ибн аль-А'раби, а доказательством тому служат слова аль-Джа'ди... (он произнёс эти слова, будучи ста двадцати лет), или десять, или двадцать, или тридцать, или шестьдесят, или семьдесят, или восемьдесят лет — эти мнения передал аз-Заджжадж в толковании слов Всевышнего: «Неужели они не видели, сколько поколений (карн) Мы погубили до них?» (Йа Син, 31). Последнее мнение (сто двадцать) передал также Ибн аль-А'раби, и сказали: это средний показатель продолжительности жизни людей того времени, — или сто, или сто двадцать лет. В «Фатх аль-Бари» сказано: разошлись в определении продолжительности «карна» от десяти до ста двадцати лет, но я не встречал того, кто прямо указал бы на девяносто или сто десять лет, а что касается остального, то это мнение кто-то высказал. Первое из двух последних мнений более верное. Са'лаб сказал: это предпочтительное мнение, ссылаясь на слова Пророка ﷺ, обращённые к мальчику после того, как он погладил его по голове: «Он проживёт карн», — и тот прожил сто лет. Он сказал: последним же мнением толкуется хадис: «Поистине, Аллах воздвигает на исходе каждого карна для этой общины того, кто обновляет дело её религии», как это подтвердил хафиз ас-Суюти (да помилует его Аллах). А «карн» — это всякая община, погибшая так, что не осталось из неё никого, и этим толкуется упомянутый аят. И сказано также: это просто отрезок времени, от Ибн аль-А'раби. Конец цитаты.
А в «Фатх» сказано: «карн» — это люди одного времени, близкого друг к другу, объединённые каким-либо значимым делом. Говорят, что это относится именно к случаю, когда они собираются во времена пророка или главы, объединяющего их вокруг вероучения, направления или деяния. Слово «карн» также применяется к отрезку времени, и разошлись в определении его продолжительности — от десяти лет до ста двадцати. Хафиз сказал: но я не встречал того, кто прямо указал бы на девяносто, ни на сто десять, а что касается остального, то это мнение кто-то высказал. Аль-Джаухари упомянул промежуток между тридцатью и восьмидесятью годами. В хадисе Абдуллаха ибн Бусра у Муслима встречается указание на то, что «карн» составляет сто лет, и это наиболее известное мнение. Автор «Аль-Матали'» сказал: «карн» — это община, погибшая так, что не осталось из неё никого, и число сто утвердилось в хадисе Абдуллаха ибн Бусра, и это то, что принято у большинства жителей Ирака. Автор «Аль-Мухкам» не упомянул пятьдесят, а упомянул от десяти до семидесяти, затем сказал: это средний показатель продолжительности жизни людей каждого времени, и это наиболее справедливое из мнений, и на нём прямо указал Ибн аль-А'раби, сказав, что оно происходит от «иктиран» (объединение). Можно свести к этому разноречивые из вышеупомянутых мнений тех, кто сказал, что «карн» — сорок лет и более; а что касается того, кто сказал, что оно меньше этого, то это не согласуется с данным мнением. И Аллах знает лучше.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: из приведённых мнений и их доводов стало ясно, что предпочтительнее мнение того, кто сказал, что «карн» — это сто лет, ввиду силы его доводов, наиболее ярким из которых является хадис Абдуллаха ибн Бусра (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ положил руку на мою голову и сказал: «Этот мальчик проживёт карн», — и тот прожил сто лет». Это достоверный хадис, который вывели аль-Хаким и другие. И Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывной цепи передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6449] (…) — Передали нам Усман ибн Абу Шейба и Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали (Исхак сказал: «Сообщил нам», а Усман сказал: «Передал нам») Джарир, от Мансура, от Ибрахима, от Абиды, от Абдуллаха, который сказал: «У Посланника Аллаха ﷺ спросили: «Кто из людей лучше?»
Он сказал: «Моё поколение, потом те, кто последует за ними, потом те, кто последует за ними, потом придёт народ, у которого свидетельство одного из них будет опережать его клятву, а его клятва — опережать его свидетельство»». Ибрахим сказал: «Нас, когда мы были мальчиками, удерживали от [легкомысленного] обещания и свидетельств».
Передатчики данного иснада: семеро.
1 — (Усман ибн Абу Шейба) — это Ибн Мухаммад ибн Ибрахим ибн Усман аль-Абси, Абу-ль-Хасан аль-Куфи, надёжный, известный хафиз [10] (239), проживший восемьдесят три года (аль-Бухари). Упомянут ранее во «Введении» 6/72.
2 — (Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали) — Ибн Рахавайх, упомянут ранее, за одну главу до этой.
3 — (Джарир ибн Абд аль-Хамид) — упомянут ранее, за три главы до этой.
Остальные упомянуты прежде.
Его слово (потом придёт народ, у которого свидетельство одного из них будет опережать его клятву…): (تَبْدُر) — с фатхой на первой букве и дамой на третьей, из глаголов породы «насара», то есть «опережает». Ат-Тахави, да помилует его Аллах, сказал: смысл в том, что они будут умножать клятвы во всём, пока это не станет для них привычкой, так что человек будет клясться там, где клятва вообще не требуется, и прежде чем его попросят поклясться. Другие сказали: имеется в виду, что человек будет клясться в подтверждение своего свидетельства до его дачи или после, и если это исходит от свидетеля до вынесения решения, его свидетельство отвергается. Также было сказано: имеется в виду поспешность в даче свидетельства и клятвы, и усердие в этом, до такой степени, что неясно, с чего он начнёт, — из-за небрежного к этому отношения.
Его слово (Ибрахим сказал) — это соединено с упомянутым иснадом, и ошибся тот, кто полагал, что это отдельное (му‘алляк) сообщение. Ибрахим — это ан-Наха‘и.
Его слово (Нас, когда мы были мальчиками, удерживали от [легкомысленного] обещания и свидетельств) — а в редакции аль-Бухари: «Нас били за [легкомысленное] свидетельство и обещание», и в одном из риваятов добавлено: «а мы были малы», а в другой версии: «и наши товарищи удерживали нас, когда мы были мальчиками, от [легкомысленного] свидетельства».
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: слова Ибрахима ан-Наха‘и «нас удерживали…» относятся к тому, кто застал таби‘инов, ведь он сам застал таби‘инов, и они удерживали мальчиков от привыкания брать на себя обещания и обязательства, ввиду того, что на взявшего на себя обязательство ложится необходимость его исполнения, а иначе он окажется в затруднении или впадёт в грех при неисполнении. Так же и относительно принятия на себя свидетельств, ввиду тяжести, которая ложится при их даче, и трудности избежать связанных с этим бед в этом мире и в будущей жизни. И всё это со стороны предшественников, да будет доволен ими Аллах, было обучением малых и их подготовкой к тому, чего им следует избегать, когда они вырастут. Конец цитаты (1).
Абу Умар ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: смысл этого у них состоит в запрете человеку поспешно говорить: «Свидетельствую Аллахом», «На мне обет перед Аллахом, что было то-то», и тому подобное. И их били за это лишь для того, чтобы это не стало для них привычкой, из-за которой они будут клясться во всём, что подобает и что не подобает.
Хафиз сказал: возможно, что дело со свидетельством так, как было сказано, а возможно, что имеется в виду запрет заниматься дачей свидетельств и браться за это, ввиду тяжести, которая связана с принятием их на себя, особенно при их даче, ведь человек подвержен забвению и оплошности, тем более что в те времена они, как правило, ничего не записывали. И возможно также, что под запретом относительно обещания подразумевается вступление в завещание, ввиду того, что из этого проистекает много вреда, а завещание также называется «обещанием» (аль-‘ахд). Всевышний Аллах сказал: «Мой завет не относится к несправедливым» (аль-Бакара, 124) (2).
Хадис передан согласно обоим (аль-Бухари и Муслиму), и его полное разъяснение и рассмотрение связанных с ним вопросов уже приведено в предыдущем хадисе. И хвала Аллаху за его милость.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал:
[6450] (…) — Передали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, которые сказали: передал нам Мухаммад ибн Джафар, передал нам Шу‘ба (ح) и передали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, которые сказали: передал нам Абд ар-Рахман, передал нам Суфьян — оба от Мансура, с иснадом Абу-ль-Ахваса и Джарира, по смыслу их хадиса, но в их хадисе нет слов «спросили Посланника Аллаха ﷺ».
Передатчики данного иснада: семеро.
Остальные упомянуты в этой главе и пять глав ранее, а «Абд ар-Рахман» — это Ибн Мехди, а «Суфьян» — это ас-Саури.
Его слово (оба от Мансура) — местоимение двойственного числа относится к Шу‘бе и Суфьяну ас-Саури.
[Примечание]: риваят Шу‘бы от Мансура ибн аль-Му‘тамира привёл аш-Шаши в своём «Мусанаде», объединив его с [риваятом] аль-А‘маша, сказав:
(789) — Передал нам Аббас ибн Мухаммад, передал нам Вахб ибн Джарир, от Шу‘бы, от аль-А‘маша и Мансура, от Ибрахима, от Абиды, от Абдуллаха, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Лучшие из вас — моё поколение, потом те, кто последует за ними, потом те, кто последует за ними, потом те, кто последует за ними, потом придёт поколение, чьи клятвы опередят их свидетельства, а их свидетельства опередят их клятвы». Конец цитаты (1).
А риваят Суфьяна ас-Саури от Мансура привёл Абу Нуайм в «Хилье», сказав: передал нам Сулейман ибн Ахмад, передал нам Али ибн Абд аль-Азиз, передал нам Абу Нуайм (ح) и передал нам Фарук аль-Хаттаби, передал нам Мухаммад ибн Мухаммад ибн Хайян, передал нам Мухаммад ибн Касир, оба сказали: передал нам Суфьян, от Мансура, от Ибрахима, от Абиды, от Абдуллаха, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, лучшие из людей — моё поколение, потом те, кто последует за ними, потом те, кто последует за ними, потом придут народы, у которых свидетельство одного из них опередит его клятву, а его клятва опередит его свидетельство».
Ибрахим сказал: «Их били за обещание и свидетельство, когда мы были малы». Конец цитаты (2).
С непрерывным иснадом, восходящим к автору, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал:
[6451] (…) — Передал мне аль-Хасан ибн Али аль-Хульвани, передал нам Азхар ибн Са‘д ас-Самман, от Ибн Авна, от Ибрахима, от Абиды, от Абдуллаха, от Пророка ﷺ, который сказал: «Лучшие из людей — моё поколение, потом те, кто последует за ними, потом те, кто последует за ними» — и я не знаю, при третьем это было или при четвёртом упоминании — «потом облегчится после них [нравственно] поколение, у которого свидетельство одного из них опередит его клятву, а его клятва опередит его свидетельство».
Передатчики данного иснада: шестеро.
1 — (аль-Хасан ибн Али аль-Хульвани) — с даммой на «ха» — это аль-Хасан ибн Али ибн Мухаммад аль-Хузали, Абу Али аль-Халляль, живший в Мекке, надёжный хафиз, автор сочинений [11] (умер 242) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Упомянут ранее во «Введении» 4/24.
2 — (Азхар ибн Са‘д ас-Самман) — Абу Бакр аль-Бахили аль-Басри, надёжный [9] (умер 203), проживший девяносто четыре года (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи). Упомянут ранее в «Мечетях и местах молитвы» 26/1344.
3 — (Ибн Авн) — это Абдуллах ибн Авн ибн Артабан, Абу Авн аль-Басри, надёжный, стойкий, достойный, один из ровесников Айюба по знанию, делам и возрасту [5] (умер 150 году, согласно достоверному мнению) (все шесть авторов сборников). Упомянут ранее в «Толковании введения», часть 1, стр. 303.
Остальные упомянуты прежде.
И его слово: («فَلَا أَدْرِي فِي الثَّالِثَة، أَو فِي الرَّابِعَةِ» — «Не знаю, в третьем ли поколении или в четвёртом») — по всей видимости, сомнение исходит от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) относительно того, что упомянул Пророк ﷺ, но возможно, что оно исходит от кого-то другого. Далее в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) явно будет сказано, что сомнение исходит от него самого. А Аллах Всевышний знает лучше.
И его слово: (сказал: «затем после них придёт поколение (خَلْفٌ)») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это в большинстве списков — «يتخلف» («йатахаллафу»), а в некоторых — «يخلف» («йахлуфу») без буквы «та». Оба варианта верны, то есть: придёт после них «хальф» (خَلْف) с сукуном над «лям» — так передано, и подразумевается «хальф зла» (خَلْفُ سوء). Знатоки языка сказали: «аль-хальф» — это то, что стало заменой чему-то другому, и это слово употребляется в отношении того, кто пришёл на смену — будь то в добре или во зле. Однако в отношении добра говорят с фатхой над «лям» и с сукуном — это два варианта произношения, причём фатха более известна и предпочтительна, а в отношении зла — с сукуном, по мнению большинства, хотя передаётся и вариант с фатхой. Конец цитаты.
И его слово: («تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ، وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ» — «свидетельство одного из них будет опережать его клятву, а его клятва — его свидетельство») — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: имеется в виду, что богобоязненность людей уменьшится после четвёртого поколения, так что они будут спешить с клятвами и свидетельствами без остановки и без проверки. И он сказал относительно хадиса Имрана: «они будут свидетельствовать без того, чтобы их просили о свидетельстве», то есть: они будут опережать [событие], давая свидетельство прежде, чем их о нём спросят, и это из-за их собственной прихоти в этом деле. А тот, кто таков, — его свидетельство отвергается. Мы уже разъяснили ранее случаи, когда свидетелю обязательно давать показания, даже если его не спрашивают, — в зависимости от того, чего требует шариатская необходимость. И на это следует толковать слово Пророка ﷺ: «Лучшие свидетели — тот, кто приносит своё свидетельство прежде, чем его о нём спросят». А возможно, имеется в виду