А остальные упомянуты в этой главе и в двух главах перед ней. «Абу Кыляба» — это Абдуллах ибн Зейд ибн Амр аль-Джарми, а «Абу Асма ар-Рахаби» — это Амр ибн Марсад ад-Димашки.
[Замечание]: риваят Абу Асмы ар-Рахаби от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(21458) — Рассказал нам Абд ар-Рахман и Абд ас-Самад, — смысл один, — они сказали: рассказал нам Хаммам от Катады. Абд ас-Самад сказал: рассказал нам Катада от Абу Кыляба, от Абу Асмы, — а Абд ас-Самад сказал: ар-Рахаби, — от Абу Зарра, от Пророка ﷺ, передающего от своего Господа (Возвышен Он и Велик): «Я запретил себе несправедливость и запретил её Моим рабам, так не будьте несправедливы друг к другу. Каждый сын Адама совершает ошибки днём и ночью, а затем просит у Меня прощения, и Я прощаю ему, и не заботит Меня это. И сказал: о сыны Адама, все вы были заблудшими, кроме того, кого Я наставил на путь; все вы были нагими, кроме того, кого Я одел; все вы были голодными, кроме того, кого Я накормил; все вы были жаждущими, кроме того, кого Я напоил. Так просите у Меня наставления — и Я наставлю вас, просите у Меня одеяния — и Я одену вас, просите у Меня пищи — и Я накормлю вас, просите у Меня питья — и Я напою вас. О рабы Мои, если бы первые из вас и последние, джинны ваши и люди ваши, малые ваши и великие, мужчины ваши и женщины ваши, — Абд ас-Самад сказал: — и немощные в речи, и красноречивые из вас, — собрались на сердце самого богобоязненного из вас человека, — это не увеличило бы ничего в Моём владении. А если бы первые из вас и последние, джинны ваши и люди ваши, малые ваши и великие, мужчины ваши и женщины ваши собрались на сердце самого неверующего из вас человека, — это не уменьшило бы ничего в Моём владении, разве что так, как уменьшает море остриё игольного ушка». Конец (2).
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6553] (2578) — (Рассказал нам Абдуллах ибн Масляма ибн Каанаб, рассказал нам Дауд, то есть ибн Кайс, от Убайдуллаха ибн Микъсама, от Джабира ибн Абдуллаха, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Остерегайтесь несправедливости, ибо несправедливость — это тьмы в День воскресения. И остерегайтесь скупости, ибо скупость погубила тех, кто был до вас: она побудила их проливать свою кровь и объявлять дозволенным то, что было для них запретным»).
(2) «Мусанад имама Ахмада ибн Ханбаля», 5/160.
Передатчики данного иснада: четверо:
1 — (Абдуллах ибн Масляма ибн Каанаб) аль-Хариси аль-Басри, упоминался недавно.
2 — (Дауд ибн Кайс) аль-Куреши аль-Фарраа, Абу Сулейман аль-Мадани, упоминался также недавно.
3 — (Убайдуллах ибн Микъсам) аль-Мадани, надёжный, известный передатчик [4] (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался в «Погребальных обрядах», 23/2222.
4 — (Джабир ибн Абдуллах) упоминался в предыдущей главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
он относится к «четверичным» иснадам автора (да помилует его Аллах), и это (500)-й из четверичных иснадов книги; он представляет собой цепочку передатчиков-мадинцев подряд, и хотя его шейх был басрийцем, однако по происхождению он мадинец и жил в Медине долгое время. В нём фигурирует Джабир ибн Абдуллах (да будет доволен ими обоими Аллах) — один из семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов; от него передано (1540) хадисов.
Разъяснение хадиса:
Его слово (от Джабира ибн Абдуллаха) (да будет доволен ими обоими Аллах); (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Остерегайтесь несправедливости») — то есть устройте между собой и ею преграду, которая удержит вас от впадения в неё.
Ар-Рагиб аль-Асфахани (да помилует его Аллах) сказал: несправедливость (зульм) у знатоков языка и многих учёных — это помещение вещи не на то место, которое ей специально предназначено, будь то путём уменьшения или увеличения, либо отклонения от её времени или места. Отсюда говорят: «я поступил несправедливо с бурдюком» (заламту-с-сикаа), когда его использовали не в своё время, и это молоко называют «залим» (несправедливо взятое); и говорят «заламту-ль-арда» — «я вскопал землю», когда она вскопана не там, где положено копать, и такая земля называется «мазлюма» (та, с которой поступили несправедливо), а земля, извлечённая из неё, — «залим». Слово «зульм» употребляется в отношении выхода за пределы права, что подобно выходу за точку окружности, и применяется как к многому, так и к малому выходу за пределы, поэтому его используют как в отношении большого греха, так и малого; поэтому Адаму в его прегрешении было сказано «несправедливый» (залим), и Иблису — «несправедливый», хотя между этими двумя несправедливостями огромная разница.
Некий мудрец сказал: несправедливость бывает трёх видов:
Первый — несправедливость между человеком и Аллахом Всевышним, и наибольшая из них — неверие, многобожие и лицемерие, поэтому Он сказал: «Поистине, многобожие — великая несправедливость» (Люкман, 13), и это же имелось в виду в Его словах: «О да, проклятие Аллаха над несправедливыми» (Худ, 18), «А несправедливым Он уготовил мучительное наказание» (аль-Инсан, 31), и в многих других айатах.
Второй — несправедливость между человеком и людьми, и это имелось в виду в Его словах: «Наказанием за зло является равное ему зло» (аш-Шура, 40) — до слов: «Поистине, Он не любит несправедливых» (аш-Шура, 40).
Третий — несправедливость между человеком и самим собой, и это имелось в виду в Его словах: «Среди них есть несправедливый к самому себе» (Фатыр, 32), и Его словах: «Я поступил несправедливо с самим собой» (ан-Намль, 44), «Когда они поступили несправедливо с самими собой» (ан-Ниса, 64), и других айатах.
И все эти три вида по сути являются несправедливостью к самому себе, ибо человек, как только он вознамерился совершить несправедливость, уже поступил несправедливо с самим собой; поэтому несправедливый всегда есть тот, кто начинает несправедливость с себя. Поэтому Всевышний сказал в нескольких местах: «И не Аллах поступил с ними несправедливо, но они сами поступали несправедливо с собой» (ан-Нахль, 33), «И не с нами они поступили несправедливо, но они поступали несправедливо с самими собой» (аль-Бакара, 57), и в других местах. Конец слов ар-Рагиба (да помилует его Аллах) (1).
Аль-Манави (да помилует его Аллах) сказал: несправедливость — это выход за пределы и посягательство на творения. Он сказал: это потому, что все шариаты сходились в осуждении её порочности, и все религии единодушны в необходимости оберегать: во-первых, души, во-вторых — родословные, в-третьих — честь, в-четвёртых — разум, в-пятых — имущество.
Несправедливость проявляется в этих сферах либо в некоторых из них, а высшая её степень — многобожие: «Поистине, многобожие — великая несправедливость» (Люкман, 13); и это то, что подразумевается под словом «зульм» в большинстве айатов: «А неверующие — они и есть несправедливые» (аль-Бакара, 254). Сюда же входит несправедливость человека к самому себе через совершение грехов, ибо грешники — угнетатели самих себя. А наихудший вид её — несправедливость по отношению к тому, у кого нет иного защитника, кроме Аллаха Всевышнего. Ибн Абд аль-Азиз (2) сказал: остерегайся, остерегайся поступать несправедливо с тем, кто не может отстоять себя иначе как через Аллаха, ибо Всевышний, когда узнаёт, что раб Его прибегает к Нему искренне и в нужде, немедленно защищает его: «Или Тот, Кто отвечает нуждающемуся, когда он молит Его, и удаляет зло» (ан-Намль, 62). Конец (3).
Его слово («ибо несправедливость — это тьмы в День воскресения»): аль-кады Ияд сказал: сказано, что это следует понимать буквально, так что несправедливость станет тьмами для её совершителя, и он не найдёт пути в День воскресения, когда свет верующих будет идти впереди них и по правую сторону от них. Возможно также, что «тьмы» здесь означают тяжёлые бедствия, и этим толковали слова Всевышнего: «Скажи: кто спасёт вас от тьм суши и моря» (аль-Анам, 63), то есть
(2) Мне не удалось установить, кто это. И Аллах Всевышний знает лучше.
(3) «Файд аль-Кадир», 1/134.
от бедствий их обоих; возможно также, что это выражение об оковах и наказаниях. Конец (1).
Собиратель [книги], да простит его Аллах, сказал: не секрет, что более предпочтительно понимать хадис буквально, как это подтвердил аль-Куртуби (2), ибо правильным является понимание текстов в их буквальном смысле, если только не имеется доказательства, отклоняющего их от буквального смысла, а здесь такого доказательства нет. Поэтому несправедливость станет тьмами для её совершителей в День воскресения, и это не противоречит одновременному допущению второго толкования — так что обрати на это внимание. И Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Мунави сказал, что смысл таков: несправедливость в этом мире — это мрак для тех, кто её творит, в том смысле, что она порождает мрак в сердце. Когда сердце омрачается, человек впадает в заблуждение, теряется, становится высокомерным, и покидают его руководство и прозорливость, так что сердце его разрушается, и обладатель его оказывается во мраке в День воскресения. Итак, мрак здесь — понятие переносное: поскольку несправедливость приводит своего носителя к заблуждению, которое противоположно верному пути, она заслуживает сравнения с мраком, подобно тому, как в противоположном случае верный путь сравнивается со светом. Говорилось также, что этот мрак — вещественный, то есть его несправедливость станет мраком для него самого, и он не найдёт пути в День воскресения из-за неё, тогда как свет других верующих будет светить перед ними.
Аль-Харрани сказал: мрак — это то, что скрывает видимое, будь то в чувственном или переносном смысле.
Аз-Замахшари сказал: это отсутствие света, полное его исчезновение. Говорилось также, что это некое состояние, противоречащее свету, из выражения «что помешало тебе (ظلمك) сделать то-то», то есть «что удержало тебя и отвлекло», потому что мрак закрывает взор и препятствует видению. Конец цитаты.
Ат-Тыби сказал: подлежащее — то есть слово «поистине, несправедливость» — поставлено в единственном числе, а сказуемое — то есть слово «мраки» — во множественном, что указывает на желание обозначить весь род и различие видов несправедливости, которая является причиной различных видов тягот в День воскресения: стояния на равнинах Суда, расчёта, прохождения по мосту (сырат) и различных видов наказания в Огне. Затем он присоединил скупость, которая является одним из видов несправедливости, к самой несправедливости, чтобы дать понять, что скупость — величайший из её видов, поскольку она — плод любви к этому миру и его страстям. Поэтому он обосновал это словами «поистине, скупость погубила тех, кто был до вас», а затем обосновал это словами «она побудила их проливать кровь» — в качестве нового самостоятельного утверждения, ибо признание запретного дозволенным охватывает все виды несправедливости — неверие и грехи. А присоединение этого к «проливанию крови» есть присоединение общего к частному, в отличие от первого случая. А причина, по которой скупость становится причиной проливания крови и признания запретного дозволенным, состоит в том, что в раздаче имущества и взаимной поддержке братьев — взаимная любовь и сплочённость, а в удержании и скупости — взаимное отчуждение и разрыв, а это приводит к раздорам и вражде, а от них — к проливанию крови и попранию запретов. Конец цитаты.
(«И берегитесь скупости» (аш-шухх), с даммой): скупость. Глагол «шахха — йашихху» — по образцу «катала», а в другом диалекте — по образцам «дараба» и «таиба», причастие действующего лица — «шахих», множественное — «ашихха» и «ашихха». А «ташахха-ль-каум» (в удвоенной форме) — когда люди скупятся друг перед другом, — сказал аль-Файюми.
Аль-Куртуби сказал: скупость (аш-шухх) — это жадное стремление заполучить то, чего у тебя нет, а скупость в смысле «бухль» — это отказ отдать то, что у тебя уже есть. Говорилось также, что аш-шухх — это бухль вместе с жадностью. Говорят: «шахихту» (с касрой) — «ашахху», или «шахахту» (с фатхой) — «ашухху» (с даммой), человек — «шахих», люди — «шихах» и «ашихха». Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: группа учёных сказала: аш-шухх — это наивысшая степень бухля, более сильная в отказе, чем сам бухль. Говорилось также, что это бухль вместе с жадностью. Говорилось также, что бухль относится к отдельным вещам, а аш-шухх — общее понятие. Говорилось также, что бухль — в отдельных вещах, а аш-шухх — в имуществе и благодеянии в целом. Говорилось также, что аш-шухх — это жадное стремление к тому, чего у человека нет, а бухль — отказ отдать то, что у него есть. Конец цитаты.
(«Поистине, скупость погубила тех, кто был до вас») — то есть из числа сынов Исраиля и других народов, («она побудила их») — то есть скупость подтолкнула их (к тому, что «они проливали») — то есть проливали («свою кровь и объявляли дозволенным то, что было для них запретным»). Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это и есть погибель, к которой привела их скупость, ибо, совершив это, они погубили и этот мир, и мир последующий. Это подобно тому, что сказано в другом хадисе: «Берегитесь скупости, ибо она погубила тех, кто был до вас: она велела им скупиться, и они скупились; она велела им разрывать связи, и они их разрывали; она велела им творить нечестие, и они его творили», то есть побудила их к этому. Конец цитаты.
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что эта погибель — та погибель, о которой сообщается, что они постигла их в этом мире, когда они проливали свою кровь; а возможно, что это погибель в мире последующем — и это второе более очевидно; а возможно, что она погубила их и в этом мире, и в мире последующем. Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только составитель (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель здесь [15/6553] (2578), а также аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» (483 и 484), ан-Насаи в «Джуз аль-имля» (1/45), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/323), ат-Табарани в «Аль-Аусат» (8/256), аль-Байхаки в «Ас-сунан аль-кубра» (10/134) и в «Шуаб аль-иман» (7/424), а также в «Аль-арбаин ас-сугра» (1/169). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о содержащихся в нём пользах:
1 — Разъяснение запрета несправедливости.
2 — Разъяснение того, что несправедливость становится мраком для своего носителя в День воскресения.
3 — Разъяснение запрета скупости, которая сильнее бухля и более настойчива в отказе, чем он; говорилось также, что это бухль вместе с жадностью, и говорилось иное, что мы уже приводили ранее.
4 — Разъяснение заботы Пророка ﷺ о делах своей общины: он направляет её к тому, в чём её благо в этом мире и в мире последующем, и предостерегает её от того, в чём её погибель. Так, в этом хадисе он предостерёг её от скупости, ибо она погубила прежние народы, а причина в том, что она — причина взаимного отчуждения...