Объяснение слова «ташрик», в котором паломники останавливаются в огороженном месте (аль-мухассаб), а также распространённое в хадисах слово «хасба» с сукуном на саде, и встречаются также варианты с фатхой и касрой, означающее землю с галькой.
Аль-Мунзири говорит, что хадис передан Муслимом и ан-Насаи.
[1787] «Ля юхалитху шай’» — то есть, что в этот период нельзя совмещать с умрой, ни с кираном, ни с чем-либо другим. «Халавна» — значит, прошли (от зуль-хиджа) с касрой на ха, что является более правильным. «Арайта мут’атана хадзи» — то есть, расскажи мне о разрыве нашего хиджа с нашей умрой, в которой мы наслаждались общением, благовониями и одеждой. «Ли’амина хадза» — то есть, это относится именно к этому году, не разрешается в другие. «Ам лиль’абади» — то есть, на все времена.
Он приводит этот хадис в доказательство того, что разрыв хиджа до умры разрешён для всех.
---
[Пояснение Ибн Кайима, Тахдхиб ас-Сунан]
Хафиз Шамс ад-Дин Ибн Кайим ﵀ говорит, что у ан-Насаи от Суракии передано, что Посланник ﷺ совершил умру, и мы тоже совершили умру с ним, и спросили: «Это только для нас или на все времена?» Он ответил: «Нет, на все времена». Это ясное указание на то, что умра, к которой разрывали хидж, не была ограничена только сподвижниками, а установлена для уммы до Судного дня.
Те, кто утверждают, что вопрос касался разрешения на мут’у (наслаждение) в месяцы хаджа, а не разрыва умры, ошибаются по нескольким причинам. Во-первых, вопрос не был о мут’е, и в тексте нет слов, указывающих на это; спрашивали именно о той умре, к которой велели разрывать хидж, и поэтому он указал именно на неё, сказав «мут’атана хадзи», а не «умра в месяцы хаджа».
Во-вторых, если бы вопрос был о мут’е, то Пророк ﷺ дал бы ответ, что эта умра разрешена навсегда, и известно, что она включает два признака: быть умрой, к которой разрывали хидж, и быть в месяцы хаджа. Если бы имелось в виду одно из двух, он бы разъяснил это, особенно если разрыв хиджа был бы запрещён и недействителен.
Поэтому так считают Ахмад и группа сторонников зухрии, а также Малик, Абу Ханифа, аш-Шафии и другие, что разрыв хиджа до умры был ограничен сподвижниками в тот год и не разрешён после. Они объясняют, что повеление было дано в тот год, чтобы отличаться от того, что было в эпоху джахилии, когда умра в месяцы хаджа была запрещена. В доказательство приводят хадисы от Абу Зара и Харса бин Билала от его отца, которые будут приведены у автора.
Они говорят, что выражение «на все времена» означает разрешение совершать умру в месяцы хаджа или киран, и они разрешены до Судного дня. А разрыв хиджа до умры — только в тот год.
Сторонники разрешения разрыва приводят множество хадисов от четырнадцати сподвижников, что опровергает доводы противников. Ибн Таймия в «Аль-Мунтака» приводит десять хадисов от них, включая Джабира, Суракию бин Малика, Абу Саида, Асму, Айшу, Ибн Аббаса, Анса, Ибн Умара, Раби’а бин Сабру, Аль-Бараа и четырёх других — Хафсу, Али, Фатиму дочь Посланника ﷺ и Абу Мусу.
---
[Пояснение Ибн Кайима, Тахдхиб ас-Сунан]
Как можно давать общий ответ о том, что разрешено и предписано, и что не разрешено и не действительно, одним словом? Это недопустимо для любого из уммы, тем более для Пророка ﷺ. Если его спрашивают о деле, в котором есть и дозволенное, и запрещённое, он обязан разъяснить, что дозволено, а что запрещено, и не давать общее разрешение и предписание.
В-третьих, Пророк ﷺ совершил три умры до этого, все в месяцы хаджа, и это известно и узким, и широким кругам. Разве в этом нет доказательства разрешения умры в месяцы хаджа?
В-четвёртых, Пророк ﷺ сказал им при их ихраме: «Кто хочет, пусть намеревается умру», и это самое сильное доказательство разрешения умры в месяцы хаджа.
В-пятых, разрыв хиджа был предписан только тем, у кого не было жертвенного животного, а тем, у кого было жертвенное животное, велел оставаться в ихраме и не разрывать его. Если бы имелось в виду то, что они упоминали, то все бы разрывали хидж, и жертвенное животное не имело бы никакого значения. А причина разрыва — это сообщение о дозволенности, и это сообщение не зависит от наличия жертвенного животного.
В-шестых, пути сообщения о дозволенности умры в месяцы хаджа яснее и очевиднее, чем разрыв хиджа. Как можно отказаться от самого близкого, ясного, простого и убедительного способа сообщения и ссылаться на разрыв, который не очевиден в том, что он сообщает, и на переход от одного обряда к другому, и замену их большим удобством, доступным им? Об этом ясно сказано в словах и действиях Пророка ﷺ, и он не разрешил им сообщать о разрыве.
В-седьмых, если бы предположить, что разрыв был для сообщения о дозволенности, это было бы доказательством постоянства его предписания до Судного дня, ибо то, что установлено в обрядах для противостояния многобожникам, является вечным, как стояние в Арафате для курайшитов и других, и отгон из Муздалифы до восхода солнца.
В-восьмых, этот разрыв произошёл в конце жизни Пророка ﷺ, и не дошло от него ни слова, указывающего на отмену и недействительность, и умма после него не согласилась на это. Некоторые из них считают его обязательным, как Абдуллах бин Аббас и те, кто с ним согласен, и Исхак — это мнение зухрийи и других. Некоторые предпочитают и считают это сунной Пророка ﷺ, как имам Ахмад бин Ханбал. Салама бин Шибиб сказал ему: «О Абу Абдуллах, всё у тебя хорошо, кроме одного — ты говоришь о разрыве хиджа до умры». Он ответил: «О Салама, мне доходили от тебя слова, что ты глуп, и я защищал тебя, а теперь я знаю, что ты глуп в этом вопросе, у меня есть пятнадцать достоверных хадисов от Посланника ﷺ, которые я оставляю ради твоих слов». Это слова аль-Хасана, Ата, Муджахида, Убейд Аллаха бин аль-Хасана и многих хадисоведов, а может, и большинства из них.
В-девятых, это согласуется с хаджем лучшей уммы и лучших людей, ибо он велел им разрывать до мут’ы, и он не выбирает для них ничего, кроме лучшего. Как может быть, что то, что он выбрал для них, является худшим, неполным и ложным, чему никто не должен следовать?
В-десятых, сподвижники ﷺ, если они не ограничились совершением умры с ним три года подряд в месяцы хаджа, и он разрешил им это, то они более достойны, чтобы ограничиться предписанием разрыва, зная о дозволенности умры в месяцы хаджа. Если бы у них не было знания о дозволенности по его словам и действиям, как же они могли бы получить знание о его отмене?
В-одиннадцатых, Ибн Аббас, который передал, что они считали умру в месяцы хаджа одним из самых больших грехов, и что Пророк ﷺ, когда они прибыли, приказал им разрывать, он считал разрыв обязательным. Он говорил: «Кто обошёл Каабу, тот вышел из ихрама, если у него нет жертвенного животного». Ибн Аббас знал это лучше всех. Если бы Пророк ﷺ приказал им разрывать только для сообщения о дозволенности, Ибн Аббас не скрыл бы этого и не сказал бы, что тот, кто обошёл Каабу, вышел из ихрама, если у него нет жертвенного животного.
В-двенадцатых, нельзя предполагать, что сподвижники, которые были самыми здравомыслящими, понимающими и покорными Аллаху и Его Посланнику ﷺ, не поняли дозволенность умры в месяцы хаджа, ведь они совершали её с Пророком ﷺ три года подряд и получили разрешение, а потом поняли это из предписания разрыва.
В-тринадцатых, Пророк ﷺ либо приказал им разрывать, потому что тамут’а лучше, и велел разрывать к лучшим обрядам, либо приказал им это, чтобы их обряды отличались от многобожников в вопросе тамут’ы в месяцы хаджа.