Муслим передал через путь Абдуллаха, вольноотпущенника Асмы, от Асмы, что она остановилась в ночь Джам‘ (собрания) у Муздалифы и встала на молитву. Она молилась некоторое время, затем сказала: «Сынок, скрылась ли луна?» Я сказал: «Нет». Она молилась ещё некоторое время, затем сказала: «Сынок, скрылась ли луна?» Я сказал: «Нет». Она молилась ещё некоторое время, затем сказала: «Сынок, скрылась ли луна?» Я сказал: «Да». Она сказала: «Тогда отправляйтесь». Мы отправились и продолжали путь, пока она не бросила камешки в джамру, затем возвратилась и совершила утреннюю молитву в своём жилище. Я сказал ей: «О тётушка, мне кажется, мы шли впотьмах (совершили путь до наступления дня)». Она сказала: «Сынок, Посланник Аллаха ﷺ дал разрешение на это женщинам, следующим на верховых животных (аз-зу‘н)». Конец риваята.
В этом хадисе содержится доказательство того, что женщинам дозволено бросать камешки в джамру аль-Акаба во второй половине ночи.
Некоторые опирались на него как на доказательство того, что для женщины, следующей на верховом животном, отменяется обязанность проходить через Машар (Муздалифу).
Но в нём нет указания на это, потому что максимум, что в нём содержится — это молчание о прохождении через Машар. А в достоверном сборнике аль-Бухари и в других источниках установлено от Ибн Умара, что он высылал вперёд слабых из своей семьи, и они останавливались у Машар аль-Харам в Муздалифе ночью, затем прибывали в Мина к молитве фаджр и бросали камешки. Это сказал аш-Шаукани.
Аль-Мунзири сказал: «Его передал ан-Насаи, и у него сказано от Атаа, что об этом сообщил ему вольноотпущенник Асмы».
Аль-Бухари и Муслим передали смысл этого более полно через риваят Абдуллаха, вольноотпущенника Асмы, от неё.
[1944] Его слово («подобно камешкам для метания») — то есть по размеру, как маленькие камешки; толкование этого было приведено ранее. Его слово («и погнал быстрее») — то есть ускорил ход своих верблюдов; говорят: «вада‘а аль-ба‘иру» и «авда‘аху рикибуху» — то есть его всадник ускорил его ход. Его слово («долина Мухассир») — причастие действительного залога от корня —
[Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-сунан»]
Малик сказал: «До нас не дошло, что Посланник Аллаха ﷺ давал кому-либо разрешение бросать камешки до наступления рассвета».
Хафиз Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: хадис, на который он указал, — это то, что содержится в обоих достоверных сборниках от Абдуллаха, вольноотпущенника Асмы, что она остановилась в ночь Джам‘ у Муздалифы и встала на молитву. Она молилась некоторое время, затем сказала: «Сынок, скрылась ли луна?» Я сказал: «Да». Она сказала: «Тогда отправляйтесь». Мы отправились и продолжали путь, пока она не бросила камешки в джамру, затем возвратилась и совершила утреннюю молитву в своём жилище. Я сказал ей: «О тётушка, мне кажется, мы шли в предрассветной тьме». Она сказала: «Сынок, Посланник Аллаха ﷺ дал разрешение на это следующим на верховых животных». А в другой версии у Муслима — «для её каравана».
И в этом нет доказательства дозволенности бросания камешков после половины ночи, ибо луна в десятую ночь (месяца) задерживается почти до самого рассвета. А Асма отправилась после её захода из Муздалифы в Мина, и, возможно, она прибыла к самому рассвету или после него. Это — частный случай, и при этом это — разрешение для следующих на верховых животных. И даже если он указывает на допустимость раннего бросания камешков, то указывает лишь на бросание после наступления рассвета. Это — одно из мнений Ахмада в одном из риваятов, и это выбор Ибн аль-Мунзира, и это мазхаб Малика и Абу Ханифы и их сторонников.
(«Мухассир») — сказал аль-Азраки: это пятьсот сорок пять локтей. И ускорение хода было предписано в ней потому, что арабы во времена невежества останавливались там и вспоминали достоинства своих отцов, и Законодатель предпочёл, чтобы этому противоречили.
В хадисе содержится доказательство законности ускорения ходьбы в долине Мухассир.
Аль-Мунзири сказал: его передали ан-Насаи и Ибн Маджа.
7 — (Глава о дне великого хаджа)
[1945] Относительно этого разошлись во мнениях, и есть пять мнений: сказано, что это день жертвоприношения; сказано, что это день Арафы; сказано, что это все дни хаджа, подобно тому как говорят «день верблюда» и «день Сиффина» и тому подобное; сказано, что великий хадж — это кыран (совмещение хаджа и умры), а малый — ифрад (совершение только хаджа); и сказано, что это хадж Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах). Упомянул это аль-Касталлани.
Его слово («сказал: это день великого хаджа»). Всевышний сказал: «И объявление от Аллаха и Его Посланника людям» — то есть извещение в день великого хаджа о том, что Аллах и Его Посланник отрекаются от многобожников. Аль-Байдави сказал: то есть в день праздника, потому что в нём завершается хадж, большая часть его действий, и потому что извещение было сделано в этот день.
И хадж назван великим либо потому, что умра — это малый хадж, либо потому, что под хаджем здесь подразумеваются действия, совершаемые в этот день, ибо они более значимы, чем остальные действия. Так сказано в «аль-Миркат».
Аль-Мунзири сказал: его передали Ибн Маджа и аль-Бухари в форме та‘лик (без полного иснада).
[Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-сунан»]
Хафиз Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: Коран прямо указывает, что объявление было в день великого хаджа, и нет разногласий, что это возвещение произошло в день жертвоприношения в Мина. Это — решающее доказательство того, что день великого хаджа — это день жертвоприношения.
А Умар ибн аль-Хаттаб, его сын Абдуллах и аш-Шафии считали, что это день Арафы.
И сказано, что это все дни хаджа, и тогда речь идёт об обозначении дней словом «день», как говорят «день верблюда» и «день Сиффина». Это сказал ас-Саври.
А правильным является первое мнение.
[1946] Его слово («послал меня Абу Бакр») — в девятом году хиджры, чтобы совершить хадж с людьми. Его слово («в числе группы, кто провозглашает») — от «ат-та’зин» или «аль-изан» в значении извещения. Его слово («в день жертвоприношения») — обстоятельство времени к его словам «послал меня». Его слово («не совершит хадж после этого года многобожник») — ан-Навави сказал: это согласуется со словами Всевышнего: «Воистину, многобожники нечисты, и пусть они не приближаются к Заповедной мечети после этого их года». Под Заповедной мечетью здесь подразумевается весь заповедный округ (харам), так что многобожнику не позволяется входить в харам ни при каких обстоятельствах, даже если он придёт с посланием или по важному делу — ему не позволяется войти. А если он войдёт скрытно, заболеет и умрёт, его выкапывают и выносят за пределы харама. Его слово («и пусть не совершает обход вокруг Дома нагим») — это отмена того, что было принято во времена невежества — совершать обход вокруг Дома в обнажённом виде.
На основании этого сторонники аш-Шафии и другие сделали вывод, что для тавафа обязательно условие прикрытия срамных мест.
Аль-Мунзири сказал: его передали аль-Бухари и Муслим. А в риваяте аль-Бухари: «и день великого хаджа — это день жертвоприношения; и назван он великим лишь из-за слов людей о «малом хадже»».
Аль-Бухари и Муслим упомянули, что Хумайд ибн Абд ар-Рахман говорил: «день жертвоприношения — это день великого хаджа», основываясь на хадисе Абу Хурайры. Конец.
8 — глава: «Запретные месяцы»
[1947] Его слово («время совершило круговорот, подобный тому, что было изначально») — то есть время вернулось к тому порядку, который избрал Аллах Всевышний и установил в день создания небес и земли, а именно: каждый год состоит из двенадцати месяцев, а каждый месяц — от двадцати девяти до тридцати дней. Арабы же в своём невежестве (джахилийе) изменили это: сделали один год двенадцатимесячным, а другой — тринадцатимесячным, поскольку они переносили хадж каждые два года из одного месяца в другой, следующий за ним, и месяц, на который они переносили хадж, объявляли отменённым, из-за чего тот год становился тринадцатимесячным, а месяцы сдвигались; они делали разрешёнными запретные месяцы, а иные объявляли запретными. Аллах Всевышний отменил это и утвердил исходный, изначальный круговорот времени.
Год, в который Посланник Аллаха ﷺ совершил хадж — прощальный хадж, — был тем годом, когда месяц зуль-хиджа вернулся на своё истинное место. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, время совершило круговорот», имея в виду: Аллах Всевышний повелел, чтобы зуль-хиджа приходился на это время, — так храните же это и совершайте хадж в это время, и не меняйте месяц на месяц, как это было в обычае у людей невежества (джахилийи).
Так сказано в «Шарх аль-Мишкат».
Имам, хафиз аль-Хаттаби сказал в «Аль-Маалим»: смысл этих слов таков, что арабы в невежестве изменяли запретные месяцы, переставляя их сроки вперёд и назад из-за практики насий (переноса), которую они совершали, — и это то, о чём упомянул Аллах Пресвятой в Своей Книге, сказав: «Поистине, насий (перенос) есть увеличение неверия, посредством которого вводятся в заблуждение те, которые не веруют: в один год они объявляют его разрешённым, а в другой год — запретным» (аят). Смысл насий — это перенос раджаба на шаабан, а мухаррама — на сафар. Изначально это слово взято из выражения «насаʼту-шшайʼа» — «я отложил вещь», отсюда же и «насиʼа» в торговле (продажа в долг). Одним из положений их веры было почитание этих запретных месяцев: они опасались вести сражения и проливать кровь в эти месяцы, и один оберегал другого до тех пор, пока эти месяцы не проходили, после чего они выходили к разрешённым месяцам. Большинство из них придерживалось этого и не считало допустимым сражение в эти месяцы, однако некоторые племена всё же позволяли себе это; и если они сражались в запретном месяце, то объявляли запретным вместо него другой месяц из разрешённых, говоря: «Мы перенесли этот месяц». Это продолжалось у них до тех пор, пока у них не возникла путаница, и счёт месяцев вышел из-под их контроля, так что иногда они совершали хадж в одном месяце в одни годы, а в другие годы — в другом месяце, пока в тот год, когда Посланник Аллаха ﷺ совершал хадж, их хадж совпал с истинным месяцем хаджа, установленным шариатом, — зуль-хиджей. Он стоял на Арафате в девятый день этого месяца, затем произнёс проповедь, в которой сообщил им, что месяцы хаджа претерпели изменения из-за круговорота времени, и теперь дело вернулось к тому исходному порядку, который Аллах установил для счёта месяцев в день создания небес и земли, и повелел им придерживаться этого порядка, чтобы он не менялся и не искажался в последующие дни.
Таково его толкование и смысл. Конец его слов.
Его слово («год — двенадцать [месяцев]») — предложение, начинающее новую мысль, поясняющее первое предложение; так сказал ат-Тыби.
Его слово («из них четыре запретных») — Всевышний сказал: «Не поступайте несправедливо с самими собой в эти месяцы», то есть не нарушайте их святость и не совершайте в них запретного. Большинство учёных считает, что запрет на сражение в эти месяцы был отменён (насх), и это подтверждается тем, что передаётся о Пророке ﷺ: он осаждал Таиф и воевал с хавазин при Хунайне в шаввале и зуль-каада.
Его слово («три») — то есть ночи («подряд») — то есть последовательные; здесь начало месяцев отсчитывается от ночей, поэтому буква «та» опущена; так сказал ат-Тыби.
Его слово («и раджаб мудар») — этот месяц был отнесён к [племени] мудар, потому что они особенно строго относились к почитанию запретности раджаба и оберегали это сильнее, чем прочие арабы, поэтому месяц был назван их именем в этом смысле.
Его слово («который между джумада и шаабаном») — возможно, это сказано для усиления пояснения, подобно тому как сказано относительно возрастов животных для садаки: «если нет ибнат махад, то ибн лабун — самец», хотя известно, что ибн лабун бывает только самцом. А возможно, это сказано потому, что они забыли [истинное положение] раджаба и перенесли его с его места, назвав этим именем другой месяц, присвоив ему это название, — и Пророк ﷺ разъяснил им, что раджаб — это именно тот месяц, который между джумада и шаабаном, а не тот, который они называли раджабом по счёту насий. Так сказал аль-Хаттаби. О хадисе аль-Мунзири промолчал.
[1948] Его слово («от ибн Абу Бакры») — включение посредника «ибн Абу Бакра» в этот хадис, то есть хадис Мухаммада ибн Йахьи ибн Файйада, достоверно.
Аль-Мизи сказал в «Аль-Атраф»: хадис о том, что Пророк ﷺ произнёс проповедь во время своего хаджа и сказал: «Поистине, время совершило круговорот» (и далее хадис), передал Абу Дауд в «Книге хаджа» от Мухаммада ибн Йахьи ибн Файйада от Абд аль-Ваххаба ас-Сакафи от Аййуба ас-Сихтияни от Мухаммада ибн Сирина от ибн Абу Бакры от его отца; а Исмаил ибн Уляйя передал его от Аййуба от Мухаммада ибн Сирина от Абу Бакры, и об этом будет сказано далее. Конец.
Аль-Мунзири сказал: Мухаммад ибн Сирин от ибн Абу Бакры — это Абд ар-Рахман — от Абу Бакры. Конец.
Что же касается добавления «Зияд ибн Абу Бакра» между Мухаммадом и Абу Бакрой в хадисе Мусаддада от Исмаила от Аййуба от вышеупомянутого Мухаммада, то я обнаружил, что в некоторых списках «Сунан» это есть, а в некоторых — нет, и правильным является исключение этого добавления в хадисе Мусаддада.
Так же, с исключением посредника «ибн Абу Бакра», приведено в «Тухфат аль-Ашраф» в разделе о Мусаддаде от Исмаила ибн Уляйи от Аййуба от Мухаммада ибн Сирина от Абу Бакры.
аль-Мунзири сказал: «Мухаммад — это Ибн Сирин, [передающий] от Абу Бакры» — так в обеих рукописях аль-Мунзири (а Ибн Аун назвал его [полным именем]). Хадис Ибн Ауна передал аль-Бухари в «Книге знания» от Мусаддада, от Бишра ибн аль-Муфаддаля, от Ибн Ауна, от Мухаммада ибн Сирина, от Абд ар-Рахмана ибн Абу Бакры. А Муслим извлёк его в «Дийат» через путь Хаммада ибн Мас'ады от Ибн Ауна.
Это сказал аль-Мизий в «аль-Атраф».
аль-Мунзири сказал: а хадис Мухаммада ибн Сирина от Ибн Абу Бакры от его отца извлекли аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи и Ибн Маджа — в сокращённом и в развёрнутом виде.