(глава о) «тахсире»
Аль-Азраки сказал: это пятьсот сорок пять локтей. Ускорение шага здесь было предписано потому, что арабы имели обычай останавливаться в этом месте и вспоминать деяния и заслуги своих отцов, и Законодатель счёл желательным поступать наперекор им.
В хадисе содержится указание на предписанность ускорения шага в долине Мухассир.
Аль-Мунзири сказал: его передали тамбéм ан-Насаи и Ибн Маджа.
7 — Глава о дне великого хаджа
[1945] Относительно этого (выражения) существуют разногласия, сводящиеся к пяти мнениям: было сказано, что это день жертвоприношения; было сказано, что это день Арафы; было сказано, что это все дни хаджа целиком, подобно тому как говорят «день Джамаля», «день Сиффина» и тому подобное; было сказано, что «великий» — это кыран, а «малый» — это ифрад; было сказано, что это хадж Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах). Упомянул это аль-Касталани.
Его слово («это день великого хаджа»). Всевышний сказал: «И оповещение от Аллаха и Его Посланника людям в день великого хаджа о том, что Аллах не имеет никаких обязательств перед многобожниками, равно как и Его Посланник» — то есть извещение. Аль-Байдави сказал: имеется в виду день праздника (жертвоприношения), поскольку в этот день завершается хадж и совершается большинство его деяний, и поскольку извещение имело место именно в этот день.
Хадж был описан как «великий» потому, что умра является «малым хаджем», либо потому, что под хаджем здесь подразумеваются деяния, совершаемые именно в этот день, которые превосходят по значимости остальные деяния хаджа. Так сказано в «аль-Миркат».
Аль-Мунзири сказал: его передали Ибн Маджа и аль-Бухари в форме таълика.
[Примечание Ибн аль-Каййима из «Тахзиб ас-Сунан»]
Хафиз Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: Коран прямо указывает, что оповещение произошло в день великого хаджа, и нет разногласий в том, что это возвещение имело место именно в день жертвоприношения в Мине. Это является решающим доказательством того, что день великого хаджа — это день жертвоприношения.
Умар ибн аль-Хаттаб, его сын Абдуллах и аш-Шафии считали, что это день Арафы.
Было также сказано, что это все дни хаджа, и тогда множественное число было выражено через единственное число, подобно тому как говорят «день Джамаля» и «день Сиффина» — это сказал ас-Саури.
Правильным же является первое мнение.
[1946] Его слово («Абу Бакр отправил меня») — в девятом году хиджры, чтобы он совершил хадж с людьми (в числе группы) («кто будет возвещать») — от «тааз-зин» или «ий-зан» в значении извещения («в день жертвоприношения») — обстоятельство времени, относящееся к его слову «отправил меня» («после этого года многобожник не будет совершать хадж») — то есть после этого года. Ан-Навави сказал: это согласуется со словом Всевышнего Аллаха: «Многобожники являются нечистотой, поэтому пусть они не приближаются к Заповедной мечети после этого их года». Под «Заповедной мечетью» здесь подразумевается весь харам целиком, так что многобожнику не позволяется входить в харам ни при каких обстоятельствах, даже если он придёт с посланием или по важному делу — ему не будет дозволено войти. А если он войдёт тайно, заболеет и умрёт, его выкопают и вынесут за пределы харама («и пусть не совершает обход Дома нагим») — это отменяет то, что было принято в эпоху невежества, когда обход Дома совершали обнажёнными.
На это опирались последователи аш-Шафии и другие, доказывая, что для совершения обхода необходимо покрытие интимных частей тела.
Аль-Мунзири сказал: его передали аль-Бухари и Муслим.
А в хадисе аль-Бухари: «и день великого хаджа — это день жертвоприношения; и назван он «великим» лишь ввиду слов людей о «малом хадже»».
Аль-Бухари и Муслим упомянули, что Хумайд ибн Абд ар-Рахман говорил: день жертвоприношения — это день великого хаджа, — на основании хадиса Абу Хурайры. Конец цитаты.
8 — Глава о запретных месяцах
[1947] Его слово («поистине, время вернулось на круг, подобный тому») — то есть вернулось к тому порядку, который избрал и установил Всевышний Аллах в день, когда создал небеса и землю, а именно: чтобы каждый год состоял из двенадцати месяцев, и каждый месяц — от двадцати девяти до тридцати дней. Арабы же в эпоху невежества изменили это, сделав один год из двенадцати месяцев, а другой — из тринадцати, поскольку они откладывали хадж каждые два года с одного месяца на другой, следующий за ним, и объявляли отложенный месяц недействительным, так что тот год становился тринадцатимесячным, а его месяцы менялись местами: они разрешали запретные месяцы и запрещали другие вместо них. Аллах Всевышний упразднил это и утвердил порядок месяцев на его исходном круге движения.
Так вот, тот год, в который Посланник Аллаха ﷺ совершил свой прощальный хадж, был именно тем годом, когда месяц зу-ль-хиджа вернулся на своё истинное место. Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Поистине, время вернулось на круг», то есть: Аллах Всевышний повелел, чтобы зу-ль-хиджа находился именно в это время, — так храните это и совершайте хадж именно в это время, и не подменяйте один месяц другим по обычаю людей эпохи невежества.
Так сказано в «Шарх аль-Мишкат».
Имам, хафиз аль-Хаттаби сказал в «Аль-Ма‘алим»: смысл этих слов в том, что арабы во времена джахилийи изменяли запретные месяцы, переставляя и сдвигая их сроки из-за практики «ан-насиъ», которую они совершали. Это то, о чём упомянул Аллах Всевышний в Своей Книге, сказав: «Откладывание (ан-насиъ) есть лишь увеличение неверия, посредством которого вводятся в заблуждение те, которые не уверовали: в один год они объявляют его дозволенным, а в другой год — запретным» — и далее по аяту. Смысл ан-насиъ — это откладывание Раджаба до Шаабана и Мухаррама до Сафара. Его основа взята от выражения «насаъту-ш-шайъа», то есть «я отсрочил вещь», отсюда же и «насиа» в торговле (продажа в рассрочку). Из совокупности того, во что они веровали как в часть религии, было возвеличивание этих запретных месяцев: они остерегались в них сражений и кровопролития, и одни из них были в безопасности от других, пока эти месяцы не заканчивались и они не выходили к дозволенным месяцам. Большинство из них держалось этого и не считало дозволенным сражение в эти месяцы, но некоторые племена считали их дозволенными для себя: если они сражались в запретном месяце, то объявляли запретным вместо него другой месяц из числа дозволенных, и говорили: «мы отсрочили месяц» («насаъна-ш-шахр»). Это продолжалось у них, пока не перепуталось у них дело и не вышел счёт из их рук, так что порой они совершали хадж в один год в одном месяце, а в другой год — в другом месяце, а на следующий год — ещё в ином месяце, — пока не наступил тот год, в который совершил хадж Посланник Аллаха ﷺ, и их хадж совпал с шариатским месяцем хаджа — Зуль-хиджжа. Он стоял на Арафате в девятый день этого месяца, затем обратился к ним с проповедью и сообщил им, что месяцы хаджа вернулись на круги своя в результате обращения времени и дело вернулось к тому исходному порядку, на котором Аллах установил счёт месяцев в день, когда Он создал небеса и землю, и повелел им блюсти это, чтобы впредь, в грядущие дни, это не менялось и не искажалось.
Таково его толкование и его смысл — конец его слов.
Его слово («год — двенадцать [месяцев]») — это самостоятельное предложение, разъясняющее первое предложение, как сказал ат-Тыби.
Его слово («из них четыре запретных») — Всевышний сказал: «не проявляйте несправедливости к самим себе в них», то есть посредством нарушения их неприкосновенности и совершения в них запретного. Большинство [учёных] считает, что запрет на сражение в них отменён (мансух), и отмену подтверждает то, что передаётся о Пророке ﷺ: он осаждал Таиф и воевал с хавазин при Хунайне в шаввале и зуль-каада.
Его слово («три») — то есть ночи («последовательные») — то есть идущие друг за другом; он учёл, что начало месяцев исчисляется от ночей, поэтому опущена буква «та» — сказал это ат-Тыби.
Его слово («и раджаб мудара») — он присоединил этот месяц к [племени] мудар потому, что оно строже соблюдало запретность раджаба и хранило это строже, чем прочие арабы, поэтому месяц был отнесён к ним в этом смысле.
Его слово («который между джумада и шаабаном») — возможно, что это сказано для подтверждающего уточнения, подобно тому как сказано в разрядах закята: «если нет годовалой верблюдицы (ибнат махад), то [берётся] двухлетний верблюжонок (ибн лабун) мужского пола» — хотя известно, что ибн лабун бывает только мужского пола. И возможно также, что он сказал это потому, что они [к тому времени] забыли [истинный] раджаб и перенесли его с его места, назвав этим именем какой-то другой месяц, приписав ему это название, — и он разъяснил им, что раджаб — это тот месяц, что между джумада и шаабаном, а не то, что они называли раджабом по счёту насиъ. Сказал это аль-Хаттаби. Об этом хадисе аль-Мунзири промолчал.
[1948] («от Ибн Аби Бакры») — установление промежуточного звена «Ибн Аби Бакра» в этом иснаде, то есть в хадисе Мухаммада ибн Яхьи ибн Файяда, достоверно.
Сказал аль-Мизи в «Аль-Атраф»: хадис о том, что Пророк ﷺ произнёс проповедь во время своего хаджа и сказал: «Поистине, время обернулось по кругу» — и далее по хадису — вывел Абу Дауд в книге о хадже от Мухаммада ибн Яхьи ибн Файяда, от Абд аль-Ваххаба ас-Сакафи, от Аюба ас-Сахтияни, от Мухаммада ибн Сирина, от Ибн Аби Бакры, от его отца. А передал его Исмаил ибн Улайя от Аюба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Бакры — и это ещё будет приведено — конец.
Сказал аль-Мунзири: «Мухаммад ибн Сирин от Ибн Аби Бакры» — это Абд ар-Рахман, от Абу Бакры — конец.
Что же касается добавления «Ибн Аби Бакра» между Мухаммадом и Абу Бакрой в хадисе Мусаддада, от Исмаила, от Аюба, от Мухаммада, упомянутом выше, — я нашёл его в некоторых списках «Сунан», но не в других, и верным является исключение этого добавления в хадисе Мусаддада.
Таким же образом, с опущением промежуточного звена «Ибн Аби Бакра», приведено в «Тухфат аль-ашраф» в разделе о Мусаддаде: от Исмаила ибн Улайи, от Аюба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Бакры.
Сказал аль-Мунзири: «Мухаммад — это Ибн Сирин, от Абу Бакры» — так в обоих списках от аль-Мунзири.
(«и назвал его Ибн Аун») — хадис Ибн Ауна вывел аль-Бухари в «Книге знания» от Мусаддада, от Бишра ибн аль-Муфаддаля, от Ибн Ауна, от Мухаммада ибн Сирина, от Абд ар-Рахмана ибн Аби Бакры. И вывел его Муслим в «Книге о кровной мести» через путь передачи Хаммада ибн Мас‘ады от Ибн Ауна. Сказал это аль-Мизи в «Аль-Атраф».
Сказал аль-Мунзири: а хадис Мухаммада ибн Сирина от Ибн Аби Бакры, от его отца, вывели аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи и Ибн Маджа, в сокращённом и в развёрнутом виде.